Текст книги "Жизнеописание и духовное завещание великого учителя дзогчен Лонгчена Рабджама"

нерожденной дхармакаи.

Чувственные объекты этого мира подобны коварным

чародеям,

Ненастоящие по сути, как флирт кокетки,

Они лишают ум добродетелей и укрепляют вредные

эмоциональные привычки.

Поэтому оставьте их и претворяйте в жизнь священную

дхарму

.

Без удовлетворенности, даже имея много денег,

вы бедны,

Ибо ум скряги никогда по-настоящему не удовлетворен.

Довольствующиеся тем, что есть, – поистине богаче

всех.

Даже когда такие имеют совсем мало, умы их пребывают

в счастье[37]37
  Счастье – сей-часье.


[Закрыть].

Вино и женщины – источник эмоционального недуга,

Отбросьте одержимость ими.

Следуя примеру мудрецов,

Предайтесь в уединении покою.

Сказано: «Не мешкая, сосредоточив ум

на добродетельном,

Отбросьте все вредоносное и обратитесь к благому».

Практикуйте священную дхарму, не отвлекаясь,

Тогда и смерть встретите без сожалений, и в будущем

обретете благо.

Еще одно, мои ученики: мы связаны друг с другом

дхармой и самаей

Благодаря нашей общей карме и чистым устремлениям

на протяжении очень долгого времени.

Но хотя мы и встретились, нам предстоит расстаться.

Мы как встретившиеся на базаре странники.

Я даю вам эти советы, исходящие прямо от сердца,

для вашего же блага.

Родина, богатство, любимые друзья, приятельские

отношения —

Отпустите все, что отвлекает и усложняет жизнь,

И взращивайте медитативную стабильность

в спокойных местах.

Когда же настанет время уйти, ничто не сможет этому

помешать;

Священная дхарма нужна, чтобы без страха встретить

смерть.

А посему будьте усердны в изучении сущностных

наставлений гуру —

Того, что в самом сердце глубочайшего смысла.

Среди учений есть толкующие о сердце-сущности

абсолютной ясности – о сокровенном смысле

учений ньингтиг.

Они наивозвышеннейшие из всех – путь к состоянию

будды за одну жизнь.

Стремитесь осуществить это всеблагое состояние

наивысшего блаженства.

Более того, ищите наставлений святых людей из линии

преемственности,

Способных дать вам отведать нектар глубокого

постижения.

Усердно следуйте им в своей практике в уединении.

Тогда вы быстро достигнете состояние Победоносного.

Священная дхарма обеспечивает полнейшее, наивысшее

блаженство

И благо в будущем.

Не все ее достоинства, возможно, сразу очевидны,

А посему усилий не жалейте, реализуя суть сердца-

сущности.

Вот-вот на безоблочном небе взойдет полная Луна —

повелительница звезд.

Все так красиво: балдахины, зонты, победные флаги

и звуки музыки,

Даки и дакини, собравшиеся во множестве.

Меня вдохновляет лотосовый лик защитника,

воплощение сострадания, мой покровитель.

Пришло время мне уходить, как путнику, которого

зовет дорога.

Радость, ощущаемая при смерти, – мое прекраснейшее

завершение.

Это неизмеримо большее, чем достижения купца,

скопившего море богатства,

И большее, чем триумф Индры, царя богов,

одержавшего победу в битве,

И большее, чем достижение испытавшего блаженство,

придя к медитативной стабильности.

Теперь я, Пема Ледрел Цал, не стану задерживаться,

Ибо направляюсь к трону бессмертия и высшего

блаженства.

Эта моя жизнь: карма, стремления, мирские заботы,

взгляды – все пришло к концу.

Когда в бардо возникнут панорамные видения чистых

сфер,

Я мгновенно спонтанно осознаю, что это, по сути,

проявления самого осознавания

И что я близок, таким образом, к обретению истинного

бытия изначального.

Я поистине благословлен, так будьте счастливы.

Используйте эту иллюзорную жизнь, чтобы достичь

цели, Острова Освобождения.

Надеюсь, что там мы вновь встретимся, мои праведные

ученики.

Возрадуемся же дхарме!

Но на текущий момент наша связь в этой жизни пришла

к концу.

Не оплакивайте уход этого странствующего нищего,

довольного своей участью.

Вместо этого постоянно ему молитесь.

Вот мои советы, данные для вашего же блага,

Подобные скоплению цветов лотоса, радующих пчел —

вас, моих преданных.

Пусть благо этих слов обеспечит находящимся в трех

сферах

Переход в нирвану на уровне изначального бытия!

На этом завершаю «Безупречный свет», советы Дриме

Озера.

Лонгченпа продиктовал также и другой текст под названием

Зеркало ключевых моментов и включил оба в свое собрание сочинений под названием Сокровенная капля сердца дакини. Празднуя со своими учениками ганачакру, он воодушевил их словами: «У всех нас, и учителя, и учеников, есть только этот вечер, чтобы делиться учениями и праздновать ганачакру. Те из вас, кто способен нести другим благо, должны заботиться об удачливых учениках, даруя им посвящения, объясняя тантры и передавая устные наставления, не имея никакой корысти. Те из вас, кто занимается индивидуальной практикой, пребывайте в покое и уравновешенности согласно подходам трекчо и тодгал, не увязая в мирском. Если вы что-то не понимаете, обращайтесь к моему сборнику Сокровенная капля сердца дакини: драгоценный камень, исполняющий желания. Он действительно подобен драгоценному камню, исполняющему желания, предоставляя все, что нужно. Внимательно изучайте его и познайте саму сущность постоянного блаженства в медитации».

Дав эти советы, Лонгченпа отправился в храм Жай Лакханг, где делал подношения и молился. Когда он давал там учения, неожиданно начался удивительный дождь из цветов. Двигаясь поэтапно, Лонгченпа достиг монастыря Оргьен Гон и остановился в нем на короткое время. Уезжая, он сказал присутствующим: «Не буду вас больше беспокоить», и продолжал путь в Чимпу. По пути он встретился со своими учениками и покровителями из Гьямы. Он отругал их: «Возвращайтесь! Не ищите меня, не беспокойтесь обо мне. Никто из вас меня больше не увидит. Вместо этого усердно практикуйте дхарму».

Прибыв в Чимпу, он отметил: «Это святое место подобно площадкам для кремации Cитавана в Индии. Про это место говорят, что лучше умереть в нем, чем родиться где-либо еще. Я прибыл сюда и намерен оставить здесь свое иллюзорное тело». Тем не менее он отправился в Самье (по приглашению шести его управляющих) и давал там учения большому числу людей. Из-за того, что желающих было очень много, на незапланированные посвящения ушло несколько дней, и за это время Лонгченпе, больному на тот момент, становилось все хуже. На шестнадцатый день месяца он сказал: «Расклады– вайте подношения для ганачакры. Я дам посвящение».

«Но вы же больны, это вас утомит, – запротестовали его помощники. – Вам необходимо несколько дней отдыха».

Он ответил: «В отдыхе нет необходимости. Я закончу».

Однако они настаивали, и он обреченно сказал: «Мне хотелось бы закончить ритуал посвящения, но вы не хотите меня слушать».

В возрасте 56 лет, в полдень восемнадцатого дня месяца Гьял в год женского Водяного Зайца (1363–1364 гг.) Лонгченпа дал указания Озелу Рангдролу, Кунпалу и другим, кто ему прислуживал, выложить подношения и оставить его одного. Они все сделали, но попросили разрешения остаться.

На что он сказал: «Я готовлюсь оставить это изношенное, иллюзорное тело, но не нужно поднимать вокруг этого шумиху. Оставайтесь, если хотите, но пребывайте в медитативной уравновешенности!» Он принял позу дхармакаи и перешел в изначальное состояние. В это время ясное небо наполнилось радужным светом и пошел дождь из цветов. Несмотря на то что была зима, снег растаял и зацвели дикие розы и другие цветы. У некоторых присутствующих было переживание устойчивого осознавания абсолютной ясности.

Эти и другие чудесные знаки продолжали появляться на протяжении месяца погребальных церемоний. Останки Лонгченпы не хоронили двадцать пять дней и поклонялись им. Повсюду ощущался аромат более сладостный, чем запах сандала или камфары. Когда его останки несли на погребальный костер, земля три раза содрогнулась и семикратно раздавался раскатистый гул. Его сердце, язык, глаза и череп были обнаружены несгоревшими. Кроме того, в золе нашли реликвии, символизирующие пять семейств будд, а также множество других, меньших реликвий. Изваяние Лонгченпы, ступа полного просветления и другие сооружения были позже воздвигнуты на этом месте.

Выдержки из трудов Лонгчена Рабджама

* * *

В просторном пространстве, просторном пространстве,

просторном пространстве бескрайнего,

Я, Лонгчен Рабджам, для кого ясное пространство

бытия бесконечно,

Переживаю все как пронизанное блаженным

пространством,

Единственным недвойственным пространством.

Я, Нацок Рангдрол, достиг кульминации естественной

свободы,

Где явления растворяются.

Неизменное спонтанное присутствие – вершина моей

прекрасной цели.

Вовне пространство чувственных кажимостей обширно как наивысшее и безвременно пустотное состояние без какого-либо подлежащего основания. Внутри пространство ментальной активности просторно как наивысшее естественно чистое состояние, в котором мысли не оставляют следа. Сокровенно пространство пробужденного сознания обширно как нагое беспрепятственное состояние. Эта троица пребывает как несозданное естественное присутствие. Я, Лонгчен Рабджам, йогин возвышенного духовного подхода, реализовал это во всей его наготе и естественной ясности. С обнаружением наивысшего состояния бесконечной просторности – пространство самсары изначально чисто и нет нужды из нее выходить, а нирвана уже спонтанно присутствует и нет нужды ее достигать – все охватывается блаженным пространством осознания недвойственности самсары и нирваны, единым пространством осознавания. Я, Нацок Рангдрол, йогин, для которого бесчисленные явления естественно свободны в их истинной природе, достиг дхармакаи, сути просветленности, запредельной обычному сознанию. Моя реализация достигла своего полного выражения в кульминации, где явления сводятся к истинной природе. Поскольку «обретено» всегда пребывающее состояние подлинного бытия, самое величественное состояние дхармакаи, в этой жизни, я могу сказать, что достиг вершины своего устремления.

* * *

Если я смотрю на свое переживание – на это уникальное состояние, в котором мое обычное сознание отпало – для кого все «явления» как таковые растворились, начинаю хохотать. «Достигнутое» – это всегда пребывающее состояние, которое есть истинная природа явлений и с которым не нужно ничего делать, – полная свобода от ограничений двойственного восприятия, надежд и опасений. Если происходит медитирование – это то, что есть; если происходит что-то еще – это то, что есть. Если что-то предпринимается – это то, что есть; если не предпринимается ничего – это то, что есть. Для меня нет никаких рамок соотнесения – нет никакого «Оно таково!». Это естественное присутствие абсолютной раскрепощенности сути просветленности, не требующее никаких действий. Нет ничего для «делания». Это состояние сути просветленности здесь – не благодаря некоему деланию. Оно за пределами необходимости что-то делать. Я не выношу суждения о том, что должно или не должно быть сделано. Нет необходимости медитировать, ибо медитировать не на чем. Это за пределами медитации; «медитировать» – значит это игнорировать. Нет необходимости практиковать воззрение, ибо нечего видеть. Это за пределами видения – что мне видеть? Нет необходимости в поиске, ибо нечего искать. Это за пределами поиска; ибо нечего находить. Что бы то ни было – лишь проявление самой беспрепятственности. Как бы я на это ни смотрел, я само содержание, ибо суть просветленности обнаруживается как безграничный простор чистого пространства. Пребывая на этом уровне растворенности, я всегда То, о чем можно сказать, что для него нет разделения на «самсару» и «нирвану».

Описав это переживание сути просветленности словами, я оставил удачливым людям будущего подобие, с которым вы можете встретиться как если бы действительно встретились со мной воочию. Итак, используйте это как фокус для вашей преданности, чтобы также обрести реализацию!

* * *

На вершине холма, в лесу, на острове, гармоничных

во все времена года,

Созерцай однонаправленно, не отвлекаясь, ясность,

свободную от умопостроений…

«Внешнее» и «внутреннее» взаимозависимы, поэтому

живи в уединении в «отзывающемся» у тебя месте.

Горные вершины, cпособствуя просторности и ясности

ума,

Хороши для стадии зарождения, благоприятны

для рассеивания притупленности.

Заснеженные горы, способствуя очищению ума

и поддерживая в созерцании,

Хороши для обретения прозрения. Там меньше

препятствий.

Леса, способствуя устойчивости ума и его способности

к созерцанию,

Хороши для обретения блаженства безмятежности.

Скалистые горы c присущими им ясностью и мощью,

способствуя ощущению непостоянства и раскаянию,

Хороши для слияния прозрения с безмятежностью.

Берега рек, способствуя «смыванию» мыслей,

Хороши, чтобы очнуться [от «самсары»].

Кладбища, ускоряя обретение [подлинного],

Хороши для практики обеих стадий – зарождения

и завершения.

В лесах эмоции идут на убыль совершенно естественно.

Там никто не произносит недружественных слов.

В лесах – далеких от отвлекающих городских

развлечений —

Поглощенность покоем естественно возрастает.

Жизнь там протекает в согласии со священной дхармой,

Смиряя ум и приводя к счастью высочайшего покоя.

* * *

Уйди в лес, поселись там в пещере у подножия холма,

под деревом на лугу с целебными травами и цветами

Или в хижине из соломы и листвы.

Поддерживая тело водой, деревом и плодами,

Веди простую жизнь, посвящая дни и ночи священной

дхарме.

В лесу, созерцая засохшие листья, осознай, что

тело, юность и чувства изменчивы, преходящи

и поистине ненадежны – все наполненное соком

со временем иссыхает.

Созерцая листья, отделяющиеся от деревьев, осознай,

что «друзья», «враги», «твое собственное тело» —

морок разъединения, отделенности.

Созерцая опустевшие пруды, еще недавно покрытые

лотосами, осознай, что богатство и процветание,

как и прочие объекты желания, не продлятся вечно

и что все накопленное придет к истощению – в нем

нет подлинного.

Созерцая смену дней, месяцев и времен года, осознай,

что молодость, подобно весеннему цветку, отцветет,

и тело твое в конце концов отправится к Владыке

смерти.

Созерцая упавшие наземь созревшие плоды, осознай,

что юное, зрелое, состарившееся – все подвержено

смерти и момент ее прихода непредсказуем,

но точно известно – все рожденное умрет.

Созерцая отражения в пруду, осознай, что

всевозможные «вещи» – лишь кажимости

и не имеют независимого существования.

Подобно наваждениям, миражу, отражению луны

в воде, они лишь представляющиеся реальными,

не существуя как таковые.

Придя к такому осознанию, сядь прямо и удобно

на просторном сиденье и с намерением принести

благо живым существам медитируй на сознании

просветленности.

Не следуй мыслям о прошлом, не порождай мыслей

о будущем, освободи текущее восприятие чувств

от умопостроений.

Созерцай непоколебимо, ничего не затевая, ничего

не останавливая…

Оставайся в свободе, ясности, непосредственности

и живости – в пустоте и ясности, свободе

от оценивания.

Это и есть реализация всех будд трех времен.

Пребывай естественно в раскрепощенности, присущей

Сознанию как таковому, – ни о чем не думай,

отпусти все мысли.

Свобода от мышления, сопоставления,

умопостроения – это и есть ви́дение будд.

Так умиротворив лес мыслей, пребывай абсолютным

покоем, присущим природе сознания, —

Это и есть посвящение заслуг, известное как «чистота

от трех аспектов».

* * *

Кажущееся «чем-то» – это не некая сущность, которую следует отвергнуть или принять, поэтому нечего оценивать и приписывать. Когда сознание постигнуто как нерожденное, не погрязай в интеллектуальном исследовании «нерожденного».

* * *

Когда приходит такое постижение, обретается несомненность, что «просветленность» относится лишь к самому пространству Сознания. Что бы ни возникало в «твоем» сознании – радость, огорчение, счастье или страдание, – если не оценивается как таковое, «освобождается» само собой. Нет иных противоядий. Это мгновенное освобождение, поскольку нет «предшествующего» и «последующего».

* * *

Так созерцая проявляющееся, «созерцатель» теряется в созерцании. Он исчезает естественно в отсутствие умопостроений. Растворяется как «ищущий», так и «объекты» принятия и отвержения. Отсутствие «вещей» как таковых – и есть Сознание, подобное пространству.

* * *

Придя к ви́дению, неотделимому от пространства, обретается состояние абсолютного Тела, присутствующего в самом Себе. Что бы ни проявлялось – свободно в своей основе, подобно ясному небу. Нет «того», к чему можно отклониться из этого естественного состояния. Поскольку нет овеществления – это свобода от отрицания и принятия, от цепляния за что бы то ни было. Достигнута свобода от приходящего и уходящего. Куда же теперь идти?

Некуда! Достижение этого состояния – свобода от объектов заблуждения, и некому возвращаться в самсарные города.

* * *

Нет теперь цели для меня, к которой следовало бы стремиться. Что бы ни проявлялось, я словно пьяный, никак не оцениваю это. Я не распознаю «вещи» как таковые, подобно младенцу. Для меня вся деятельность – равностность, естественность, открытость и бесцельность, все это то же Самое, поскольку нет оценивания.

* * *

Для самых способных все проявляющееся «освобождено» в абсолютной природе, подобно тому как на золотом острове не найти ни земли, ни обычных камней. Так сама сфера абсолютного и есть единственное «противоядие», нет нужды практиковать созерцание.

Для людей средних способностей: постигнув воззрение, посредством недвижимого созерцания, в состоянии нерожденности и ясности, свободном от сонливости и возбужденности, подобно незамутненному пруду, прозрение объединяется с безмятежностью, умопостроения растворяются во всеобъемлющей сфере – и открывается осознание, подобное пространству.

Людям меньших способностей следует усмирять неугомонный ум, подобный обезьяне, не способный успокоиться ни на мгновение, посредством однонаправленного сосредоточения. Развив способность к концентрации, следует медитировать в качестве противоядия на различающем прозрении – таком, как пустотность, отсутствие независимого существования проявляющегося. Медитируя на иллюзорности всего проявляющегося, приходят к осознанию нерожденности.

* * *

В сердце-сущности – осознавании как таковом —

нечего улучшать, поэтому «благие» действия

не приносят выгоды.

Там нечему ухудшаться, поэтому «неблагие» действия

не приносят вреда.

Там нет кармической причинности, поэтому нет счастья

или страдания как неминуемого последствия.

Там нет «лучшего» или «худшего», поэтому нет

«отвержения самсары и приятия нирваны».

Там нет способа думать об этой сущности или как-то

выражать ее, поэтому нет и освобождения от всех

таких попыток.

Там нет «до» и «после», поэтому «последовательность

проживаемых жизней» – это просто ярлык.

Как может быть «что-то» сохранено навеки?

Как вообще может быть «кто-то», двигающийся через

самсару?

Исследуй и проверь этот высший смысл, подобный

пространству!

* * *

Будучи естественными проявлениями осознавания, неопределимые явления возникают как его непрекращающееся выставление напоказ. Таково восприятие погруженного в истинную природу этих кажимостей.

Убежденный в их неопределимости, даже когда они воспринимаются как явь, без малейшего побуждения контролировать, принимать (как «что-то») или отвергать, он пребывает в высшем невозмутимом покое – беззаботной непринужденной просторности.

* * *

Глупцы, обманывающиеся кажимостью того, что на самом деле неопределимо, подобны оленям, бегущим за миражем воды, чтобы утолить свою жажду.

Навешивая на подлинное какой-либо принятый ярлык, они погрязают в соответствующей ему догме, истолковывая явления как имеющие отдельные сущности, веря, что их иллюзорные надежды исполнятся.

Поскольку следующие восьми постепенным подходам попадают в ловушку обычного ума, подлинное высшее сердцесущность ими игнорируется.

* * *

Раскрытие тайны осознавания – освобождение —

происходит не благодаря преднамеренным усилиям.

Разве ты не знаешь, что все составное преходяще

и подвержено распаду?

Как может стиснутый, замысловатый клубок тела, речи

и ума

Прикоснуться к неразрушимому сердцу-сущности?

* * *

Если ты решил придерживаться лишь пребывания,

оставь все свои детские игры, стесняющие

и истощающие тебя физически, вербально

и ментально.

Природа неопределимости, свободный

от усложненности простор, есть природа явлений —

естественное великое совершенство.

В невообразимом просторе нет «делания», а есть лишь

невымышленная равностность.

Убедись же, что она запредельна причинности

и преднамеренным усилиям!

* * *

Пребывающее без внешнего и внутреннего, без субъекта и объекта, присущее осознавание, запредельное времени и местоположению, замещает собой все явления, кажущиеся начинающимися и заканчивающимися;

Чистое, подобное пространству, оно без путевых вех и не вызывается некими искусственными подходами.

Поскольку все мысли об этом, даже как о высшей реальности, ошибочны, избегай все ловушки и помрачения, порожденные привычкой считать явления обладающими обособленными отличительными особенностями,

В нераздельном просторе Самантабхадры убедись, что все феномены самсары и нирваны на самом деле лишь великая всезаполняющая пустотность.

Пребывай непоколебимо в самой неизменной природе явлений, которая не может быть культивирована.

В исконном просторе-основе, не имеющем местоположения, поверхностные наслоения воззрений отсекаются, и ключевой момент неопределимости полностью раскрывается.

* * *

[Истинная] Природа явлений недвижима и подобна пространству.

Поскольку нет «перехода» [к ней] или изменения [в ней], нет и вопроса о том, что отвлекает, а что не отвлекает внимания.

Безмерность абсолютного простора-основы, несозданного и неразложимого на составляющие, – это не некое преходящее переживание, которое может быть выражено словами.

Сознание погруженного в исконное бытие, для кого естественно пребывающее осознавание это сам познающий простор, не сковано догматами учений, даже если он слышал многие из них, поскольку испытал то, что неописуемо и запредельно представлению. Он убедился, что это не «что-то», что можно хоть как-то определить (как имеющее признаки или не имеющее их). Поскольку нет ни «медитирующего», ни «чего-то», на что можно медитировать, нет нужды уничтожать «врагов» [медитации] – вялость и возбужденность.

* * *

В присущем безбрежном просторе – самопознающем

осознавании – нет «лучшего» или «худшего»:

Все возникающие, пребывающие и освобождающиеся

«феномены» – это то же Самое [самопознающее

осознавание].

Поскольку нет «иного», что могло бы возникать,

пребывать и освобождаться,

«Просветленность» – это сам всеобъемлющий

безначальный простор [осознавания].

* * *

Натужное приложение усилий к феноменальному лишь

изнуряет и дает недолговечный эффект, подобно

детским замкам из песка.

Более того, сфера приложения усилий, «причина»

и «результат», «добродетельное» и «порочное» —

Все это безвременно охвачено высшим простором

неопределимости.

* * *

Переживание неопределимости имеет решающее

значение – это самая суть.

Поскольку все феномены мира кажимостей, будь

то самсара или нирвана, неопределимы по своей

природе и не являются «чем-то»,

Нельзя утверждать, что «они существуют» как таковые.

Но поскольку они нескончаемо появляются,

Нельзя с очевидностью утверждать, что «они

не существуют».

Поскольку у них нет ни «существования»,

ни «несуществования»,

Нельзя утверждать, что они «и существуют,

и не существуют».

Также нельзя утверждать и противоположное этому.

Поскольку они никогда ни «есть», ни «нет»,

на реальность, неопределимую, нельзя указать

как на некую «вещь».

* * *

Хотя природа феноменов изначально чиста, незрелые,

не осознающие сути – что нечего принимать

и нечего отвергать[38]38
  Нет «чего-то иного», отдельно существующего, что можно было бы принимать или отвергать.


[Закрыть] – остаются в тюрьме

привязанности к своим разнообразным идеям

и мнениям.

Присваивая определенные характеристики

неопределимому, каким только страданиям «они»

не подвергаются!

Что за неведение – верить в ограниченное «я»,

тогда как есть только неопределимое!

Как изнурительно наводить несуществующие пределы!

Нескончаемо долго скитающиеся в самсаре – разве

не заслуживают они сострадания?

* * *

Облака «добродетельного» и «порочного» (и белые

и черные)

Одинаково скрывают солнце подлинной реальности —

естественное самосущное осознавание.

Вызванный молнией навязчивого усилия принимать

или отвергать,

Нескончаемый ливень сбивающего с толку восприятия

«приносящего счастье» и «приносящего

страдание»

Орошает семена самсары, взращивая урожай шести сфер

существования.

О! Страдающие в шести этих состояниях воистину

достойны сострадания!

* * *

Пусть всех, у кого я вызываю раздражение или доверие,

Всех тех, кто меня поносит или восхваляет,

Всех, кто следует за мной,

Я быстро приведу к просветлению!