Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Предисловие

Вопрос мудрого – половина ответа" – гласит известное еврейское изречение.

Думаю, это утверждение можно объяснить следующим образом: человек, понимающий законы мудрости и разбирающийся в её стезях, знает и путь, который может привести его к истинному пониманию. Поэтому он способен определить ту деталь, прояснение которой необходимо на данном этапе по дороге к полному осознанию сущности того, что изучает. Чёткое определение неясного момента даёт возможность внятно сформулировать вопрос и приоткрывает дверь познанию. Именно поэтому вопрос мудрого человека считается половиной ответа.

Изучение предмета с помощью вопросов и ответов обладает ещё одним важным преимуществом: человек не может достичь глубокого понимания, пока не загорится желанием понять. Когда человек задаёт вопрос, это означает, что у него пробудилось желание понять. И тогда, получив ответ на свой вопрос, он усвоит его гораздо лучше, чем если бы просто изучал тему.

В течение последних лет я удостоился руководить программой "Вопросы раввину" на одном из самых популярных еврейских сайтов на русском языке – toldot.ru. За эти годы на сайт поступили десятки тысяч вопросов от самых разных людей почти со всего мира. Среди этих людей были как евреи, так и неевреи, молодые люди, полные энергии и стремящиеся к знанию, и люди в возрасте, обладающие большим жизненным опытом и здравым мировоззрением. Среди них были люди самых разных профессий: врачи и дипломаты, учёные и рабочие, солдаты и учителя, музыканты и бизнесмены и многие другие. Понятно, что и их вопросы были самого широкого диапазона. Многие были необычайно интересны, и ответ на них требовал глубокого размышления.

Я уверен, что эти вопросы и ответы на них представляют интерес для многих и помогут более глубокому пониманию Еврейской Традиции. Это то, что подтолкнуло меня собрать самые интересные, на мой взгляд, и издать их.

Моё сердце исполнено безграничной благодарности Творцу за то, что дал мне силы и возможность издать эту книгу. На этот раз – вторым изданием. Слава Б-гу, первое издание было принято читателями с любовью, и сейчас с Б-жьей помощью книга выходит вновь – в знаменитом издательстве Библио-Глобус. Это издание посвящается Лапидоту Реувену сыну Моше Розену и Моше сыну Исраэля Шломовичу.

Нет сомнения, что никакая книга не может исчерпать все вопросы, связанные с нашей религией. Тот, у кого возникнут дополнительные вопросы, может написать их мне по адресу [email protected]. Постараюсь дать ответ каждому интересующемуся.

В заключение хочу выразить благодарность, прежде всего, организации Толдот Йешурун, её неутомимому и самоотверженному руководителю Аврааму Коэну – за предоставленную мне возможность отвечать на вопросы многих людей и помочь им приблизиться к Истине, за безграничную поддержку и помощь в этом.

Я необычайно признателен Раву Бен-Циону Зильберу и раву Ашеру Кушниру – за их ценные советы и рекомендации.

Выражаю также глубокую признательность Йосефу Адару и Ларисе Конрад за финансовую поддержку издания книги. Есть ещё один щедрый еврей, принявший участие в этом. Он просил не упоминать его имени. Выражаю ему мою сердечную благодарность.

Из глубины души я благодарю мою дорогую маму – за постоянную поддержку.

Особенная благодарность моей жене – за преданную помощь и важные советы по выпуску книги.

Хочу также выразить благодарность Юле Шлейфман, Рахель Шифман, Гади Поллаку, Моше-Хаиму Кацу и Хаве Конрад – за их участие в издании книги, которое было важным для меня.

Не могу не упомянуть двух добросердечных и отзывчивых евреев, которые просили не называть их имён. Существование проекта «Вопросы раввину» стало возможным во многом благодаря их щедрой помощи. Из глубины души я признателен им за это.

Еврейское мировоззрение

Как зовут Б-га?

Как зовут Б-га в иудаизме?

Павел

Этот вопрос уже задал Моше – самому Всевышнему (Шмот 3, 13): «И сказал Моше Б-гу: вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: „Б-г отцов ваших послал меня к вам“. А скажут мне они: „Как Ему имя?“ Что сказать мне им?». На это Всевышний ему ответил (стих 14): «…Я Сущий, Который пребудет. И сказал: так скажи сынам Израиля: Вечносущий послал меня к вам».

Объясняет мидраш (Шмот Рабба 3): "Сказал рабби Аба бар-Мемель: Сказал Всевышний Моше: "Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай), иногда Господом Воинств (а-Шем Цваот), иногда Б-гом (Эло-ким), иногда Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего)[1]1
  Произношение и написание Имён Всевышнего изменяется, если их упоминают не в молитве и не в священных текстах, в соответствии с заповедью «Не произноси Имени Господа, Б-га твоего, попусту…» (Шмот 20, 7).


[Закрыть]. Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г, когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь Адойной. Поэтому и ответил Господь Моше: «Я Сущий, Который пребудет (т. е., Я буду Таким, Каким буду в то время)» – «по деяниям Моим называюсь Я»".

Из этого мидраша следует, что у Всевышнего нет "самоназвания", все Его Имена описывают не Его, а Его деяния, которые открываются нам.

Почему у Всевышнего нет "Собственного" имени? Потому что имя – это определение, выражение сущности (см. "Почему Всевышний не дал Сам имена животным?"[2]2
  Приведено на стр. 308.


[Закрыть]), а сущность Б-га мы понять не можем, тем более не можем её определить. Сказал пророк Элиягу в молитве (Тикунэй Зоар 17, 1): «Владыка миров… Ты Высший над всеми высшими, Непостижимый из всех непостижимых, мысль не способна постичь Тебя». Поэтому Всевышний сказал, что Его называют по Его деяниям, т. е. все Его Имена отражают лишь то, как Он открывается нам.

Одно имя Всевышнего всё-таки получило в священных книгах название Шем а-Эцем – «Собственное» Имя, несмотря на то, что, конечно же, и это Имя не говорит о сущности Всевышнего (ведь её невозможно определить, как упоминалось выше). Это четырёхбуквенное Имя Йуд-Кей-Вав-Кей.

Виленский Гаон говорит: это Имя указывает на то, что Всевышний существует вечно и не меняется[3]3
  Имя Йуд-Кей-Вав-Кей похоже на слово иhйе – «будет» (йуд-эй-йуд-эй), только вторая буква заменяется на вав, как это бывает при образовании ׁотглагольных существительных.


[Закрыть]. Оно указывает на основополагающее различие между Ним и всем сотворённым: все творения существуют лишь потому, что такова была Его воля, сам же Он не зависит ни от кого и существует вечно. Возможно, именно потому это Имя называется «Собственным» Именем.

Из уважения к этому Имени мы не произносим его так, как оно написано – Йуд-Кей-Вав-Кей; мы произносим Адойной (Господь). То, что так следует поступать, выводят из продолжения ответа Всевышнего Моше (стих 15): "И сказал ещё Б-г (Йуд-Кей-Вав-Кей) Моше: так скажи сынам Израиля: Господь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова послал меня к вам. Это память обо Мне из рода в род". Стих отделяет Имя Всевышнего от памяти (упоминания) о Нём, т. е. от того, как мы читаем (упоминаем) это Имя. Талмуд (Псахим 50а) толкует этот стих так: "Сказал Всевышний: не так, как пишется Моё Имя, оно читается. Пишется оно Йуд-Кей-Вав-Кей, а читается Адойной". Виленский Гаон так объясняет это в своём комментарии к книге Эстер (1, 4): "Потому что имя Йуд-Кей-Вав-Кей указывает на сущность Всевышнего, благословен Он, а имя Адойной указывает на Его царство, на то, что Он – Царь над всем миром. Поэтому Йуд-Кей-Вав-Кей читают как Адойной, имя, говорящее о царстве, – ведь не принято называть царя по имени, а принято – по названию царства".

Как это «нет ничего, кроме Б-га»?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, как это понять, что нет ничего кроме Б-га? А как же материальный мир? Заранее благодарен.

Лев, Иркутск

Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, приведу слова Рамбама в начале его фундаментального труда «Йад Хазака». Рамбам пишет там, что весь мир существует каждую секунду только по воле Творца. Это значит, что существование всего мира неразрывно связано с существованием Творца. Без Него невозможно было бы существование мира. С другой стороны, существование Самого Творца не зависит ни от чего, ибо Его существование безусловно.

Рамбам резюмирует эту идею следующими словами: "Непреложность Его бытия несравнима с непреложностью их (созданий) существования… Об этом говорит Тора: "Нет ничего, кроме Него" (Дварим 4, 35). Т. е. бытие всего существующего, кроме Него, не абсолютно".

Чтобы лучше понять слова Рамбама, приведу следующий пример: представим себе певца, который исполняет соло на сцене концертного зала. Если мы зададим себе вопрос: кто или что находится на сцене, ответ, несомненно, будет: только певец. Никто не назовет вместе с певцом также песню, которая льётся со сцены в зрительный зал. Причина этому: песня, которую исполняет певец, неразрывно связана с ним, каждую минуту "исходит" от него.

Весь мир можно уподобить напеву, который "исполняет" Творец мира. Поэтому существование Творца нельзя упоминать в одном ряду с существованием тех, кого Он создал, ведь существование всего мира – лишь выражение Его Воли, и все творения существуют только по Его Воле. Не таково существование Всевышнего – оно не зависит ни от чего.

Не противоречит ли абсолютное знание Творца свободе выбора?

Уважаемый рав Куклин, в одном из ответов Вы упомянули (либо Вашими словами, либо цитировали), что Б-г знает всё, Он не может сомневаться, передумать или ещё что-то, что подобно нам, людям! Он знает уже всё, что будет… так сказать, расписал всё наперед, «сценарий» написан… Тогда в чём была суть создания того самого запретного дерева, если Он уже изначально знал, что Хава поддастся искушению?.. Для чего был такой «затяжной» процесс начала всех последующих человеческих мук?

Катя

Это глубокий вопрос. Видно, что Вы думающий человек. Ответ на него будет тяжело понять тому, кто не привык к абстрактному мышлению. Но для Вас, я думаю, не составит труда его понять.

Прежде всего, важно знать, что, несомненно, у людей есть свобода выбора, и это фундаментальная основа всего иудаизма, как пишет Рамбам (Законы Раскаяния 5, 2). Если бы не было свободы выбора, если бы всё было расписано, как по сценарию, невозможно было бы что-либо требовать от людей, а также наказывать их за дурные дела или награждать за добрые. Каждый человек может выбрать добро или зло, и никто его не принуждает сделать какой-то определенный выбор. Только сам он выбирает.

С другой стороны, так же не подлежит сомнению, что Творец знает всё, что будет.

Конечно, на первый взгляд эти два утверждения – противоречат друг другу. И об этом говорят уже наши мудрецы в Пиркей Авот (3, 15): «Всё предвидимо Творцом, и свобода выбора дана».

Так как же разрешить это противоречие?

Следует понять, что знание Творца о будущем не похоже на наше знание о будущем. Если мы убеждены, что какое-то событие обязательно произойдёт, это только потому, что мы убеждены: другой возможности нет. Однако Творец знает, что то или иное событие произойдёт, даже если есть иная возможность. И это – потому что Он вне времени. Б-г "находится" во всех временах одновременно – завтра, сегодня и вчера. Понятие времени для Него не существует. Представим себе: если нам станет завтра известно, что именно выберет тот или иной человек сегодня через несколько часов, это никак не будет противоречить его свободе выбора в данный момент. Так же и знание Творца никак не противоречит нашей свободе выбора.

Несомненно, это утверждение нам понять тяжело, поскольку мы, ограниченные своей материальностью, не способны представить себе, как Творец может быть вне времени. Но ведь нам известно, что "истинная сущность Б-га абсолютно непостижима", как пишет Рамхаль в Маамар а-Икарим.

Более того, само понятие времени, как утверждает современная физика, – понятие относительное (см. "Когда было создано время?"[4]4
  Приведено на стр. 213.


[Закрыть]), хотя мы не способны это понять. Великий британский физик и философ Альфред Уайтхед сказал, что «каждый, кто задумывается о понятии „времени“, невольно жёстко осознаёт ограниченность человеческого понимания». В современной физике есть ещё немало вещей, которые нам, ограниченным материальностью, понять невозможно. Ведь человек может себе представить и понять только то, что может ощутить своими органами чувств. Гораздо сложнее – когда речь идёт не о понимании физики, а о попытках постижения Творца… постичь Которого совершенно невозможно.

Поэтому мы должны чётко знать: оба эти утверждения истинны – у человека есть свобода выбора и Творец знает всё, что будет. И Его знание никак не мешает нашему выбору.

Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?

Шалом! Мое почтение Вам!

Хотел задать Вам вопрос, который меня давно тревожит: Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?

С уважением, Виктор

Когда человек рождается, ему кажется, что он находится в центре мира, весь мир принадлежит ему и нет никого в мире, кроме него. Подрастая, постепенно начинает понимать, что кроме него есть в этом мире ещё люди, у которых есть собственная жизнь, собственные мысли, собственные чувства. Но поскольку человек никогда в своей жизни, даже прожив все 120 лет, не почувствует переживаний и боли других людей, не подумает «их мыслями», единственная возможность для него понять других людей – это через себя.

Любовь – это способность ощутить себя единым целым с другими людьми. У человека, который любит свою семью, Я равняется всей его семье. А у того, кто любит всех жителей своего города, Я растёт и "охватывает" всех земляков. У того же, кто любит всех людей земного шара, Я "охватывает" весь мир. Такой человек чувствует, что он сам и все люди мира – единое целое. Это то, что хочет от нас Творец, когда повелевает: "Возлюби ближнего как самого себя" (Ваикра 19, 18). Каждый еврей должен ощутить всех остальных евреев частью самого себя. Именно поэтому сказано «как самого себя» – ощутить их частью себя.

Как-то видел в детском журнале интересный вопрос, обращённый к юным читателям: "Скажите, дети, – было сказано там, – когда вы видите на экране компьютера льва, который гонится за оленёнком, какие мысли у вас возникают? Несомненно, вы подумаете: "Какой жестокий лев! Как было бы хорошо, если бы оленёнок от него убежал!" А что вы скажете, когда увидите маму-птичку, которая приносит червячка своим птенцам? Разрешите предположить, вы воскликнете что-то вроде: "Как чудесно, теперь у птенцов есть пища". Но почему же мы не скажем наоборот? Когда увидим льва, почему не скажем: как чудесно, что у львят будет пища? А когда увидим птичку, почему не скажем: какая жестокая птица, какой бедный червячок?".

В том журнале ответа на вопрос я не увидел. Но думаю, ответ на этот вопрос простой: мы себя всегда отождествляем с тем, кто нам приятен. Именно поэтому, когда мы видим льва, который гонится за оленёнком, сразу же становимся на сторону оленёнка, отождествляем себя с ним. Поэтому думаем: какой жестокий лев! А червячок для нас неприятен, птенцы гораздо милее. Поэтому, видя птичку, которая приносит своим детям червячка, мы отождествляем себя с птенцами и радуемся тому, что у них есть "завтрак".

Интересно, что слово "любовь" на арамейском языке – рахамим, что обозначает также «милосердие». К кому мы милосердны? К тому, на чьё место можем себя поставить и поэтому его любим.

Но Тора не желает, чтобы наша любовь распространялась только на тех, кто нам симпатичен. Тора повелевает нам любить всех евреев, а в священных книгах сказано (книга Томер Двора), что важно любить и всё человечество. Как же мы сможем полюбить всех людей? Во-первых, понимая, что все, как и мы, – создания Творца. Так мы почувствуем себя единым целым со всем человечеством.

Но есть ещё один путь "возлюбить ближнего". На этот путь намекает ивритское слово аhава – «любовь». Корень этого слова hав, что на арамейском языке означает «дай».

Природа человека такова, что когда он "вкладывает" во что-то, он привязывается к этому и чувствует, что это – часть его самого. Именно поэтому мудрецы сказали, что небольшой урожай, который человек сам взрастил, ему гораздо дороже, чем значительно больший урожай, над которым он не трудился. Когда мы даём что-либо ближнему, "вкладываем" в него, мы ощущаем его частью самих себя и поэтому можем его полюбить.

Интересно, что наши мудрецы называют мужа и жену рэим аhувим, что значит «любящие друзья». Рав Хаим из Воложина объясняет следующее. В книге Мишлей (25, 17) сказано: «Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя». Эта «рекомендация» царя Соломона относится только к обычным друзьям. С «любящими друзьями» по-другому: чем больше времени они проводят вместе, тем сильнее становится их любовь. Муж и жена являются такими «любимыми друзьями», поэтому чем больше они находятся вместе, тем больше любят друг друга.

Думаю, что объяснение слов рава Хаима простое: когда обычный друг приходит в гости, рады не ему самому, а тому удовольствию, которое он доставляет. Когда хозяин дома пресыщается гостем и тот перестаёт приносить ему удовольствие, хозяин начинает ненавидеть гостя. А любовь мужа и жены основана не только на удовольствии, которое они получают друг от друга, но и на их ощущении себя единым целым. Тревоги и заботы одного – это тревоги и заботы другого. Точно так же радость одного из них – радость и для другого. Поэтому чем больше муж и жена находятся вместе, чем больше они "вкладывают" в построение настоящей связи и единства, тем больше их любовь друг к другу.

Рассказывают о рабби Элиягу Лупьяне, одном из самых больших праведников прошлого поколения, что когда он пришёл с женой к врачу, сказал: "У нас болит нога жены".

Теперь мы сможем понять утверждение мудрецов в Пиркей Авот (5, 19), что любовь корыстная (тлуйа бэ-давар – зависящая от наличия определённой вещи, свойства и т. п.) в конце концов иссякнет. А любовь бескорыстная, безусловная (ше-эйна тлуйа бэ-давар) не исчезает никогда. В первом случае если не будет вещи, свойства, которые вызвали любовь, – и сама любовь пропадёт. А та любовь, при которой люди чувствуют себя единым целым, вечна.

Как относиться к женской красоте?

Шалом, уважаемый рав.

Если Вас не затруднит, расскажите, как следует, согласно иудаизму, относиться к женской красоте?

Царь Соломон в книге Мишлей (31, 30) говорит: «Обманчива прелесть и суетна красота: жена, боящаяся Г-спода, будет прославлена». При поверхностном прочтении может показаться, что у женской красоты нет никакой ценности; единственное достоинство, за которое подобает её прославлять, – богобоязненность.

Но Виленский Гаон в книге Коль Элиягу (к Бэрешит 29, 17) спрашивает: Тора, говоря о таких праведных женщинах, как Сара, Ривка и Рахель, много раз упоминает, что они были красивы. Если женская красота не имеет особой ценности, зачем Тора упоминает об этом? Поэтому, пишет Виленский Гаон, смысл стиха в Мишлей (31, 30) следующий: женская красота не является достоинством в том случае, если у женщины нет страха пред Небесами. Однако если красивая женщина богобоязненна, то её красота – одно из достоинств, прославляющих её.

Если женщина богобоязненна, то красота её не только физическая, но и духовная. В таком случае её физическая красота является отражением красоты духовной, как сказано в книге Коэлет (8, 1): «Мудрость человека просветляет лик его…» (подробнее об этом читайте «Ханука и красота»).

Вдумаемся в стих Мишлей: здесь упоминаются два недостатка красоты не богобоязненной женщины – "обманчива прелесть" и "суетна красота". Виленский Гаон в комментарии к Шул-хан Аруху (Эвен а-Эзер 1, 1) пишет: прелесть (хэн) – это нечто не настоящее, «обманчивое», то, что только представляется глазам человека. Такой «прелести» женщина достигает с помощью красивой одежды, косметики и т. д. Об этом и говорит стих в Мишлей – «обманчива прелесть», т. е. это обман, иллюзия, не то, что существует на самом деле. Красота же (йофи) – это не обман, это то, что существует на самом деле, но и о ней говорит царь Соломон: если это красота только внешняя, то она «суетна» (hэвель– буквально: «пар»), т. е. она мимолётна: быстро «испаряется»" и пропадает.

В Торе мы находим целый отрывок, посвящённый женщине, красота которой лишь внешняя. И так сказано в главе Ки Теце (Дварим, 21): «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Г-сподь, Б-г твой, предаст их в руку твою, и возьмешь у него пленника, И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её себе в жену, то приведи её в дом свой, и пусть обреет она голову свою и отрастит ногти свои, и пусть снимет с себя своё платье пленения, и пусть сидит в доме твоём и оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женою».

Понимая, что человеку, который находится на передовой, тяжело обуздать свои вожделения, Тора не запрещает ему жениться на такой женщине, но даёт "метод" заметить изъяны внешней красоты и тем самым победить своё вожделение. С этой целью Тора предписывает целый порядок действий, только после которых будет разрешено жениться на ней. Когда она обривает голову, остаётся без красивой причёски (и вообще без волос) и меняет красивое платье на траурное одеяние, становится видно, что она не была красивой в действительности, это была лишь "прелесть" – эффект, достигнутый с помощью соответствующей одежды, украшений и т. д. Но даже если женщина действительно красива, то за тридцать дней, в течение которых она будет оплакивать своих родителей, красота "полиняет", и можно будет понять, что она непрочна, "суетна", подобна "пару".

Полная противоположность женщине, красивой лишь внешне, – праматерь Сара. Авраам сказал ей по дороге в Египет (Бэрешит 12, 11): «Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом». Обратим внимание: существует различие в описании красоты язычницы и красоты Сары. О язычнице сказано «эшет йефат тоар». Эшет – сопряжённая форма слова иша – «женщина». Эшет йефат тоар – «женщина, принадлежащая красивому виду», т. е. женщина, полностью принадлежащая своей красоте, без внутреннего, духовного содержания. В ней ничего больше нет, только красота. О нашей праматери Саре сказано иначе: «иша йефат марэ». Слово иша – не в сопряжённом состоянии. Т. е. она, прежде всего, была женщиной, человеком, и её внешняя красота была только выражением красоты внутренней, определявшейся её человеческим уровнем. Об этом говорит Талмуд (Бава Батра 58 а): все женщины выглядели рядом с Сарой – как обезьяна рядом с человеком. Т. е. красота Сары проистекала, прежде всего, из того, что она была человеком со всей его духовностью.

В соответствии с этим можно понять, почему Авраам сказал: "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом" только после долгого пути. Что же, он не знал этого раньше? Ведь она уже долгое время была его женой… Конечно, Авраам знал, что Сара прекрасна, но думал: быть может, это внешняя красота, которая большой ценности не имеет, а не настоящая красота, которая имеет корни в её духовности. Но после того как они долгое время провели в пути, а Сара осталась по-прежнему прекрасна, он понял, что её красота – настоящая. Ведь в дороге у женщины нет возможности следить за собой так, как в обычной жизни. И, поскольку Сара осталась прекрасной, несмотря на тяготы странствования, он понял, что это не "обманчивая прелесть". Об этом говорит мидраш (Бэрейшит Рабба 40, 4): «Все эти годы он с ней, и теперь он говорит ей: „Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом“? Дело в том, что во время пути человек приобретает недостойный вид, а она сохранила свою красоту».