Текст книги "Социальная психология детства"

Возникновение детской субкультуры как целостного историко-культурного феномена обусловлено половозрастной стратификацией общества, уходящей своими корнями в глубокую древность. С развитием человеческого общества эти формы все более автономизировались, делая переход от прямого подражания трудовым, бытовым и ритуальным действиям взрослых – к игре как особой непродуктивной форме активности, благодаря которой осуществляется управление собственным поведением ребенка.

Творческая, пристрастная переработка совокупного опыта предшествующих поколений в игре является условием автономизации мира детства и возникновения широкого круга феноменов детской субкультуры, таких, как различные жанры детского фольклора, к ним, в частности, относятся: дразнилки (именные – для мальчиков и девочек), а также дразнилки, высмеивающие детские недостатки и проступки (ябедничество, хвастовство, глупость, плаксивость, жадность). Дразнилки тренируют эмоциональную устойчивость и самообладание, умение отстаивать себя при нападках сверстников в адекватной форме словесной самозащиты – дразнилках отговорках.

Страшилка – речевая драматизация отношений в детской группе, выступающая как средство овладения ребенком собственным поведением, это своего рода групповой психотренинг детских страхов, боязни темноты и пр.

Жанр считалки является уникальным, не имеющим аналогов во взрослом фольклоре и представляет собой культурно оформленную прелюдию к игре. Вместе с традиционной, прежде всего коллективной игрой, считалки и другие формы жеребьевки являются социокультурным оформлением и реализацией игровых и параигровых отношений в детском сообществе.

Наделение прозвищами и кличками – это средство табуирования личных имен, как и «тайные языки», служат обособлению и автономизации детского сообщества, его четкому структурированию и формой его индивидуализации, а в некоторых случаях – представляет собой моделирование ролевой программы отношений и поведения ребенка в социальной организации детского сообщества.

Детское словотворчество – перевертыши – особые словесные микроформы, в которых наизнанку выворачивается норма или явление, проблематизируются общепринятые представления.

В силу особой мифологичности детского сознания с верой в сверхъестественное, потребностью в обретении высшего средоточия целостного мира, его Творца и Вседержителя, каждый ребенок естественно религиозен.

Смеховой мир детства встроен в детскую субкультуру наряду с миром страшного, опасного, а также с миром божественного, мистического – в социокультурной регуляции жизни детского сообщества.

1. Что означает: детская субкультура – это мир для себя? Какие аспекты здесь могут быть выделены?

2. Как заметил один французский писатель, «Лучшие воспитатели – сверстники, ибо они безжалостны». Справедливо ли это утверждение? Как вы думаете, человек какой эпохи мог так сказать?

3. Каково содержание детской субкультуры? Что сохранилось в детской жизни по сей день, а что кануло в лету?

4. Какие жанры детского фольклора характерны для дошкольников, мл. школьников, подростков?

5. Почему детское сообщество является наиболее древним институтом социализации?

6. В чем основные характеристики зоны вариативного развития (ЗВР) в отличие от ЗБР?

7. Каковы функции детской субкультуры? Что значит ее прогностическая функция? Приведите примеры.

Глава 6
Игрушка и антиигрушка в детской субкультуре

Игра как нерегламентированная взрослыми совместная деятельность становится способом преодоления того разрыва межпоколенной связи взрослых и детей, который образовался в обществе на определенном этапе социогенеза в силу выделения и обособления мира детства из мира взрослости. Дети при этом «как бы выталкивались из сферы материального производства, выпадали из взрослого сообщества и предоставлялись сами себе» [Д. Б. Эльконин,[37]37
  Эльконин Д. Б. Психология игры. М., 1978


[Закрыть] с.36.]

Тогда и возникли играющие детские коллективы, в которых происходило усвоение общих смыслов и мотивов человеческой деятельности, воспроизведение социальных отношений, религиозных представлений, обрядов и ритуалов. Через игру дети в опосредствованной форме включаются в жизнь взрослых, удовлетворяя и собственную потребность в причастности к происходящему, что является не просто моделированием смыслового поля взрослой деятельности, а свободным обращением с его содержанием. Важнейшей составной частью развивающей среды для ребенка является игра и игрушка.

Игрушка принадлежит к фундаментальным универсалиям бытия, таким, как, например, дом, жилище. Она утверждает ценности культуры и передает опыт новым поколениям людей. В ней заложен потенциал развития культуры – как негативный, так и позитивный.[38]38
  Абраменкова В. В. Во что играют наши дети? Игрушка и антиигрушка. М., 2006


[Закрыть]

Игрушка не только составная часть игровой реальности, или элемент предметного мира, включенного в игру, она – своеобразное звено между ребенком и предметным миром. Игрушка – чисто человеческий феномен, поскольку в играх животных она выступает как случайный предмет и не наделяется символическим значением, не изготавливается специально, не сохраняется и не передается другим существам.

По игрушке можно судить об эпохе, народе, особенностях эстетики, психологии, миропонимания, социализации, она сама позволяет уточнить тенденции развития современной культуры, увидеть особенности картины мира человека, его ценностные ориентации. Например, широкое распространение оптических игрушек в XIX веке отражало представления людей о мире как картинке, что, как считается, обусловило, предвосхитило и подготовило почву для изобретения кинематографа. Это свидетельствует об особой креативной функции игрушки, предвосхищающей развитие культуры, в частности, научно-технических и эстетических представлений.

Вместе с тем, игрушка имеет универсальный характер. У многих народов существуют поразительно сходные игровые предметы как единые модели способов освоения ребенком действительности: древние погремушки, куклы, орудия труда и др.

Существует гипотеза, что первый культурный предмет не только в человеческой жизни – онтогенезе, но и в развитии человеческого общества – социогенезе, может быть, был именно игрушкой, т. е. тем, что не имело прямого утилитарного значения. На детские игрушки издавна обращали серьезное внимание древние мыслители. Аристотель настойчиво призывал к тому, чтобы в интересах воспитания изобретались для детей пригодные игрушки, иначе дети, «не имея во что играть, станут ломать в доме дельные вещи».

Аристотель (384 г. до н. э. – ок. 322 г. до н. э.) – древнегреческий философ-энциклопедист, создатель первого систематизированного учения о психике. Главный его труд – трактат «О душе» – оказал огромное влияние на развитие мировой психологической мысли как естественнонаучной, так и религиозно-философской. В контексте воспитания важной мыслью А. являлось то, что знание норм как таковое само по себе не делает человека нравственным.

Философ Древней Греции Архитас стал знаменитым, между прочим, благодаря тому, что изобрел для детей погремушку, а швейцарский писатель XVIII в. Лафатер придумал игру в деревянные кирпичики для построек, типа нашего строительного конструктора.

Иоганн Каспар Лафатер (1741–1801) – швейцарский писатель, автор книги для детей «Маленькая Библия». Написал трактат по физиогномике – учению о якобы непосредственной связи внешнего облика человека с его личностными особенностями и типом характера.

По мнению известных мыслителей, таких, как Фребель, излюбленные игрушки детей могут служить первой пробой для воспитания пытливости ума и склада характера.

Фридрих Фребель (1782–1852) – немецкий педагог, теоретик дошкольного воспитания, разработал идею детсада и основы методики работы в нем. В России были очень популярны фребелевские общества и курсы воспитательниц для детсадов и семей, преобразованные после 1917 года в учебные заведения.

Игрушки в русской традиции воплощали в себе образ идеального мира, выстраивали целостную картину мира. Для русской традиции никогда не приветствовалось изображение диких животных как игрушек, особенно хищников: медведя, волка, кабана, а также образов потустороннего мира, нечистой силы. Это свидетельствует о том что, видимо, устная традиция – былички, сказки, фольклор, в которых изобиловали подобные персонажи, не имели аналогов в детской игрушечной традиции, и в «потешном промысле» не использовались и не изготовлялись. Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, то она была интуитивно найдена, воздействуя на все уровни ощущений – тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, считается, что тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и «миром больших вещей», воспитывает ласковое, теплое, радостное, доверительное отношение к миру, необходимое для полноценного детского бытия.[39]39
  Дайн Г. Л., Дайн М. Б. Русская тряпичная кукла. М. 2007


[Закрыть] Потому так ценятся игрушки из натуральных материалов и сегодня.

В своей работе «Психология игры» Д. Б. Эльконин, в главе об историческом возникновении ролевой игры, говорит об ошибочности взглядов известного педагога Е. А. Аркина на происхождение игрушки как неизменной на протяжении всего социогенеза.

Е. А. Аркин (1873–1948) – русский и советский педагог и психолог, специалист в области дошкольного детства.

Однако можно согласиться с тем, что при всем изобилии игрушек сегодня ребенок проявляет интерес к тому, что Е. А. Аркин[40]40
  Аркин Е. А. Ребенок и его игрушка в условиях первобытной культуры. М., 1935


[Закрыть] называл «игрушками изначальными», это:

1. звуковые игрушки – трещотки, жужжалки, погремушки, бубенцы и так далее;

2. двигательные игрушки – волчок, змей, мячик;

3. оружие – лук, стрелы, бумеранг, копье и так далее;

4. образные игрушки – куклы, животные, птицы;

5. а также – веревочка, камушек, палочка и пр.

Что такое игрушка в жизни ребенка

Игрушка не только сопровождение игры, не только средство общения малыша и взрослого, малыша и сверстников, но и средство обучения, средство развлечения и даже средство лечения. Игра и игрушка – важнейшие составляющие любой культуры, поэтому, какова культура, таковы и игрушки.

Игрушка – культурное орудие, посредством которого передается в особой «свернутой форме» состояние современной культуры (цивилизации), ее направления в движении: к жизни или смерти, процветанию или деградации, к взаимопониманию или отчуждению. С помощью игрушки ребенку передается сама суть человеческих отношений и сложное мироустроение.

Игрушка – культурное психологическое средство овладения ребенком собственным поведением. Страх темноты, например, может быть преодолен ребенком с помощью игрушечного деревянного меча – орудия самозащиты.

Игра и игрушка – специфическое средство информации, поскольку в них зафиксированы все основные тенденции воздействия на сознание и поведение человека, способы и средства его воспитания. СМИ построены на принципах игры, а игры часто – на принципах СМИ. Свидетельства этому, в частности, – бесконечные игры взрослых на телевидении при отсутствии детского образовательного канала.

Игрушка – духовный образ идеальной жизни, идеального мира, это архетип представлений о добре – подлинном или мнимом. Подлинная игрушка утверждает добро и собой полагает различение добра от зла. Например, мячик символизирует совершенную форму шара – Солнца или сферу Земли. Пирамидка – иерархическое мироустроение, а кукла – образ человека. Если в традиционной народной игрушке явлена простодушная любовь взрослого к ребенку, признание его права на особое игровое пространство, то в современной ситуации игрушка способна породить чудовищ внутри души маленького человека. Современная промышленная игрушка зачастую формирует и фиксирует в ребенке такие личностные свойства, как расслабленность воли, индифферентность чувств, непытливость ума, потребительство.

В современной игровой цивилизации взрослых, когда игра как важнейший атрибут жизни ребенка в трансформированной форме узурпирована взрослыми, социальная ситуация детства такова, что существует тенденция угасания игровой культуры ребенка. Дети перестают играть! Это с тревогой отмечают многие ученые в мире, предупреждая о непредсказуемых последствиях.

Это:

Эмоциональная идентификация как постановка себя на место игрушки, внедрение ее характеристик в поведение ребенка. Для 10-месячной девочки кукла с веревочными руками спровоцировала расслабленную позу и «выражение лица». Сегодня в России для идентификации ребенка (его уподобления кому-то, постановки себя на место другого) как механизма формирования личности гражданина почти отсутствуют положительные образы и персонажи, но изобилуют отрицательные: жестокие, бессердечные, демонические.

Интимизация общения как установление отношений с игрушкой как с живым существом. Любимая игрушка – друг, который «в беде не бросит, лишнего не спросит».

Позитивные ожидания. Доверие к игрушке как отсутствие установки на возможную угрозу. Ребенок не ожидает агрессии, предательства от игрушки вообще и осознает свою ответственность перед ней.

В «Экспериментальной психологии» швейцарский психолог Р. Мейли,[41]41
  Мейли Р. Структура личности // Экспериментальная психология / Под ред. П. Фресса и Ж. Пиаже. – М., 1975. Вып. V.


[Закрыть] который использует термин идентификация для обозначения механизма формирования «Сверх-Я» личности ребенка, пишет: «Даже когда ребенок изображает паровоз, льва или ягненка, он символически реализует тот аспект своей личности, который представляется ему желательным» [Р. Мейли, с. 198]. Следовательно, способность ребенка к идентификации распространяется и на неодушевленные, с точки зрения взрослого, объекты в силу детского анимизма и мифологичности сознания.

Особое место в игровом пространстве принадлежит антроморфизированным игрушкам – куклам, мягким зверушкам, которым придается облик человека. Русская традиционная кукла – собеседник или идеальный образ младенца, дочки, которые имеют имя и характер. Такая кукла не имела лица, кукла-младенец могла не иметь ручек-ножек, а младенческая телесность и беззащитность передавалась в обобщенном виде свивальника. Ребенок, оказываясь в диалоге с такой куклой в «наклонной плоскости отношений», находится в верхнем положении, как бы представляется взрослым. Здесь реализуется модель идеальных человеческих отношений взрослого к ребенку: лечить, учить, кормить, купать и пр., где ребенок оказывается в позиции заботливо ухаживающего взрослого. Идеальное Я девочки в будущем – это мама с младенцем, где происходит воплощение архетипа материнства. Кукла по Д. Б. Эльконину – не только партнер по общению в игре, но и заместитель идеального друга, который все понимает и не помнит зла.

Диалог ребенка с игрушкой в контексте его духовно-нравственного развития

В последние десятилетия в России уделяется особое внимание вопросам духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения, поскольку становится все более очевидным, что все образовательные усилия государства и семьи оказываются недостаточными, а порой и тщетными, когда речь заходит о воспитанности личности, развитии совести и ответственности за свои поступки.

Корень всех негативных процессов в развитии личности – в духовно-нравственной сфере, мотивационно-личностном становлении ребенка, ценностях его жизни, в показателях физического и психического здоровья, которые в конечном итоге сводятся к гармонии (или нарушении) его отношений с миром: окружающей средой, взрослыми / сверстниками и самим собой. В отличии от духовно-нравственного воспитания (ДНВ) как целенаправленного процесса воздействия на ребенка, осуществляемого взрослыми, духовно-нравственное развитие (ДНР) – это своего рода следствие такого воздействия, того, что происходит с самим ребенком. ДНР представляет собой единство взаимообусловливающих друг друга процессов: становления (как естественного созревания, возрастания), формирования (как обретения формы, образца) и преобразования (как благодатного изменения внутреннего мира) [Слободчиков В. И.].

Основными средствами воспитания, способствующего полноценному развитию ребенка, в том числе духовно-нравственному, является создание формирующей личность образовательной среды, в которой закладывается адекватная иерархия целей и ценностей жизни человека и необходимые компоненты его полноценной жизнедеятельности. Важнейшей составной частью образовательной среды для ребенка является игра и игрушка. Ребенок идентифицирует себя с игрушкой, не только с ее «повадками», внешностью, но и с ее скрытой сутью, вступая с ней в личностно-смысловые отношения, в диалог.

В такой своеобразной диаде формируется позиция ребенка с куклой (в наклонной или горизонтальной плоскости, сверху или снизу) по отношению к кукле. С традиционной куклой ребенок оказывается в иерархической наклонной плоскости, где он сверху – в позиции идеального Я. Однако малыш, порой, склонен наделять куклу своим наличным, реальным Я со всеми недостатками и неблаговидными поступками, чтобы ответственность за них легла на куклу (например, на вопрос, кто разбил чашку, ребенок с готовностью отвечает: «Это Катя», т. е. кукла или мишка наделяются подобными негативными действиями).

Современные куклы, особенно бэби-бон, др. говорящие куклы[42]42
  Подобные куклы, а также, например, электронные собачки, именуются сегодня интерактивными, т. е. буквально взаимодействующими с ребенком, в то время как интеракция предполагает равенство субъектов, что невозможно с игрушкой и для ребенка не полезно.


[Закрыть] как бы «сами играют с ребенком», манипулируют им, ставя его в позицию снизу, когда несовершенное реальное Я заглушает идеальное Я ребенка [Флоренская Т. А.[43]43
  Флоренская Т. А. Диалог в практической психологии М.,1991


[Закрыть] ].

Диалог ребенка с игрушкой, которую он наделяет качеством субъектности, осуществляется как с идеальным Я. Если антроморфизированный предмет изображает сверстника или взрослого, то качество идеального Я сохраняется и в горизонтальной плоскости. Кукла барби, «говорящая» кукла, робот-трансформер и пр. задают иную, наклонную плоскость отношений с ребенком снизу, где он оказывается в позиции «реального Я», которая продуцирует чувство собственной неполноценности, зависимости. Вертикаль отношений с духовным миром отсутствует. Отсюда трагические случаи детских самоубийств и анорексии[44]44
  Анорексия – заболевание, при котором вследствие строгой диеты или голодания в целях похудения, организм отказывается принимать пищу, что влечет необратимые последствия.


[Закрыть] девочек как реакция несоответствия Я внешнему образу (например, барби) как образцу.

Исключительно важно поэтому определение духовно-нравственного смысла игрушки для ребенка, того, какие ценности она транслирует, способствует ли она формированию совести, различению добра и зла, стремлению следовать нравственным нормам. Отсутствие этого критерия превращает игрушку в антиигрушку.

Символическая функция антиигрушки

Любая игрушка наделяется ребенком определенным смысловым содержанием, не всегда совпадающим с культурным назначением и с образами взрослого. Это хорошо видно на примере предметов, превращенных ребенком в игрушки, прежде всего бытовых – ножах, стеклянных стаканах, горячих утюгах – тех, что несут опасность. Однако опасность может содержаться в самой игрушке как знаке. Любое проигранное ребенком действие способно воспроизводить самое себя в реальности. Если ребенок в игре способен вести себя гуманно, милосердно, заботливо, то у него есть некий образец того, как это нужно делать. И наоборот, если ребенок в игре вынужден быть агрессивным, грубым, жестоким, это обязательно воспроизведет само себя когда-нибудь в той или иной ситуации. ИГРУШКА ПРОГРАММИРУЕТ особым образом поведение ребенка. И важно понимать, как воздействует игрушка и что за программу она в себе несет. Поскольку есть добро и зло, идеал и антиидеал, игрушка может быть антиигрушкой.

Антиигрушка – это не просто плохая игрушка: например, некачественно сделанная, грубо раскрашенная, с острыми краями или мелкими деталями. Часто антиигрушками могут выступать внешне безупречно изготовленные из экологически чистых материалов «фирменные» изделия зарубежного производства, отвечающие всем необходимым санитарным и психологическим требованиям.

Антиигрушка – это специфическое средство информации, пропагандирующее антиценности, этим она часто представляет собой опасность для жизни и здоровья детей, либо может причинить вред их нормальному физическому, психическому и нравственно развитию. Духовно-нравственный смысл игрушки представляет собой важнейшую ее характеристику.

У российских детей наличествуют унаследованные от предков архетипические модели восприятия окружающей действительности: изображения природных ландшафтов, интерьеров домов и хозяйственной утвари, людских типажей и пр. Американские солдатики и вооружение, конструкторы Лего с игровыми картами, изображающими любую страну мира, кроме отечественной, облик человека-куклы (трансформера, человека-паука, мутантов-черепашек и т. п.), цветоформы конструкторов и пр. – все они не дают позитивного отношения к родной стране и опыта познания собственной культуры, традиций, визуального и понятийного языка.

Современные игрушки, как правило, не соответствуют этим моделям, а иногда прямо противоречат им. Занимаясь, порой, с игрушками иностранного происхождения, малыш как бы получает первый опыт культурной колонизации, встав перед необходимостью отвержения, отчуждения своих традиций и подчинения чужеземному игрушечному миру. Так, в жизни ребенка может происходить первая социокультурная травма, из-за которой потом формируется комплекс культурной, национальной неполноценности, который столь характерен многим современным взрослым.

Советский художник Р. Фальк, будучи в Германии 20-х годов и видя изобилие игрушек в магазинах, дал точную характеристику этих игрушек как антиигрушек и их значения для взрослых: «здешнее общество пользуется игрушкой, чтобы обуздать фантазию, непосредственность ребенка, еще не порабощенного машинами, для того, чтобы привить ему те вкусы и наклонности, которые сделают его в будущем послушным орудием его целей и его законов[45]45
  Фальк Р. Р. Беседы об искусстве. Письма. Воспоминания. М., 1987. С. 48


[Закрыть]».

Кроме того, иностранные игрушки могут способствовать разрушению связи между поколениями в семье, еще в младенчестве проектируя линию разлома между отцами и детьми, дедами и внуками в силу различной культурной ориентации.