Текст книги "Ведическое землеведение. Вишну-Пурана (Книга вторая)"

Глава IV

Счет царей, подразделений, гор, рек и жителей других Двипа, а именно. Плакша, С'алмала, Куса, Краунча, С'ака и Пушкара: океанов, разделяющих их: приливов и отливов: пределов земли: гора Локалока. Объем целого.

Точно так же, как Джамбу-двипа (Jambu-dwipa) окружена океаном соленой воды, так и этот океан окружен островным континентом Плакша (Plaksha); протяженность которого в два раза больше Джамбу-двипы.

У Медатити (Medhatithi), ставшего правителем Плакши, было семеро сыновей: Шантабайя, Шишира, Суходая, Ананда, Шива, Кшемака и Друва (S’antabhaya, S’is’ira, Sukhodaya, Ananda, S’iva, Kshemaka, Dhruva); и Двипа была разделена между ними, и каждая часть была названа в честь принца, которому она подчинялась. Несколько царств были ограничены таким же количеством горных хребтов, названных по отдельности Гомеда, Чандра, Нарада, Дундуби, Сомака, Суманас и Вайбража (Gomeda, Chandra, Narada, Dundubhi, Somaka, Sumanas, Vaibhraja). В этих горах вечно обитают безгрешные жители вместе с небесными духами и богами: в них много святых мест; и люди там живут долгое время, избавленные от забот и боли и наслаждаясь непрерывным блаженством. В семи частях Плакши есть также семь рек, впадающих в море, одних названий которых достаточно, чтобы убрать грех: это Анутапта, Шики, Випаса, Тридива, Краму, Амрита и Сукрита (Anutapta, S’ikhi, Vipasa, Tridiva, Kramu, Amrita, Sukrita).

Это главные реки и горы Плакша-двипы, которые я перечислил вам; но есть тысячи других меньших величин. Люди, которые пьют воды этих рек, всегда довольны и счастливы, и среди них нет ни убывания, ни увеличения [1], и в этих варшах не известны обороты четырех веков: характер времени там единообразен характеру Трета (или серебряного) века. В пяти Двипах, достойных Брахмана, от Плакши до Шаки, продолжительность жизни составляет пять тысяч лет, а религиозные заслуги распределяются между несколькими кастами и сословиями людей. Касты называются арьяка, куру, виваса и бави (Aryaka, Kuru, Vivasa, Bhavi), соответствующие по отдельности брахману, кшетрию, вайшье и шудре (Brahman, Kshetriya, Vais’ya, S’udra). В этой Двипе растет большое фиговое дерево (F.religiosa), такого же размера, как дерево Жамбу в Джамбу-двипе; и эта Двипа называется Плакша по имени дерева. Хари, который есть все и создатель всего, почитается на этом континенте в форме Сомы (луны). Плакша-двипа окружена, как диск, морем патоки, такого же размера, как и земля. Таково, Майтрейя, краткое описание Плакша-двипы.

Герой Вапушмат (Vapushmat) был царем следующей, или Шалмала-двипы (S’almala-dwipa), семь сыновей которой также дали названия семи варшам, или подразделениям. Их звали Швета, Харита, Жимута, Рохита, Вайдьюта, Манаса и Супраба (S’weta, Harita, Jimuta, Rohita, Vaidyuta, Manasa, Suprabha). Море Икшу (Ikshu) окружено континентом Салмала, который в два раза превышает его протяженность.

Есть семь основных горных хребтов, изобилующих драгоценными камнями и отделяющих Варши друг от друга; и есть также семь главных рек. Горы называются Кумуда, Унната, Валахака, Дрона, плодородная лекарственными травами, Канка, Махиша и Каккудват (Kumuda, Unnata, Valahaka, Drona, Kanka, Mahisha, Kakkudwat). Реки: Яуни, Тойя, Витришна, Чандра, Шукла, Вимочани и Нивритти (Yauni, Toya, Vitrishna, Chandra, S’ukla, Vimochani, Nivritti); все, чьи воды смывают грехи.

Брахманы, кшетрии, вайшьи и шудры этой Двипы, именуемые по отдельности Капилами, Арунами, Питами и Рохитами (или рыжевато-коричневыми, пурпурными, желтыми и красными) (Kapilas, Arunas, Pitas, Rohitas), поклоняются нетленной душе всех вещей, Вишну, в форме Вайю (ветер), с благочестивыми обрядами, и они часто общаются с богами. В этой Двипе растет большое дерево Шалмали (шелково-хлопковое), давшее ей название. Двипа окружена морем Суры (Sura) (винным морем) такого же размера, как и она сама.

Море Сура полностью окружено Куша-двипой (Kus’a-dwipa), которая во всех отношениях вдвое больше предыдущего континента. У царя Жйотишмата (Jyotishmat) было семеро сыновей: Удбида, Венуман, Свайрата, Лавана, Дрити, Прабакара и Капила (Udbhida, Venuman, Swairatha, Lavana, Dhriti, Prabhakara, Kapila), в честь которых семь частей или варш острова были названы Удбида и т. д. Там обитает человечество вместе с дайтьями и данавами (Daityas, Danavas), а также с духами неба и богами. Четыре касты, усердно преданные своим обязанностям, называются Дами, Сушми, Снехи и Мандехи (Damis, S’ushmis, Snehas, Mandehas); которые, чтобы освободиться от обязательств, возложенных на них при выполнении своих функций, поклоняются Жанардане в форме Брахмы и таким образом избавляются от неприятных обязанностей, ведущих к мирским наградам. Семь главных гор в этой Двипе называются Видрума, Хемасаила, Дьютиман, Пушпаван, Кушешая, Хари и Мандара (Vidruma, Hemas’aila, Dyutiman, Pushpavan, Kus’es’aya, Hari, Mandara); а семь рек – это Дутапапа, Шива, Павитра, Саммати, Видьюдамба, Махванья, Сарвапапахара (Dhutapapa, S’iva, Pavitra, Sammati, Vidyudambha, Mahhvanya, Sarvapapahara); кроме них, есть множество рек и гор меньшего значения. Куша-двипа названа так из-за растущей там травы Куша (осока). Она окружен морем Грита (Ghrita, маслянным морем) такого же размера, как континент.

Море Гриты окружено Краунча-двипой (Krauncha-dwipa), которая вдвое больше Куша-двипы. Царем этой Двипы был Дютиман (Dyutiman), чьими сыновьями и семью Варшами, названными в их честь, были Кушала, Маллага, Ушна, Пивара, Андакарака, Муни и Дундуби (Kus’ala, Mallaga, Ushna, Pivara, Andhakaraka, Muni, Dundubhi). Семь пограничных гор, угодных богам и небесным духам, – это Краунча, Вамана, Андакарака, Деваврит, Пундарикаван, Дундуби и Махашаила (Krauncha, Vamana, Andhakaraka, Devavrit, Pundarikavan, Dundubhi, Mahas’aila); каждая из которых последовательно в два раза выше, чем предшествующая ей серия, точно так же, как каждая Двипа в два раза обширнее, чем предыдущая. Жители живут там без опасений, общаясь с группами божеств. Брахманов называют пушкарами; кшетрии – пушкалы: вайшьи называются даньями; и шудры – тишьи (Pushkaras, Pushkalas, Dhanyas, Tishyas). Они пьют из бесчисленных ручьев, главные из которых называются Гаури, Кумудвати, Сандя, Ратри, Маножава, Кшанти и Пундарика (Gauri, Kumudwati, Sandhya, Ratri, Manojava, Kshanti, Pundarika). Там люди поклоняются божественному Вишну, защитнику человечества, совершая священные обряды, в образе Рудры. Краунча окружена творожным морем такого же размера; и это снова охватывается Шака-двипой (S’aka-dwipa).

Сыновьями Бавьи (Bhavya), царя Шака-двипы, в честь которого были названы ее варши, были Жалада, Кумара, Сукумара, Маничака, Кусумода, Маудаки и Махадрума (Jalada, Kumara, Sukumara, Manichaka, Kusumoda, Maudaki, Mahadruma). Семью горами, разделяющими страны, были Удаягири, Жаладара, Райватака, Шьяма, Амбикея, Рамья и Кешари (Udayagiri, Jaladhara, Raivataka, S’yama, Ambikeya, Ramya, Kes’ari). Там растет большое дерево Сака, часто посещаемое сиддами и гандарбами (Siddhas, Gandharbas), ветер от которого, создаваемый его трепещущими листьями, распространяет восторг. Священные земли этого континента населены четырьмя кастами. Семь его священных рек, смывающих всякий грех, – это Сукумари, Кумари, Налини, Денука, Икшу, Венука и Габасти (Sukumari, Kumari, Nalini, Dhenuka, Ikshu, Venuka, Gabhasti). В этой Двипе также есть сотни и тысячи мелких ручьев и гор, и жители Жалады и других районов с удовольствием пьют эти воды после того, как вернулись на землю с небес Индры. В этих семи районах нет упущения добродетели; нет спора; нет никакого отклонения от прямолинейности. Каста Мриги (Mriga) это каста брахманов; Магада (Magadha) – Кшетрии; Манаса (Manasa) – вайшьи; и Мандага (Mandaga) – шудр: и они благоговейно поклоняются Вишну как солнцу с соответствующими церемониями. Шака-двипа окружена молочным морем, как браслетом, и море имеет ту же ширину, что и континент, который оно охватывает [2].

Океан Кширода (Kshiroda или молочное море) окружен седьмой Двипой, или Пушкарой (Pushkara), которая в два раза больше Шака-двипы. У Саваны (Savana), который стал его правителем, было всего два сына, Махавира и Датаки (Mahavira, Dhataki), в честь которых были названы так две варши Пушкары. Они разделены одним могучим хребтом гор, называемым Манасоттара (Manasottara), который проходит по кругу (образуя внешний и внутренний круг). Эта гора имеет пятьдесят тысяч йоджан в высоту и столько же в ширину; разделив Двипу посередине, как бы браслетом, на два отдела, которые также имеют круглую форму, как гора, которая их разделяет. Из этих двух Махавира-варша (Mahavira-varsha) находится вне окружности Манасоттары, а Датаки лежит внутри круга; и обоих посещают небесные духи и боги. Других гор в Пушкаре нет, рек тоже. Люди в этой Двипе живут тысячу лет, свободны от болезней и печалей, их не беспокоит гнев или привязанность. Нет ни добродетели, ни порока, ни убийцы, ни убитого; нет ни ревности, ни зависти, ни страха, ни ненависти, ни корыстолюбия, ни какого-либо нравственного недостатка; ни правды, ни лжи. Пища там производится спонтанно, и все жители питаются яствами на любой вкус. Люди действительно имеют ту же природу, что и боги, и те же формы и привычки. Нет никакого различия каст или порядка; нет постоянных институтов; обряды не совершаются ради выгоды. Три Веды, Пураны, этика, политика и законы служения неизвестны. Фактически Пушкара в обеих своих частях представляет собой земной рай, где время приносит счастье всем его обитателям, свободным от болезней и разложения. Дерево Нягрода (Nyagrodha, Ficus indica) растет на этой Двипе, которая является особой обителью Брахмы, и он пребывает в ней, почитаемый богами и демонами. Пушкара окружена морем пресной воды, равным по протяженности континенту, который оно окружает [3].

Таким образом, семь островных континентов последовательно окружены семью океанами, и каждый океан и континент соответственно в два раза больше, чем предыдущий. Во всех океанах количество воды всегда остается одним и тем же и никогда не увеличивается и не уменьшается; но как вода в котле, которая вследствие соединения с жаром расширяется, так и воды океана набухают с увеличением луны. Воды, хотя на самом деле ни больше, ни меньше, расширяются или сжимаются, когда луна увеличивается или уменьшается в светлые и темные две недели. Подъем и опускание вод разных морей составляет пятьсот десять дюймов.

За морем пресной воды находится область, в два раза превышающая его протяженность, где земля состоит из золота и где нет живых существ. Отсюда простирается гора Локалока (Lokaloka), которая имеет десять тысяч йоджан в ширину и столько же в высоту; а за ним вечная тьма окружает гору; эта тьма снова окружена скорлупой яйца [4].

Такова, Майтрейя, земля, которая с ее континентами, горами, океанами и внешней оболочкой составляет пятьдесят кроров (пятьсот миллионов) йоджан [5]. Это мать и кормилица всех существ, основа всех миров и глава элементов.

1. Комментатор объясняет термины Авасарпини и Уцарпини (Avasarpini, Utsarpini); но эти слова чаще всего обозначают деление времени, свойственное джайнам; во время первого из них люди должны переходить от крайнего счастья к крайнему несчастью; а в последнем – подняться от несчастья к счастью. Автор текста, возможно, имел в виду использование этих терминов джайнами; и то написал после того, как их система была обнародована.

2. «Курма» – единственная Пурана, в которой белый остров Швета-двипа (S’weta-dwipa), обитель Вишну.

3. «Бхагавата» и «Падма» следуют тому же порядку, но изменили все имена и многие измерения. Вариации не проливают дополнительного света на географическую систему Пуран. Англичане считали, что Жамбу – Индия; Куша – страны между Месопотамией и Индией: Плакша – Малая Азия; Шалмали – Восточная Европа; Краунча – Германия; Шака – Британские острова; Пушкара – Исландия. Белый остров или остров луны, был, также островом Великобритании.

4. Анда катаха. Катаха – неглубокий полусферический сосуд, блюдце; но составленный в этой форме, подразумевает скорлупу мирского яйца. «Багавата» так описывает эти части мира: «За морем пресной воды находится горный пояс, называемый Локалока, круговая граница между миром и пустым пространством. Промежуток между Меру и Манасоттарой – это земля живых существ. За пресноводным морем находится область золота, которая блестит, как яркая поверхность зеркала, но от которой никогда не отражается ни один представляемый ему чувственный предмет, и поэтому живые существа избегают ее. Горный хребет, которым он окружен, называется Локалока, потому что он отделяет мир от того, что не является миром; с этой целью Ишвара поместил его на границе трех миров; и его высота и ширина таковы, что лучи небесных светил, от солнца до полярной звезды, которые распространяются по областям внутри горы, не могут проникнуть за ее пределы».

Однако в поясе есть пропасть, а за ней море, где обитает Вишну. Мусульманские легенды о Ко Кафе, «каменном поясе, окружающем мир», очевидно, связаны с локалокой индусов. Согласно «Шива-тантре», область золота у подножия гор Локалока – это игровая площадка богов.

5. Сюда входят планетарные сферы; ибо диаметр семи зон и океанов – каждый океан имеет тот же диаметр, что и континент, который он заключает, а каждый последующий континент в два раза больше диаметра предыдущего, – составляет всего две кроны и пятьдесят четыре лака. Золотая земля в два раза больше Пушкары в диаметре, или две кроны и пятьдесят шесть лаков; а Локалока – всего лишь десять тысяч йоджан. Таким образом, в целом получается пять кроров десять лаков и десять тысяч (5.10.10.000).

Согласно «Шива-тантре», золотая земля составляет десять кроров йоджан, что вместе с семью континентами составляет одну четвертую часть всего измерения. Встречаются и другие расчеты, несовместимость которых возникает из-за ссылки на разные кальпы.

Глава V

Семь регионов Паталы, под землей. Нарада восхваляет Паталу. Счет змея Шеша. Первый учитель астрономии и астрологии.

Парашара. – Так тебе, Майтрейя, была описана поверхность земли. Говорят, что его глубина под поверхностью составляет семьдесят тысяч йоджан, каждая из семи областей Паталы (Patala) простирается вниз на десять тысяч. Эти семь, достойный Муни, называются Атала, Витала, Нитала, Габастимат, Махатала, Сутала и Патала (Atala, Vitala, Nitala, Gabhastimat, Mahatala, Sutala, Patala) [1]. Их почва бывает белой, черной, пурпурной, желтой, песчаной, каменистой и золотой. Они украшены великолепными дворцами, в которых обитают многочисленные данавы, дайтьи, якши и великие боги-змеи. Муни Нарада (Narada), после своего возвращения из тех мест на небеса [2], объявил среди небожителей, что Патала гораздо более восхитительна, чем небеса Индры. «Что, – воскликнул мудрец, – может сравниться с Паталой, где наги (Nagas) украшены блестящими и красивыми драгоценностями, излучающими наслаждение? Кто не будет восхищаться Паталой, где бродят прелестные дочери дайтьев и данавов, очаровательные даже самые суровые; где солнечные лучи днем излучают свет, а не тепло; и где луна светит ночью для освещения, а не для холода; где сыновья Дану, счастливые в наслаждении вкусными яствами и крепкими вина, не знаю, как проходит время? Есть красивые рощи, ручьи и озера, где цветет лотос; и небеса резонируют с песней Койла (Koil’s). Великолепные украшения, ароматные духи, богатые мази, смешанная музыка лютни, свирели и табора. Эти и многие другие наслаждения являются общей долей данавов, дайтьев и богов-змей, населяющих области Паталы [3]».

Ниже семи патал находится форма Вишну, происходящая из качества тьмы, которое называется Шеша (S’esha) [4], превосходства которого не могут полностью перечислить ни дайтьи, ни данавы. Духи небес называют это существо Ананта (Ananta), и ему поклоняются мудрецы и боги. У него тысяча голов, украшенных чистым и видимым мистическим знаком [5]: и тысяча драгоценных камней на его гребнях освещают все области. На благо мира он: лишает асуров их силы. Он яростно закатывает глаза, словно пьяный. Он носит одну серьгу, диадему и венки на каждой лбу; и сияет, как белые горы, увенчанные пламенем. Он облачен в пурпурные одежды, украшен белым ожерельем и похож на другую Кайласу (Kailasa), по пропастям которой течет небесная Ганга (Ganga). В одной руке он держит плуг, а в другой пестик; и его сопровождает Варуни (Varuni) (богиня вина), которая является его собственным воплощенным сиянием. Из его уст в конце Кальпы исходит ядовитый огонь, который в образе Рудры, единого с Баларамой (Balarama), пожирает три мира.

Шеша носит весь мир, как диадему, на своей голове, и он является основанием, на котором покоятся семь Патал. Его сила, его слава, его форма, его природа не могут быть описаны, не могут быть поняты самими богами. Кто расскажет о своей мощи, кто носит всю эту землю, как гирлянду цветов, окрашенную пурпуром от сияния драгоценных камней на его гребнях. Когда Ананта с закатившимися от опьянения глазами зевает, земля со всеми ее лесами, горами, морями и реками дрожит. Гандхарбы, апсары, сиддхи, киннары, ураги и чараны (Gandharbas, Apsarasas, Siddhas, Kinnaras, Uragas, Charanas) не равны тому, чтобы восхвалять его, и поэтому он называется бесконечным (Ананта), нетленным. Сандаловая паста, растертая женами богов-змей, разлетается от его дыхания и распространяет благовония по небу.

Древний мудрец Гарга (Garga) [6], умилостивив Шешу, получил от него знание принципов астрономической науки, планет и добра и зла, обозначаемых аспектами небес.

1. В «Багавате» и «Падме» они называются Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала (Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala, Patala). В «Ваю» есть Расатала, Сутала, Витала, Габхастала, Махатала, Шритала и Патала (Rasatala, Sutala, Vitala, Gabhastala, Mahatala, S’ritala, and Patala). Есть другие разновидности.

2. Здесь, сделан намек на описание, данное в «Махабхарате», визита Нарады и Матали в Паталу.

3. Ни в одной из Пуран нет подробного описания Паталы. Наиболее обстоятельны в «Ваю» и «Багавата». «Махабхарата» и эти две Пураны отводят разные подразделения данавам, дайтьям и нагам (Danavas, Daityas, Nagas); размещение Васуки и других вождей нагов в самом низу: но в «Вайю» есть города главных дайтьев и нагов в каждом; в первом, это Даитья Намучи и змея Калия; во втором – Хаягрива и Такшака; в третьем – Прахлады и Хемаки; в четвертом – Каланеми и Вайнатеи; в пятом – Хираньякше и Кирмире; в шестом – Пуломана и Васуки (Daitya Namuchi, Kaliya, Hayagriva, Takshaka, Prahlada, Hemaka, Kalanemi, Vainateya, Hiranyaksha, Kirmira, Puloman, Vasuki): кроме прочих. Даитья Бали (Bali) является правителем Паталы.

«Махабхарата» помещает Васуки в Расаталу (Rasatala) и называет его столицу Богавати (Bhogavati). Области Паталы и их обитатели чаще становятся предметом светских, чем священных вымыслов, вследствие частых сношений между смертными героями и Нага-канья, или нимфами-змеями. Значительная часть «Врихат Катхи», «Сурьяпрабха ламбака», состоит из приключений и событий в этом подземном мире.

4. Шеша обычно описывается как находящийся в такой ситуации: он – великий змей, на котором Вишну спит в промежутках творения и на чьих многочисленных головах держится мир. Пураны, объединяющие его с Баларамой или Санкаршаной, который является олицетворением или воплощением Шеши, смешивают в своем описании атрибуты змея и полубога.

5. Со свастикой используемой в мистических церемониях.

6. Один из старейших индусских авторов по астрономии. Его Санхита датируется 548 г. до н.э.

Глава VI

Из различных адов или подразделений Нараки, ниже Паталы: преступления, наказываемые в них соответственно: действенность искупления: медитация на Вишну – наиболее действенное искупление.

Парашара. Я сейчас, великий Муни, дам тебе отчет об аде, который расположен под землей и под водой [1], и в который, в конце концов, отправляются грешники.

Имена различных Нарак (Narakas) следующие: Раурава, Шукара, Рода, Тала, Вишасана, Махажвала, Таптакумба, Лавана, Вимохана, Рудиранда, Вайтарани, Кримиша, Кримибожана, Асипатравана, Кришна, Лалабхакша, Даруна, Пуяваха, Папа, Вахниджвала, Адоширас, Санданса, Каласутра, Тамас, Авичи, Швабожана, Апратишта и еще один Авичи [2] (Raurava, S’ukara, Rodha, Tala, Vis’asana, Mahajwala, Taptakumbha, Lavana, Vimohana, Rudhirandha, Vaitarani, Krimis’a, Krimibhojana, Asipatravana, Krishna, Lalabhaksha, Daruna, Puyavaha, Papa, Vahnijwala, Adhos’iras, Sandansa, Kalasutra, Tamas, Avichi, S’wabhojana, Apratishtha, Avichi). Эти и многие другие ужасные преисподние – ужасные провинции царства Ямы (Yama), страшные орудиями пыток и огнем; куда сбрасываются все те, кто при жизни пристрастился к греховным практикам [3].

Человек, лжесвидетельствующий по пристрастию или произносящий какую-либо ложь, обречен на ад Раурава (Raurava, ужасный). Тот, кто делает аборты, грабит город, убивает корову или душит человека, попадает в ад Рода (Rodha или в ад препятствий). Убийца брахмана, похититель золота или пьяница попадает в ад Сукара (Sukara, свиной); как и любой, кто с ними общается. Убийца человека второй или третьей касты и тот, кто виновен в прелюбодеянии с женой своего духовного учителя, приговаривается к аду Тала (Tala, замкнутый); и тот, кто вступает в кровосмесительную связь с сестрой или убивает посол, в Таптакумбу (Taptakumbha или в ад раскаленных котлов).

Продавец своей жены, тюремщик, торговец лошадьми и тот, кто покидает своих сторонников, попадает в ад Тапталоха (Taptaloha, раскаленное железо). Тот, кто совершает инцест с невесткой или дочерью, брошен в ад Махажвалы (Mahajwala или в ад великого пламени); и тот, кто проявляет неуважение к своему духовному наставнику, оскорбляет тех, кто выше его, кто поносит Веды или продает их [4], кто общается с женщинами в запрещенной степени, в ад Лавана (Lavana, соляной). Вор и пренебрежитель предписанных обрядов попадает в Вимохану (Vimohana, место замешательства). Тот, кто ненавидит своего отца, брахманов и богов или портит драгоценные камни, наказывается в аду Кримибакша (Krimibhaksha, где его пищей являются черви); и тот, кто практикует магические обряды во вред другим, в аду, называемом Кримиша (Krimis’a, ад насекомых). Подлый негодяй, который ест свою еду, прежде чем предложить пищу богам, предкам или гостям, попадает в ад, называемый Лалабакша (Lalabhaksha, где слюна дается в пищу). Создатель стрел приговорен к аду Ведака (Vedhaka, пронзающий), а создатель копий, мечей и другого оружия – к ужасному аду, называемому Вишасана (Vis’asana, смертоносный). Тот, кто берет незаконные дары, попадает в ад Адомука (Adhomukha, или с перевернутой головой); как тот, кто приносит жертвы неподходящим объектам, и наблюдатель за звездами (для предсказания событий). Тот, кто ест в одиночестве сладости, смешанные с зерном [5], и брахман, который продает лак, мясо, ликеры, кунжут или соль, или тот, кто совершает насилие, падают в ад (куда течет материя или) Пуяваха (Puyavaha); как и те, кто выращивает кошек, петухов, коз, собак, свиней или птиц. Публичные артисты [6], рыбаки, последователь рожденного в прелюбодеянии, отравитель, доносчик, тот, кто живет проституцией своей жены [7], тот, кто занимается светскими делами в дни Парвы (или полнолуния и новолуния и т.д.) [8], поджигатель, вероломный друг, прорицатель, тот, кто совершает религиозные церемонии для крестьян, и те, кто продает кислоту Асклепия, используемую в жертвоприношениях, отправляются в ад Рудиранда (Rudhirandha, колодцы которого состоят из крови). Тот, кто разрушает пчелиный улей или грабит деревню, обречен на ад Вайтарани (Vaitarani). Тот, кто вызывает бессилие, посягает на чужие земли, нечист или живет обманом, наказывается в аду, называемом (черным или) Кришной (Krishna). Тот, кто беспричинно рубит деревья, попадает в ад Асипатравана (Asipatravana, листья деревьев которого – мечи): а охотник на овец и охотник на оленей – в ад, называемый Вахнижвала (Vahnijwala или огненное пламя); как и те, кто поджигает необожженные сосуды (гончары). Нарушитель обета и тот, кто нарушает правила своего порядка, попадает в Сандансу (Sandansa или ад клещей): и религиозный ученик, который спит днем и, хотя и бессознательно, оскверняется; и те, кто, будучи зрелыми, обучаются священной литературе от своих детей, получают наказание в аду, называемом Швабожана (S’wabhojana, где они питаются собаками). Эти ады, а также сотни и тысячи других являются местами, где грешники расплачиваются за свои преступления. Сколько проступков совершают люди, столько и адов, в которых они наказываются; и все, кто уклоняется от обязанностей, возложенных на них их кастой и положением, будь то в мыслях, словах или делах, приговариваются к наказанию в районах проклятых [9].

Обитатели ада созерцают богов на небе, когда они двигаются с запрокинутыми головами; в то время как бог, когда они обращают свои взоры вниз, созерцают страдания тех, кто в аду [10]. Различные стадии существования, Майтрейя, это неодушевленные предметы, рыбы, птицы, животные, люди, святые люди, боги и освобожденные духи; каждая последовательно на тысячу степеней превосходит предыдущую: и через эти стадии суждено пройти существам, находящимся либо на небесах, либо в аду, пока не будет достигнуто окончательное освобождение [11]. Тот грешник идет к Нараке, который пренебрегает должным искуплением своей вины.

Ибо, Майтрейя, великие мудрецы предписали подходящие акты искупления за каждый вид преступления. Сваямбхува (Swayambhuva) и другие предлагали тяжелые покаяния за большие грехи и незначительные за мелкие проступки, но полагаться на Кришну гораздо лучше, чем любые такие искупительные действия, как религиозная аскеза и тому подобное. Пусть каждый, кто раскаивается в грехе, в котором он мог быть виновен, прибегает к этому лучшему из всех искуплений, памятованию о Хари (Hari) [12]: обращая свои мысли к Нараяне Narayana на рассвете, ночью, на закате и в полдень, человек быстро очистится от всякой вины: весь ворох мирских печалей рассеется медитацией на Хари; и его почитатель, рассматривающий небесные плоды как препятствие на пути к блаженству, обретает окончательное освобождение. Тот, чей ум посвящен Хари в безмолвной молитве, всесожжении или поклонении, нетерпелив даже к славе царя богов. Какая польза от восхождения на вершину неба, если необходимо вернуться оттуда на землю. Насколько отличается медитация на Васудеву, семя вечной свободы. Следовательно, Муни, человек, который думает о Вишну день и ночь, не идет в Нараку после смерти, ибо все его грехи искуплены.

Небеса (или Сварга) – это то, что услаждает ум; ад (или Нарака) – это то, что причиняет ему боль: поэтому порок называется адом; добродетель называется небом [13]. То же самое применимо к производству удовольствия или страдания, злобы или гнева. Откуда же тогда можно считать его по существу одним и тем же? То, что в одно время является источником наслаждения, в другое становится причиной страдания; и одно и то же может в разное время года возбуждать гнев или успокаивать благосклонность. Отсюда следует, что ничто само по себе не является ни приятным, ни болезненным; и удовольствие, и боль, и тому подобное, являются просто определениями различных состояний ума. Только то, что есть истина, есть мудрость; но мудрость может быть причиной ограничения существования; ибо вся эта вселенная есть мудрость, нет ничего отличного от нее; и, следовательно, Майтрейя, ты должен заключить, что и знание, и невежество заключаются в мудрости [14].

Таким образом, я описал вам земной шар; области под его поверхностью, или Паталы; и Нарака, или ады; и кратко перечислили его океаны, горы, континенты, регионы и реки: что еще вы хотите услышать?