Текст книги "Ведическое землеведение. Вишну-Пурана (Книга вторая)"

1. «Багавата» помещает Нараки над водой. Комментатор текста пытается примирить это различие, объясняя текст так, чтобы он имел в виду темную полость, в которую попадают воды, а не первоначальные бездны, где они собирались вначале и над которыми лежит Тартар (Tartarus).

2. «Куллука Батта» обращается за описанием двадцати одного подразделения ада. «Багавата» насчитывает двадцать восемь имен. В последнем случае термин «Авичи» либо повторяется неточно, либо прилагательное «Апара» предназначено для того, чтобы отличить его от предыдущего «Авичи». В «Ману» встречается «Махавичи».

3. «Падма» и «Шива Дхарма», содержат ряд интересных обстоятельств, предшествовавших наложению наказания. Из них также следует, что Яма исполняет обязанности судьи мертвых, а также повелителя проклятых; все, кто умирает, появляются перед ним и сталкиваются с Читрагуптой, летописцем, который регистрирует их действия. Оттуда добродетельных переносят в Сваргу, или Элизиум, а нечестивых гонят в разные районы Нараки, или Тартара.

4. «Кто преподает Веды за плату». Это представление до сих пор преобладает, и из-за этого пандиты, знакомые с Ведами, не желают учить их за вознаграждение.

5. «Таким образом, обманывают или разочаровывают детей».

6. «Рангопаживина» (Rangopajivina): комментатор объясняет борцами и боксерами, но «Ранга» относится к любому выступлению на арене.

7. В тексте используется термин «Махишика», что может означать кормильца буйволов; комментатор цитирует текст из «Смрити», подтверждая приведенный выше смысл.

8. Это интерпретация Парвакари (Parvakari); это также читается как Парвагами (Parvagami), тот, кто сожительствует со своей женой в запретные дни».

9. Описание Нараки встречается только в нескольких Пуранах. В «Багавате» и «Ваю» есть похожие описания. «Маркандейя» подробно описывает только некоторые случаи.

10. Вид райского блаженства дается проклятым, чтобы усугубить их мучения; в то время как адские муки демонстрируются богам, чтобы научить их пренебрегать даже небесными наслаждениями, поскольку они носят лишь временный характер.

11. То есть, когда наказание или награда в аду или на небе, пропорциональные греху или добродетели человека, были получены, он должен родиться заново в виде камня или растения и постепенно мигрировать через несколько низших состояний, пока он снова родился мужчиной; тогда его будущее состояние находится в его собственной власти.

12. Это воспоминание о Вишну является частым повторением любого или всех его имен: поэтому заводят скворца или попугая, чтобы, обучая его кричать Рама, Кришна или Рада (Rama, Krishna Radha); простое повторение которых, даже если оно исполнено случайно, непочтительно или неохотно, заслуживает похвалы.

13. Цель текста, по словам комментатора, состоит в том, чтобы показать, что общепринятые представления о рае и аде ошибочны; что они лишь временное удовольствие и временная боль; а добродетель и порок, являясь источником преходящих и, следовательно, нереальных следствий, сами являются нереальностями: нет ничего реального, кроме веры в Вишну.

14. Текст и комментарий здесь несколько неясны; но смысл первого, по-видимому, состоит в объяснении существования джайнской мудрости как рода и вида: в первом случае это все, что есть; а в последнем это может быть либо истинная, либо ложная мудрость: последняя находится под влиянием представлений о себе или индивидуальности и, следовательно, является причиной ограничения существования; первое рассеивает веру в себя и, следовательно, является причиной освобождения от телесного бытия.

Глава VII

Протяженность и положение семи сфер, а именно земля, небо, планеты, Махар-лока, Жаналока, Тапо-лока и Сатья-лока. О яйце Брахмы и его элементарных оболочках. О влиянии энергии Вишну.

Майтрея. Сфера всей земли была описана мне тобой, превосходный Брахман, и теперь я желаю услышать отчет о других сферах над миром, Бувар-локе (Bhuvar-loka) и а остальное, и положение и размеры небесных светил.

Парашара. Сфера земли (или Бхур-лока (Bhur-loka), включающая в себя ее океаны, горы и реки, простирается настолько, насколько ее освещают лучи солнца и луны; и в той же степени, как в диаметре, так и в окружности, сфера неба (Бувар-лока) простирается над ним (вплоть до планетарной сферы, или (Свар-лока, Swar-loka) [1].

Солнечная орбита расположена в ста тысячах лиг от земли; а Луна на равном расстоянии от Солнца. С одинаковым интервалом над Луной проходят орбиты всех лунных созвездий. Планета Буда (Budha, Меркурий) находится в двухстах тысячах лье над лунными домами. Шукра (S’ukra, Венера) находится на таком же расстоянии от Буды. Ангарака (Angaraka, Марс) настолько же выше Шукры; и жрец богов Врихаспати (Vrihaspati, Юпитер) так же далеко от Ангарака, тогда как Сани (Sani, Сатурн) находится в двухстах пятидесяти тысячах лиг за Врихаспати. Сфера Семи Риши (Большая Медведица) находится на сто тысяч лье выше Сани; и на такой же высоте над Семью Риши находится Друва (Dhruva, полярная звезда), стержень или ось всего планетарного круга. Таково, Майтрейя, возвышение трех сфер (Бур, Бувар, Свар), образующих область последствий трудов. Район работ здесь (или в стране Бхараты) [2].

Над Друвой, на расстоянии тонны миллионов лиг, лежит сфера святых, или Махар-лока (Mahar-loka), обитатели которой пребывают в ней в течение кальпы, или дня Брахмы. В два раза дальше находится Жаналока (Janaloka), где обитают Санандана (Sanandana) и другие чистосердечные сыновья Брахмы. В четыре раза дальше, между двумя последними, лежит Тапо-лока (Tapo-loka, сфера покаяния), населенная божествами, называемыми Вайбхраджами (Vaibhrajas), которые не могут быть сожжены огнем. В шесть раз больше расстояния (или двенадцать кроров, сто двадцать миллионов лиг) расположена Сатья-лока (Satya-loka), сфера истины, обитатели которой никогда больше не ведают смерти [3].

Везде, где существует земная субстанция, по которой можно пройти ногами, она составляет сферу земли, размеры которой я уже рассказал вам. Область, простирающаяся от земли до солнца, в которой движутся сиддхи (Siddhas) и другие небесные существа, есть атмосферная сфера, которую я также описал. Промежуток между солнцем и Дхрувой, простирающийся на четырнадцать сотен тысяч лиг, называется теми, кто знаком с системой вселенной, небесной сферой. Эти три сферы называются преходящими: три высшие, Жана, Тапа и Сатья, называются прочными [4]: Махарлока (Maharloka), расположенная между ними, также имеет смешанный характер; ибо, хотя в конце Кальпы она опустеет, он не будет разрушен. Эти семь сфер вместе с Паталами, образующими протяженность всего мира, я так объяснил тебе, Майтрейя.

Мир окружен со всех сторон, сверху и снизу скорлупой яйца Брахмы, подобно тому, как семя лесного яблока покрыто своей кожурой. Вокруг внешней поверхности оболочки течет вода, на пространстве, равном десятикратному диаметру мира. Воды, опять же, снаружи окружены огнем; огонь по воздуху; и воздух Разумом; Ум по происхождению элементов (Аханкара); и то, что с помощью интеллекта: каждый из них простирается в десять раз шире того, что он заключает в себе; а последнее окружено главным Принципом, Прадханой, который бесконечен, и его протяженность не может быть исчислена: поэтому он называется безграничной и безграничной причиной всех существующих вещей, высшей природой или Пракрити; причина всех мирских яиц, которых тысячи и десятки тысяч, и миллионы и тысячи миллионов, как было описано. Внутри Прадханы обитает Душа, рассеянная, сознательная и самоизлучающая, как огонь присущ кремню [5] или кунжутному маслу в его семени.

Природа (Прадхана) и душа (Пуман) имеют характер зависимых друг от друга и охвачены энергией Вишну, которая едина с душой мира и является причиной разделения этих двух (души и характер) в период роспуска; их совокупности в продолжении вещей; и их комбинации во время творения. Как ветер рябит поверхность воды сотней пузырьков, которые сами по себе инертны, так и энергия Вишну влияет на мир, состоящий из инертной природы и души. Опять же, как дерево, состоящее из корня, ствола и ветвей, вырастает из первичного семени и производит другие семена, из которых вырастают другие деревья, аналогичные первому по виду, продукту и происхождению, так и из первого неразвернувшегося зародыша (т.е. природа, или Прадхана), источник Махат (Mahat, Разум) и другие зачатки вещей; из них происходят более грубые элементы; и от них люди и боги, которым наследовали сыновья и сыновья сыновей. При росте дерева из семени не происходит никакого вреда для родительского растения, и не происходит потери существ от порождения других.

Точно так же, как пространство, время и все остальное являются причиной дерева, так и божественный Хари является причиной всех вещей посредством последовательного развития. Как и все части будущего растения, существующие в семени риса или в корне, стебле, листе, побеге, стебле, почке, плоде, молоке, зерне, мякине, колосе, спонтанно развиваются, когда они приближаются к вспомогательным средствам роста (земле и воде), так что боги, люди и другие существа, вовлеченные во многие действия (или обязательно находящиеся в тех состояниях, которые являются следствием добрых или злых действий), проявляются только в своем полном росте, благодаря влиянию энергии Вишну.

Этот Вишну есть высший дух (Брахма), из которого исходит весь этот мир, кто есть мир, кем мир существует и в ком он разрешится. Этот дух (или Брахма) есть высшее состояние Вишну, суть всего видимого и невидимого; с которым все сущее тождественно; и откуда происходит все одушевленное и неодушевленное существование. Он есть первичная природа: он в чувственной форме есть мир: и в нем все, в конце концов, плавится; через него все проходит. Он – исполнитель обрядов поклонения, он – обряд, он – плод, который он приносит, он – орудия, с помощью которых он совершается. Нет ничего, кроме безграничного Хари.

1. Бхур-лока, земная сфера, есть земля и нижние области; оттуда к солнцу идет Бхувар-лока, или атмосферная сфера; а от солнца до Дхрувы простирается Свар-лока, или небо.

2. Аналогичное описание положения и расстояния между планетами встречается в пуранах. В «Багавате» есть разновидности, но они не имеют большого значения.

3. Описание этих лок встречается только в нескольких Пуранах. Махар, названный так от мистического термина «Маха», является обителью Ганадевов, Ямов (Ganadevas, Yamas) и других, которые являются регентами или правителями Кальпы, Калпадикари (Kalpadhikaris). «Каси Кханда» относит это имя к Махасу, «свету», сфере, наделенной сиянием. Его жителей также называют владыками Кальпы, но комментатор объясняет это для обозначения Бхригу и других патриархов, чья жизнь длится день Брахмы.

Различные версии сходятся в утверждении, что когда три нижние сферы поглощаются огнем, Махар-лока покидают ее обитатели, которые переходят в следующую сферу, или Жана-локу. Жана-лока, согласно «Вайю», является местом жительства риши и полубогов в ночь Брахмы и называется Жана, потому что патриархи являются прародителями человечества. «Каси-кханда» населяет ее Сананданой и другими аскетическими сыновьями Брахмы, а также йогами, подобными им. Они помещаются «Ваю» в Тапо-локу, и они, и другие мудрецы, и полубоги, после неоднократных явлений в мире, становятся, наконец, Вайраджами в Брахма или Сатья-локе. После многих божественных веков пребывания там с Брахмой они, вместе с ним, в конце его существования поглощены однородным.

Комментатор «Каси Кханда» объясняет, что Вайража (Vairaja) означает «относящийся к Брахме или Вираджу (Viraj) или производный от них». Вайражи помещены на Тапо-локу и описываются как аскеты, нищие, отшельники и кающиеся, прошедшие курс суровых аскез. «Курма» отождествляет Брахма-локу с Вишну-локой и имеет над ней Рудра-локу. «Шива» помещает Вишну-локу выше Брахма-локи, а Рудра-локу выше нее. В «Каши Кханда» Вайкунта и Кайласа (Vaikuntha, Kailasa), как высокие миры Вишну и Шивы; в то время как «Брахма Вайвартта» имеет, прежде всего, Го-локу (Go-loka), мир или рай коров и Кришны. Все они, очевидно, являются дополнениями к исходной системе семи миров. Семь, изначально предполагаемая, возможно, семью планетами,

4. Критика и Акритика (Kritika, Akritika); буквально «сотворенный и несотворенный»: первый обновляется каждую кальпу, последний погибает только в конце жизни Брахмы.

5. Буквально «в дереве», истирание двух кусков которого не создает, а развивает их скрытое тепло и пламя.

Глава VIII

Описание солнца: его колесница; его две оси: его лошади. Города регентов сторон света. Курс солнца: природа его лучей: его путь по эклиптике. Продолжительность дня и ночи. Деления времени: равноденствия и солнцестояния, месяцы, годы, циклическая юга или пятилетний возраст. Северное и южное склонение. Святые на горе Локалока. Небесные пути питри, богов, Вишну. Происхождение Ганги и разделение на вершине Меру на четыре великие реки.

Парашара. Описав, таким образом, вам систему мира в целом, я теперь объясню вам размеры и положения солнца и других светил.

Колесница солнца имеет длину девять тысяч лиг, а полюс в два раза длиннее [1]; ось имеет длину пятнадцать миллионов и семьсот тысяч лье [2]; на котором закреплено колесо с тремя ступицами, пятью спицами и шестью перифериями, состоящее из вечного года; целое, составляющее круг или колесо времени [3]. У колесницы есть еще одна ось, длина которой составляет сорок пять тысяч пятьсот лиг [4].

Две половины ярма имеют такую же длину, что и две оси (более длинная и более короткая). Короткая ось с коротким коромыслом поддерживается полярной звездой: конец более длинной оси, к которой прикреплено колесо колесницы, движется по горе Манаса (Manasa) [5]. Семь лошадей солнечной колесницы – это размеры Вед, Гаятри, Врихати, Ушни, Жаяти, Триштуба, Ануштуба и Панкти (Vedas, Gayatri, Vrihati, Ushnih, Jayati, Trishtubh, Anushtubh, Pankti).

Город Индры (Indra) расположен на восточной стороне горы Манасоттара (Manasottara); Яма (Yama) на южной стене; Варуны (Varuna) на западе; и Сома (Soma) на севере: названные по отдельности Васвокасара, Самьямани, Мукя и Вибавари (Vaswokasara, Samyamani, Mukhya, and Vibhavari) [6].

Великолепное солнце, Майтрейя, устремляется стрелой на юг, сопровождаемый созвездиями Зодиака. Он является причиной разницы между днем и ночью и является божественным проводником и путем мудрецов, преодолевших страдания мира. В то время как солнце, являющееся различителем всех часов, сияет на одном континенте в полдень, на противоположной Двипе, Майтрейя, будет полночь: восход и закат бывают во все времена года и всегда (относительно) противоположны по разным сторонам света и промежуточным точкам горизонта. Когда солнце становится видимым для каких-либо людей, им говорят, что оно восходит; когда он исчезает из их поля зрения, это называется его окружением. Воистину, нет ни восхода, ни захода солнца, ибо оно есть всегда; и эти термины просто подразумевают его присутствие и его исчезновение.

Когда солнце (в полдень) проходит над одним из городов богов, над горой Манасоттара (Manasottara) (по сторонам света), его свет распространяется на три города и две промежуточные точки: находясь в промежуточной точке, оно освещает два города и три промежуточных точки (в любом случае одно полушарие). От периода своего восхода солнце движется с возрастающими лучами до полудня, когда оно переходит к закату с уменьшающимися лучами (то есть его тепло увеличивается или уменьшается пропорционально тому, как оно приближается к меридиану какого-либо места или удаляется от него). Восточная и западная стороны называются так из-за восхода и захода солнца [7]. Насколько солнце светит впереди, настолько же оно светит сзади и с обеих сторон, освещая все места, кроме вершины Меру, горы бессмертных; ибо, когда его лучи достигают двора Брахмы, который там находится, они отталкиваются и отбрасываются назад преобладающим там сиянием; северную (или южную) четверть, или, поскольку они расположены к северу (или югу) от Меру [8].

Сияние солнечного шара, когда солнце заходит, накапливается в огне, и поэтому огонь виден ночью на большем расстоянии, чем днем: во время последнего четверть лучей огня смешивается с лучами солнца, и от их союза солнце сияет днем с большей силой. Элементарный свет и тепло, происходящее от солнца или от огня, смешиваясь друг с другом, преобладают друг с другом в различных пропорциях, как днем, так и ночью. Когда солнце находится либо в южном, либо в северном полушарии, день или ночь удаляются в воды, в зависимости от того, вторгаются ли они в них тьмой или светом: по этой причине воды выглядят темными днем, потому что в них ночь; и они кажутся белыми ночью, потому что при заходе солнца дневной свет укрывается в их груди.

Когда солнце проходит в центре Пушкары (Pushkar) тридцатую часть окружности земного шара, его путь равен по времени одной мухурте [9]; и, вращаясь, как окружность гончарного круга, он распределяет день и ночь на земле. В начале своего северного пути солнце переходит к Козерогу, оттуда к Водолею, оттуда к Рыбам, переходя последовательно из одного знака Зодиака в другой. После того, как он прошел через них, солнце достигает своего равноденственного движения (весеннего равноденствия), когда оно делает день и ночь равной продолжительности. С этого момента продолжительность ночи уменьшается, а день становится длиннее, пока солнце не достигает конца Близнецов, когда оно следует в другом направлении и, войдя в Рак, начинает свое склонение к югу. Как окружность гончарного круга вращается наиболее быстро, так и солнце быстро движется в своем южном путешествии: оно летит по своему пути со скоростью ветра и проходит большое расстояние за короткое время. За двенадцать мухурт он проходит через тринадцать с половиной лунных астеризмов в течение дня; и за ночь он проходит такое же расстояние, только за восемнадцать мухурт. Как центр гончарного круга вращается медленнее, чем окружность, так и солнце на своем северном пути снова вращается с меньшей скоростью и движется по меньшему пространству земли за более длительное время, пока в конце своего северного пути, день снова восемнадцать мухурт, а ночь двенадцать; солнце проходит через половину лунных особняков днем и ночью в эти периоды соответственно. Как кусок глины в центре гончарного круга движется медленнее всего, так и полярная звезда, находящаяся в центре зодиакального круга, вращается очень медленно и всегда остается в центре, в то время как глина остается в центре гончарного круга.

Относительная продолжительность дня или ночи зависит от большей или меньшей скорости, с которой солнце проходит градусы между двумя точками горизонта. В период солнцестояния, когда его дневной путь самый быстрый, его ночной путь самый медленный; и в том, в чем он движется быстро ночью, он движется медленно днем. Протяженность его путешествия в обоих случаях одинакова; ибо в течение дня и ночи он проходит через все знаки Зодиака, или шесть за ночь, и столько же за день: длина и краткость дня измеряются протяженностью знаков; и продолжительность дня и ночи на период, который требуется солнцу, чтобы пройти через них [10]. В своем северном склонении солнце движется быстрее всего ночью и медленнее всего днем; в его южном склонении дело обстоит наоборот.

Ночь называется Уша (Usha), день – Вьюшта (Vyushta), а промежуток между ними – Сандя (Sandhya). При наступлении ужасной Санди ужасные демоны, называемые Мандехами (Mandehas), пытаются поглотить солнце; ибо Брахма наложил на них это проклятие, что, не имея силы погибнуть, они должны умирать каждый день (и возрождаться ночью), и поэтому между ними и солнцем ежедневно происходит ожесточенная борьба [11]. В это время благочестивые брахманы разбрасывают воду, очищенную мистической Омкарой (Omkara) и освященную Гаятри (Gayatri) [12]; и этой водой, как ударом молнии, поглощаются мерзкие демоны. Когда первое приношение совершается с торжественными воззваниями в утреннем обряде [13], тысячелучевое божество сияет безоблачным великолепием. Омкара – это могущественный Вишну, сущность трех Вед, владыка речи; и его провозглашение уничтожает этих ракшасов. Солнце – главная часть Вишну, а свет – его неизменная сущность, активное проявление которой возбуждается мистическим слогом Ом. Свет, излучаемый произнесением Омкары, становится сияющим и полностью сжигает ракшасов, называемых мандехами (Mandehas). Поэтому совершение сандхьи (утреннего) жертвоприношения никогда нельзя откладывать, ибо тот, кто пренебрегает им, виновен в убийстве солнца. Защищенное таким образом брахманами и карликовыми мудрецами, называемыми Балакильями (Balakhilyas), солнце продолжает свой путь, чтобы дать свет миру.

Пятнадцать мгновений ока (нимеша) составляют кашту; тридцать кашт – кала; тридцать кала – мухуртта (сорок восемь минут); и тридцать мухурт – день и ночь: части дня длиннее или короче, как было объяснено; но сандя всегда одна и та же в увеличении или уменьшении, будучи только одной мухурттой [14]. От периода, когда линия может быть проведена через солнце (или когда видна половина его сферы), до истечения трех мухурт (два часа и двадцать четыре минуты) этот интервал называется пратар (Pratar) (утро), образуя пятую часть дня. Следующая часть, или три мухурты с утра, называется сангава (Sangava) (до полудня): три следующие мухурты составляют полдень; послеобеденная часть включает в себя следующие три мухурты; три последующие мухурты считаются вечерними; Таким образом, день делится на пять частей по три в каждой. Но день состоит из пятнадцати мухурт только в дни равноденствий, число которых увеличивается или уменьшается в зависимости от северного и южного склонения солнца, когда день вторгается в ночь или ночь вторгается в день. Равноденствия приходятся на сезоны весны и осени, когда Солнце входит в знаки Овна и Весов. Когда солнце входит в Козерог (зимнее солнцестояние), начинается его продвижение на север; и его южный, когда он входит в Рак (летнее солнцестояние).

Пятнадцать дней по тридцать мухурт в каждом называются пакша (Paksha) (две лунные недели); два из них составляют месяц; а два месяца, солнечный сезон; три сезона северное или южное склонение (Ayana) (аяна); и эти два составляют год. Годы, состоящие из четырех видов месяцев [15], подразделяются на пять видов; и совокупность всех разновидностей времени называется йогой (Yoga) или циклом. Годы по отдельности называются Самватсара, Париватсара, Идватсара, Ануватсара и Ватсара (Samvatsara, Parivatsara, Idvatsara, Anuvatsara, Vatsara). Это время называется югой (Yuga) [16].

Горный хребет, который лежит ближе всего к северу (в Бхарата-варше) (Bharata-varsha), называется Шрингаван (S’ringavan, рогатый) из-за того, что он имеет три основных возвышения (рога или вершины): одно на севере, одно на юге и одно в глубине центра; последний называется равноденственным, ибо солнце приходит туда в середине двух сезонов весны и осени, входит в точки равноденствия в первом градусе Овна и Весов и делает день и ночь равной продолжительности, или пятнадцать мухурт каждого.

Когда солнце, величайший мудрец, находится в первом градусе лунного дома, Криттика (Krittika), а луна в четвертом градусе Вишаки (Vis’akha), или когда солнце находится в третьем градусе Вишаки, а луна находится в голове Криттики (эти положения совпадают по времени с равноденствиями), этот сезон равноденствия является святым (и называется Махавишубой (Mahavishubha), или великое равноденствие) [17]. В это время серьезные люди должны делать подношения богам и предкам, а также дары брахманам; ибо такие пожертвования приносят счастье. Щедрость в равноденствия всегда выгодна дарителю: и днем, и ночью; секунды, минуты и часы; вставочные месяцы; день полнолуния (Паурнамаси) (Paurnamasi); день соединения (Амавасья) (Amavasya), когда невидимая луна восходит; день, когда его впервые увидят (Шинивали) (S’inivali); день, когда она впервые исчезнет (куху) (Kuhu); день, когда луна совсем круглая (рака) (Raka); и день, когда не хватает одной цифры (анумати) (Anumati), – это все сезоны, когда дары заслуживают похвалы.

Солнце находится в своем северном склонении в месяцы Тапас, Тапасья, Маду, Мадава, Шукра и Шучи (Tapas, Tapasya, Madhu, Madhava, S’ukra, S’uchi); а в его южных – Набас, Набасья, Иша, Урда, Сахас, Сахасья (Nabhas, Nabhasya, Isha, Urja, Sahas, Sahasya) [18].

На горе Локалока (Lokaloka), которую я уже описывал вам, обитают четыре святых защитника мира; или Судаман и Санкапад, два сына Кардамы, и Хираньяроман, и Кетумат (Sudhaman, Sankhapad, Kardama, Hiranyaroman, Ketumat) [19]. Не подверженные влиянию контрастов существования, лишенные эгоизма, активные и не обремененные зависимостями, они берут на себя управление сферами, сами, пребывая на четырех сторонах света горы Локалока.

К северу от Агастьи (Agastya) и к югу от линии Козы, вне пути Вайшванары (Vaiswanara), лежит дорога Питри (Pitris) [20]. Там обитают великие риши, совершающие жертвоприношения огню, почитающие Веды, с чьих предписаний началось творение и исполнявшие обязанности священников-служителей: ибо по мере того, как миры разрушаются и обновляются, они устанавливают новые правила поведения и восстановливать прерванный ритуал Вед. Взаимно происходящие друг от друга, прародитель происходит от потомка, а потомок от прародителя, в чередующейся последовательности рождений, они неоднократно появляются в разных домах и расах вместе со своим потомством, благочестивыми практиками и установленными обрядами, проживающими к югу от солнечной сферы, пока существуют луна и звезды [21].

Путь богов лежит к северу от солнечной сферы, к северу от Нагавити (Nagavithi) [22] и к югу от Семи Риши. Там обитают сидди (Siddhas) с подавленными чувствами, сдержанные и чистые, не желающие потомства и потому победившие смерть: восемьдесят восемь тысяч этих целомудренных существ населяют области неба, к северу от солнца, до разрушения вселенной: они наслаждаются бессмертием, потому что они святы; освобожден от алчности и похоти, любви и ненависти; не принимая участия в размножении живых существ и обнаруживая нереальность свойств элементарной материи. Под бессмертием понимается существование до конца кальпы: жизнь, пока существуют три области (земля, небо и небо), называется освобождением от (повторяющейся) смерти [23]. Последствия деяний беззакония или благочестия, таких как брахманицид или ашвамеда, сохраняются в течение аналогичного периода или до конца кальпы [24], когда все в пределах интервала между Дхрувой (Dhruva) и Землей уничтожается.

Пространство между Семью Риши и Друвой [25], третья область неба, есть великолепный небесный путь Вишну (Вишнупады) (Vishnupada) и обитель тех освященных аскетов, которые очищены от всякой грязи и в которых добродетель и пороки уничтожены. Это то превосходное место Вишну, куда устремляются те, в ком угасли все источники боли вследствие прекращения последствий благочестия или беззакония, и где они никогда больше не скорбят. Там пребывают Дхарма, Друва и другие зрители мира, сияющие сверхчеловеческими способностями Вишну, приобретенными через религиозную медитацию; и они прикреплены и вплетены ко всему, что есть, и ко всему, что когда-либо будет, одушевленному или неодушевленному. Мудрость йогов созерцает место Вишну, отождествляемое с высшим светом, как сияющее око небес. В этой части небес находится великолепный Друва, который служит осью атмосферы. На Друве покоятся семь великих планет, и от них зависят облака. Дожди задерживаются в облаках, и из дождей исходит вода, которая является пищей и наслаждением для всех, богов и остальных; и они, боги, принимающие приношения, питаясь всесожжениями, вызывают дождь для поддержки сотворенных существ. Таким образом, это священное место Вишну является опорой трех миров, так как является источником дождя.

Из этой третьей области атмосферы, или местопребывания Вишну, вытекает поток, смывающий всякий грех, река Ганга, пропитанная мазями небесных нимф, резвящихся в ее водах. Имея ее источник в ногте большого пальца левой ноги Вишну, Друва [26] принимает ее и благочестиво поддерживает ее день и ночь на своей голове; и оттуда семеро риши практикуют упражнения аскезы в ее водах, оплетая свои заплетенные локоны ее волнами. Сфера луны, охваченная ее аккумулированным потоком, получает усиленный блеск от ее контакта. Падая с высоты, как она исходит от луны; она останавливается на вершине Меру и оттуда течет к четырем частям земли для ее очищения. Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра (S’ita, Alakananda, Chakshu, Bhadra) – это четыре рукава одной реки, разделенные в соответствии с областями, к которым она течет. Ветвь, известную как Алакананда, нежно носил Махадева на своей голове более ста лет, и она была рекой, которая возносила на небеса грешных сыновей Сагары (Sagara), омывая их пепел [27]. Преступления любого человека, омывшегося в этой реке, немедленно искупаются, и рождается невиданная добродетель. Его воды, предлагаемые сыновьями своим предкам с верой в течение трех лет, приносят последним редко достижимое удовлетворение. Люди из ордена дваждырожденных, которые приносят жертву в этой реке владыке жертвоприношений, Пурушоттаме (Purushottama), получают все, что пожелают, либо здесь, либо на небесах. Святые, которые очищаются от всякой грязи омовением в ее водах и чьи мысли сосредоточены на Кешава, обретают тем самым окончательное освобождение. Этот священный поток, о котором слышишь, желаешь, видишь, к которому прикасаешься, в котором купаешься или воспеваешь, день за днем освящает все существа; и те, кто даже на расстоянии ста лиг восклицают «Ганга, Ганга», искупают грехи, совершенные в течение трех предыдущих жизней. Место, откуда вытекает эта река для очищения трех миров, есть третья часть небесных областей, местопребывание Вишну [28].