Текст книги "Кельтские мифы"

Что и где почитать

Например, к числу важнейших источников по истории и мифологии древнего Уэльса нужно отнести сочинение Гальфрида Монмутского «История бриттов», где соединились англо-норманнская и валлийская традиции. Гальфрид Монмутский (около 1100–1154) был священником и писателем. Родился он на территории Уэльса неподалеку от границы с Англией. К числу ранних произведений Гальфрида относятся «Пророчества Мерлина» – что-то вроде своеобразного «Апокалипсиса». Также он составил «Историю королей Британии». Затем была написана «Жизнь Мерлина», вдохновленная валлийскими сказаниями об этом волшебнике. Мы в основном знаем Мерлина как персонажа средневековых легенд о короле Артуре – он был воспитателем, наставником и советником короля. Но на самом деле этот образ значительно более древний. Прообразы Мерлина, возможно, появились в кельтских сказаниях задолго до широкого расселения кельтов по Европе.

Упоминает Гальфрид и о самом Артуре, но, так как этот писатель работал уже во времена Средневековья, король Артур в его изложении приобретает черты именно средневекового рыцарского идеала: могучий правитель, окруженный столь же честными, самоотверженными и прекрасными друзьями-приближенными. Мифологический Артур, вернее его прототипы, родились значительно раньше, и о них мы обязательно поговорим.

Г. Доре. Мерлин и Леди Озера. 1868 г.

Писал Гальфрид на латыни, и еще при его жизни «Историю бриттов» начали переводить на валлийский язык, пробуждая новую волну местного патриотизма и интереса к культурному наследию древних народов этого региона.

Самым ранним сохранившимся манускриптом, написанным полностью на валлийском языке, считается так называемая «Черная книга из Кармартена», датированная XIII веком. Название она получила благодаря тому, что создавалась предположительно в уэльском городе Кармартене, при монастыре Святого Иоанна Евангелиста и Святого Тейлидога. Ну а «Черная» – просто благодаря цвету ее переплета. В книге содержатся образцы ранней валлийской поэзии, восхваления героев, а также предания об Артуре и Мерлине. Примерно в это же время была создана «Книга Анейрина», составленная из поэм легендарного барда Анейрина, жившего в VI столетии.

В первой половине XIV века появилась «Книга Талиесина», средневековая валлийская рукопись, в которой представлены предания об Артуре, других полулегендарных древних королях, разнообразные религиозные поэмы, пророчества и описания героических подвигов предков. Название она получила по имени валлийского поэта. Если верить легендам, Талиесин, помимо того, что обладал поэтическим даром, был еще волшебником и пророком.

«Черная книга из Кармартена», «Книга Талиесина», «Книга Анейрина» и «Красная книга Хергеста» известны также под общим названием «Четыре древние книги Уэльса».

Страница из «Книги Талиесина». XIV в.

Также примерно к XIV веку относятся два сборника древних валлийских легенд: «Белая книга Ридерха» (Риддериха) и «Красная книга Хергеста». В них содержатся выдающиеся образцы ранней поэзии и прозы; кроме того, эти сборники объединяет то, что в них представлены легенды под общим названием «Мабиноги» (в «Белой книге» – частично, в «Красной» – значительно более полно). «Мабиноги», или, как их называют менее правильно, «Мабиногион» (слово можно примерно перевести как «повествование о юных годах»), – это истории о древних кельтских героях, воинах и потомках богов. «Мабиноги» содержат сказания, рисующие историю четырех легендарных уэльских родов, прообразы рыцарских романов, повести о древних героях – и во всех этих произведениях содержатся элементы древней кельтской мифологии. Так, например, повествования о «четырех ветвях» представлены такими историями, как «Пуйлл, властитель Диведа», «Бранвен, дочь Ллира», «Манавидан, сын Ллира», «Мат, сын Матонви». Рыцарские романы – это «Передир, сын Эврауга», «Овейн, или госпожа источника», «Герейнт и Энид». Также в «Мабиноги» вошли отдельные повести, основанные на древних легендах: «Ллид и Ллевелис», «Сон Максена», «Килух и Олвен», «Сон Ронабуи».

Это собрание было практически неизвестно, пока в XIX столетии не вышел перевод на английский язык работы Шарлотты Гест.

В конце XVI столетия епископ Уильям Морган перевел Библию на валлийский язык, и этот перевод во многом послужил утверждению и закреплению норм литературного валлийского языка.

Ирландская мифология дошла до нас в наиболее полном виде и наиболее ярко отразила все характерные черты кельтских мифов в целом.

Старейшим манускриптом на ирландском языке, сохранившим древние предания и мифы, считается так называемая «Книга бурой коровы». Столь оригинальное название объясняется просто: по преданию, пергамент для этой книги был сделан из шкуры любимой коровы святого Киарана, жившего предположительно в VI столетии. Было установлено, что над созданием книги работали три писца, но сохранилось имя только одного из них. Это – Маэл Муйре, погибший около 1106 года предположительно во время набега норманнов. Таким образом, «Книга бурой коровы» создавалась скорее всего на рубеже XI–XII веков. Она содержит в себе мифы и легенды разного времени, в том числе неполную версию саги «Похищение быка из Куальнге». В ней описывается противостояние великого героя Кухулина и королевы Медб из-за некоего чудесного, невероятно плодовитого быка. Вероятно, в этих мифах отразились древнейшие представления о животных, посвященных богам, тем более что сам Кухулин является полубогом, а Медб в мифах именуется не только «королевой», но и «богиней».

В той же самой «Книге бурой коровы» представлены другие тексты о приключениях Кухулина, история Туана Мак Карелла (легендарного первопоселенца Ирландии) и множество других преданий.

Чуть позже, нежели «Книга бурой коровы», была составлена рукописная «Лейнстерская книга», в которой можно найти более полную версию подвигов Кухулина, собрание старинных мифов о ранней истории мира и происхождении кельтов (известное также под названием «Книга захвата Ирландии»), а также предания о происхождении названий различных территорий – они объединены названием «Старина мест». Так как большинство этих названий связано с именами различных богов и героев, подобные предания также являются ценным источником знаний о древних кельтских мифах.

«Книга бурой коровы» в наше время принадлежит Ирландской королевской академии, главное управление которой располагается в Дублине.

Остатки открытой археологами кельтской деревни. Современное фото

Исследователи кельтской мифологии в числе ценных источников называют еще «Желтую книгу Лекана» (XIV век), «Баллимотскую книгу» (также XIV век), в которой можно найти историю легендарного воина и мудреца Фингала, он же – Финн Мак Кумал или Мак Кул. Имеются и другие известные манускрипты, но для начинающих исследователей кельтской (ирландской) мифологии пока вполне достаточно и этого!

При чтении изданий, посвященных данной теме, вам может встретиться словосочетание «ирландские саги». Оно достаточно условное. Понятие «сага» относят обычно к древнескандинавским литературным произведениям. Ирландские сказания начали называть «сагами» ученые Нового времени, сами же ирландцы именовали их «скеллами» (примерно это можно перевести как «история» или «повествование»).

В целом же все ирландские древние мифы и сказания, содержащиеся в упомянутых книгах и других документах, принято делить на четыре цикла:

• Мифологический цикл. В основном это повествования о Туата де Дананн, или племенах богини Дану, – мифическом народе, правившем Ирландией в незапамятные времена. Дану почиталась как богиня-мать, прародительница многих богов. Племена богини Дану после долгого владычества над Ирландией потерпели поражение от Сыновей Миля – предков современных людей. После этого они стали невидимыми, а сама Ирландия тоже разделилась на две части: на земной, видимый мир людей и недоступный людям мир племен богини Дану.

• Уладский, или Ольстерский, цикл. Он получил свое название от ирландской провинции Ольстер, которая во времена Средневековья именовалась Уладом. Сюда входят мифы о короле уладов Конхобаре, его племяннике, уже известном вам Кухулине, о королеве Медб и многих других богах и героях.

• Фенийский цикл, он же – Цикл Финна, Цикл фениев или Оссиановский цикл. В него входят истории о Финне Мак Кумале и его соратниках, а также – известная любовная история «Преследование Диармайда и Грайне». Оссиановскими эти истории называют потому, что их предполагаемым автором был бард по имени Оссиан[3]3
  Более правильным считается писать его имя как Ойсин, но тем не менее в литературе закрепился тот вариант, который приводится здесь.


[Закрыть], считавшийся сыном Финна.

• И, наконец, исторический цикл (он же Королевский) – это истории различных ирландских королей, как легендарных, так и вполне реальных (правда, истории последних также изрядно расцвечены народной фантазией). Сюда же входят предания об отдельных представителях разных династий, не обязательно занимавших престол.

В целом же у кельтов (в частности, ирландцев) крайне сложно отделить друг от друга мифы, древние религиозные предания и эпические сказания. Некоторые персонажи, почитающиеся как боги или полубоги (герои), в то же время вполне могут быть реальными историческими личностями, которым в процессе устной передачи мифов придали новые черты. Если в мифах других народов боги обычно предстают как олицетворения той или иной природной стихии или явления (например, Зевс – грозы, Посейдон – моря, Гелиос – солнца), про обязанности кельтских божеств нам известно не так уж много, и в этих сведениях содержится изрядное количество путаницы. «Божественное» сильно перемешано с «земным».

Н. Абильгор. Оссиан. 1780-е гг.

…Во второй половине XVIII века в Европе и России наблюдался всплеск интереса к древнеирландским мифам и легендам. Причина была проста: в свет вышло несколько изданий, представлявших собой переводы древних поэм Оссиана и некоторых других «галльских, иначе эрских или ирландских стихотворений». Человеком, который разыскал, собрал, перевел и опубликовал эти романтические произведения, был шотландский поэт и переводчик Джеймс Макферсон. Казалось бы, все прекрасно и интересующиеся «кельтскими древностями» читатели получили прекрасный подарок. Но когда Макферсона попросили обнародовать источники, из которых он взял все эти сюжеты, и продемонстрировать общественности эти древние рукописи, он никак не отреагировал на просьбы. И в итоге выяснилось, что автором «Песен Оссиана» и других произведений, вышедших почти одновременно с ними, был, вероятнее всего, сам Макферсон.

Но, как говорится, нет худа без добра. Эта мистификация способствовала началу серьезного изучения кельтской, а в частности ирландской, мифологии, продемонстрировала, насколько интересной была эта культура… Хотя почему была? Как сказано выше, «кельтские древности» по сей день оказывают влияние на нашу современную цивилизацию. Воздействие древних мифов ощущается в творчестве многих поэтов и писателей: Томаса Мура, Джеймса Стивенса, Джорджа Расселла, Джеймса Джойса, Джона Толкина. Вдохновителем «Ирландского культурного возрождения» называют нобелевского лауреата, поэта Уильяма Батлера Йейтса (1865–1939). Основой ряда его произведений стали сюжеты древнеирландских сказаний; кроме того, Йейтс перевел на современный язык многие старинные мифы.

К числу крупных прозаических работ Уильяма Йейтса относят книгу «Кельтские сумерки», которую можно считать настоящим путеводителем по кельтской истории и мифологии.

Кельтское искусство – резьба по камню, ювелирные украшения – привлекает современных дизайнеров, а кельтские узоры – один из самых популярных мотивов татуировок.

Художников и кинематографистов кельтская мифология вдохновляла не так часто, как, скажем, греческая или скандинавская, но все же материалов для интересующихся более чем достаточно. С живописными картинами и гравюрами «на кельтскую тематику» вы можете познакомиться на страницах этой книги (как и с некоторыми произведениями собственно древней кельтской культуры). Ну а в жанре кино кельтскими мифами увлекались представители самых разных направлений – от мультипликации до фильмов ужасов. К числу известных можно отнести американско-ирландский фильм «Ундина» 2009 года, триллер 2002 года «Братство друидов» (правда, он заработал совсем немного положительных отзывов), мультфильмы «Тайна Келлс» и «Песни моря»… Если же отнести к этой категории все ленты, повествующие о борьбе ирландцев и шотландцев за независимость, а также фильмы о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, то список получится во много раз более внушительный! Хотя, конечно, в легендах об Артуре – в том виде, в каком мы привыкли их читать, – уже гораздо больше средневеково-христианского, чем кельтского…

Кельтский крест – пример сочетания средневековой христианской традиции и древней местной культуры. Современное фото

Глава 3
Боги и люди

Подводные камни

В сравнении с мифологическими системами других народов кельтские предания о богах и героях выглядят весьма непривычно. Например, когда мы читаем мифы Древней Греции, у нас в голове складывается четкая иерархия божеств и их родственных связей, а описание событий выглядит логично и последовательно. Не без исключений, конечно, – ведь греческая мифология, как и любая другая, развивалась и видоизменялась с течением времени. Тем не менее там все относительно ясно. Какой бог за что отвечает? Кто кому папа, мама, брат, сват или племянник? Как был создан мир, как отделился свет от тьмы, как появились боги, люди и разнообразные твари подземного мира? А как интересны были представления о происхождении вселенной у древних египтян или скандинавов! Чего стоит хотя бы родившаяся на Скандинавском полуострове история о том, что все миры – богов, людей, великанов – располагаются на ветвях громадного ясеня с названием Иггдрасиль…

При чтении кельтских мифов о многом можно разве что догадываться. Практически не сохранилось сведений о том, как кельты представляли себе сотворение мира; очень мало известно о родственных связях между богами и героями; более того, одни и те же персонажи в разных изложениях (выше был пример того, как в эпоху Средневековья компилировались при переписке составные части книг) могут именоваться то богами, то людьми. А иногда им даются такие характеристики, что нам остается только теряться в догадках, кто именно перед нами: простой смертный, наделенный некими сверхъестественными способностями, или все же божество? Исторические сведения перемешиваются с мифами о древних богах, персонажи языческого пантеона – с христианскими преданиями, сказочные детали – с повествованием о повседневной реальности. Еще одна особенность – многие кельтские племена в своих мифах (во всяком случае, в тех, что дошли до нас) повествовали не о сотворении мира в целом, а об истории тех земель, на которых они проживали.

Ф. Гейне. Иггдрасиль, ясень, на ветвях которого, как верили древние скандинавы, располагаются миры богов и людей. 1886 г.

Но от этого кельтские мифы и легенды не становятся менее интересными…

Парадный (церемониальный) кельтский шлем.

IV в. до н. э.

Сложность еще и в том, что отдельные боги могли почитаться практически у всех кельтских племен, как, например, Таранис – бог грома, а какие-то были чтимыми лишь у конкретного племени и на небольшой местности, например покровители некоей реки, озера или леса. И мы просто не можем сейчас поставить перед собой цель рассказать обо всех кельтских божествах, это задача для фундаментального многотомного издания, в котором оговорок и справок будет больше, чем собственно информации. Поэтому основой своего повествования мы сделаем истории о богах, которые были более или менее почитаемы практически всеми кельтскими племенами, а рассматривая самые известные и популярные мифы и легенды, отдадим предпочтение ирландским, как наиболее полно сохранившимся. Конечно, если потребуется привлечь сведения о еще каких-то кельтских племенах и их преданиях, мы это оговорим особо.

Сложности перевода

В русскоязычных изданиях для передачи древнеирландских имен и названий используют обычно не транскрипцию (передачу звуков письменными знаками), а транслитерацию (передачу письменных слов и букв одной системы алфавитом другой системы). Например, имя королевы-богини Medb у нас пишут «Медб», тогда как на самом деле оно напоминало нечто вроде «Мэдв» или «Мэйв».

Еще одна проблема, с которой сталкиваются все, кто начинает изучать кельтскую мифологию, – это написание и, соответственно, чтение имен и названий. Ни русский язык, ни большинство европейских языков, основанных на латинице, не слишком приспособлены для передачи того, как они звучали в оригинале. Кроме того, в старинных источниках эти имена и названия благодаря римлянам были часто представлены в «латинизированном» виде. И в итоге в разных изданиях имена одного и того же бога, название одной и той же местности могут выглядеть совершенно по-разному. Богиня Дану иногда превращается в Ану, Даннан или Дон (плюс иногда еще высказываются предположения о разных обличьях одного и того же божества), бог Белен приобретает «римско-латинский» оттенок и становится Беленусом, а Эзус становится Езусом или Есусом.

Мы будем использовать наиболее часто встречающиеся варианты.

Мы Ирландию заселяли-заселяли…

Начнем с сотворения мира, которого не было. Или было, но никаких сведений об этом до нас не дошло. Если верить ирландской мифологии, в незапамятные времена на земли современной Эрин-Ирландии прибыла некая Кесайр или Кессаир. Она спасалась от потопа, погубившего уже немало государств (как видим, у кельтов, как и у большинства других народов, имели место мифы о какой-то природной катастрофе). Даму сопровождали ее супруг Финтан, сын Лар и небольшое количество спутников (есть также варианты легенды, согласно которым в Ирландию приплыли только женщины!). Но Кесайр и компания недолго наслаждались зелеными лугами Ирландии, потому что потоп добрался и до нее, и все новопоселенцы погибли. В живых остался только Финтан, обладавший способностью перевоплощаться в разных животных, рыб и птиц. Обратившись в лосося, он пережил потоп. И именно его иногда называют одним из первых бардов, поведавших летописцам о событиях глубокой древности.

Когда воды потопа отступили, началась вторая волна заселения Ирландии. На этот раз поселенцев привел с собой некий Партолон. С ним была жена по имени Делгнайд, сын Рудрайге и еще несколько десятков мужчин и женщин. Партолону приписывают не только изобретение рыбной ловли, земледелия, пивоварения и охоты, но и серьезные изменения ирландского рельефа. Согласно мифам, первоначально там была всего лишь одна равнина, три озера и девять рек. А благодаря новым поселенцам через несколько лет озер было уже десять, а равнин – четыре. Партолон и его подданные неустанно работали и над демографической проблемой, за короткий срок увеличив население с 48 (по некоторым данным, 50) человек до пяти тысяч!

Есть предположение, что образ Партолона – это поздняя версия кого-то из древних кельтских богов-демиургов, то есть создателей мира. Имеется и иная точка зрения: возможно, имя «Партолон» – это видоизмененное «Варфоломей», и образ сложился уже после внедрения христианства на кельтских землях, по образу и подобию кого-то из потомков Ноя.

Встречаются варианты мифа, в которых Партолон, едва ступив на земли Ирландии, приносит в жертву богам собственную жену.

Ф. де Лютербург. Потоп. 2-я пол. XVIII в.

Все бывает когда-то в первый раз, и во времена Партолона и его соратников в Ирландии произошла первая супружеская измена.

Дело было так: Партолон отправился на рыбалку, а его жена Дилгнейд осталась присматривать за домом и свежесозданными равнинами и озерами в компании слуги. Супруг отсутствовал долго, и в итоге Дилгнейд изменила ему со слугой. Чья была инициатива – точно неизвестно, но в некоторых вариантах мифа говорится, что жена Партолона соблазнила своего помощника. Оба они хотели скрыть случившееся от мужа, но, на беду, их одолела страшная жажда, и они выпили весь эль из сосудов, которые находились в пределах досягаемости. Партолон, вернувшись, сразу заподозрил неладное и напустился с обвинениями на супругу (да, сцена ревности тоже была первой в истории). В некоторых версиях мифа говорится даже, что в приступе ревности обманутый муж убил кого-то попавшегося под горячую руку – то ли любимую некогда собаку, то ли самого слугу-изменника. Но Дилгнейд внезапно произнесла речь, в которой оправдывала себя и обвиняла в случившемся… самого Партолона.

– Нельзя, – заявила она, – оставлять открытый чан с медом в доме, где есть женщины, нельзя оставлять плошку с молоком в доме, где есть кошка, нельзя рассчитывать, что резчик по дереву не воспользуется острым резцом, если он попадет к нему в руки. И нельзя оставлять мужчину с женщиной. Сам виноват – отсутствовал слишком долго.

Не правда ли, интересная точка зрения? С одной стороны, признается, что мужчина (муж) тоже может быть виноват в каких-то семейных катастрофах. С другой стороны – женщина приравнивается к имуществу, нуждающемуся в присмотре и не всегда способному отвечать за свои поступки…

Во времена правления Партолона и его потомков начинаются войны с фоморами. В кельтской (ирландской) мифологии так назывались ужасные великаны, олицетворявшие темные потусторонние силы. Они считались более древним населением Ирландии, чем пришлые поселенцы. Именно фоморам некоторые мифы приписывают строительство древних каменных сооружений – менгиров, дольменов и композиций из них, например, уже известный вам Стоунхендж. Встречается также точка зрения, что фоморы выступали в качестве рабочей силы, под руководством Партолона «благоустраивая» долины, реки и озера.

Фигуры из камня

Менгиром называется вертикально установленный камень, иногда – грубо обработанный и покрытый рисунками и знаками; дольмен – каменная конструкция, по форме напоминающая стол; кромлех – одна или несколько окружностей из камней, поставленных вертикально. Подобные сооружения, скорее всего, выполняли ритуальные функции, также в непосредственной близости от них часто обнаруживают захоронения.

Огромны и уродливы были фоморы – порождение мрака, вечной темноты и преисподней. Их часто изображают одноногими или однорукими – так отразились в мифах представления о том, что, даже находясь на земной поверхности, под лучами солнца, фоморы отчасти принадлежат потустороннему миру. Иногда их название переводят как «подводные», и это вполне соответствует тому, что повелительницей фоморов была богиня по имени Домну. Имя ее означало «морская бездна» или «пропасть». Выглядела она ничуть не менее устрашающе, чем ее подданные: огромный рост, злобная демоническая физиономия, а главное – украшающие голову рога и одежды из шкур жертвенных животных. У Домну был сын по имени Индеху, исполнявший обязанности полководца фоморов.

Возможно, борьба Партолона с фоморами – это художественное представление противостояния кельтов с коренным населением острова Ирландия.

Древний дольмен в графстве Клэр, Ирландия. Современное фото

…После победы Партолона и его соплеменников над великанами прошло триста лет, а потом внезапно начался мор, унесший жизни практически всех людей, живших на территории Ирландии.

На смену умершим пришло новое племя – племя Немхеда (Немеда), которое увеличило количество равнин и озер, построило несколько первых в истории крепостей, а потом также в итоге сгинуло с лица земли. За ними пришли люди племени Фир Болг. Это название примерно можно перевести как «люди в мешках» или «мешочное племя». Их происхождение в некоторых мифах описывают следующим образом: некогда они были представителями племени Немхеда. Но, не вынеся тягот борьбы с фоморами, бежали за море и попали в плен где-то на территории то ли Греции, то ли Испании. Там их принуждали работать на пашне и в садах, в том числе облагораживать неплодородные почвы на склонах скал. И бывшие соратники Немхеда были вынуждены таскать в мешках хорошую почву из долин в гору – именно так они и получили свое прозвище. Впоследствии, решив бежать из плена, они надули кожаные мешки, в которых таскали землю, и с их помощью перебрались обратно в Ирландию, дав начало новой династии.

Новых равнин, гор и озер племя Фир Болг уже не создавало, но зато заложило основы королевской власти. Самым толковым и самым известным правителем этого племени был Эохайд Мак Эрк.

А потом на территории Ирландии появились новые претенденты на власть, которые вскоре встретились с племенем Фир Болг в решающей битве. Это было так называемое племя Туата де Дананн, или племя богини Дану, или просто туаты. Племя это представляют и как богов, и как реальных предков ирландцев, и как предков – но мифических. Их описывают прекрасными, изысканными, одаренными красотой и талантами, неравнодушными к музыке и искусству.

Дану, руководившая племенем, первоначально могла рассматриваться как богиня-прародительница, богиня-мать и повелительница людей и богов. Иногда ее отождествляют с землей и плодородием, поэтому можно сказать, что у Дану было что-то общее и с греческой Деметрой, и с египетской Исидой, и со скандинавской Гевьен. Она считалась матерью многих других божеств.

«Ядовитый глаз»

По преданию, глаз Балора «пропитался ядом», когда он в детстве подсматривал за приготовлением колдовского зелья. С тех пор он был вынужден держать свой опасный глаз закрытым. Но во время сражений Балор открывал его и направлял смертоносный взгляд в сторону врага. Мифы говорят: для того, чтобы поднять веко над этим глазом, великану была необходима помощь нескольких взрослых мужчин. Ничего не напоминает этот сюжет?

…Прибыв в Ирландию, племя богини Дану обратилось к племени Фир Болг с предложением отдать половину территории. Те, естественно, не согласились, и началось сражение на равнине Маг Туиред. Оно продолжалось много дней и стоило обеим сторонам больших жертв, но в итоге Дану и ее племя победили. Впрочем, представителям племени Фир Болг была оставлена небольшая территория, на которой они могли проживать.

Воцарившись в Ирландии, племя Туата де Дананн дало решительное сражение великанам-фоморам, которые попытались заявить право на получение дани. Победить фоморов было непросто хотя бы потому, что в их рядах находился персонаж по имени Балор, умевший убивать взглядом одного глаза, подобно удару молнии. И все же победа над безобразными великанами была одержана. В этой битве погиб Индеху – сын богини Домну. Сама же рогатая богиня оказалась навсегда заперта в подземном мире, как и большинство оставшихся в живых фоморов.

Д. Дункан. Всадники сидов (племя Туата де Дананн). 1911 г.

Третье грандиозное сражение в истории племени Туата де Дананн состоялось, когда на землях Ирландии появились Сыновья Миля, предки современных людей. Туаты потерпели поражение и были вынуждены переселиться в потусторонний мир – Сид (их самих тоже часто после этого называли сидами). Мир этот отделен от мира живых невидимой, но нерушимой преградой; впрочем, туаты иногда могут общаться с живыми людьми и даже забирать их к себе прежде времени. Кельты считали, что этому способствует туманная погода: в тумане грани между мирами стираются и общение с потусторонним становится легче.

Н. Бломмер. Феи на лугу. 1850 г.

Вот так в общих чертах выглядит мифологическая история заселения Ирландии. Скорее всего, таким образом кельты представляли несколько волн поселенцев и конфликты между укрепившимися в стране Эрин племенами.

А теперь познакомимся с некоторыми богами более подробно!