Книга: Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание - Марк Уильямс

Далее каждая глава книги будет посвящена отдельно взятому герою и подробному, скрупулёзному, я бы сказала анализу легенд, с ним связанных.

Моей любимой главой стала глава о Короле Артуре. Вероятно это связано с тем, что для меня это один из самых интересных героев. Впрочем, не только для меня одной, учитывая сколько раз этот герой встречается в литературе и кинематографе.

Стоит отметить, что в житиях и легендах образ Артура предстает совершенно не таким, каким его привыкли видеть мы. Здесь он "предстает могущественным и властным правителем, но также и тираном с моральными недостатками, которые особенно очевидны на контрасте с личностью святого".

В конце автор говорит о том, какое значение для современности имеет кельтская мифология.Оказывается большое, если даже в современных фильмах про супергероев можно встретить элементы кельтских легенд.

Книга написана увлеканым языком, с юмором, однако мне кажется, что она не совсем подходит тем, кому о кельтской мифологии не известно практически ничего. По крайней мере, мне недостаток знаний помешал насладиться книгой на полную.

Первая глава - Талиесин. Вообще, о нем не так много рассказывают и анализируют его как героя, видимо потому что героем он по сути и не был. Он был поэтом, поэтому и уделено ему немного места во всех анализах. Но Марк Уильямс конкретизирует всю информацию, которая о нем есть, приводя примеры и доказательства того, какие стихи действительно были написаны самим Талиесином, а какие - просто подписаны за его авторством.

Вторая глава посвящена одному из самых известных кельтских героев - Артуру. Его история известна любому, кто хоть немного интересуется кинематографом - слишком много снято о нем фильмов. Книг о нем написано не меньше, и именно эта история вызывала и мой интерес тоже.

Артур предстает перед нами как добрый и справедливый король. Он окружён рыцарями, которые готовы пойти ради него на все, вплоть до смертельного боя с противником. Но на самом деле кельтский Артур из легенд совершенно не такой. Впервые легенды об Артуре я прочитала прошлым летом в книге Роджер Грин - Приключения короля Артура и рыцарей круглого стола Я была ужасно разочарована тем, что автор не придерживался общеизвестных легенд и написал свою книгу совершенно не так. И только прочитав - Валлийские сказания. Мабиногион (сборник) , я поняла, что неправ был совершенно не Грин. Артур из кельтских легенд совершено другой, как и истории о нем и его рыцарях. И именно такого - непопулярного Артура пытается открыть для нас автор этой книги. Он рассказывает о самых первых упоминаниях о нем, о том кто из средневековых авторов какой вклад сделал в ту Легенду, которую мы сейчас все знаем. И он пытается найти среди королей и военачальников прототип, который мог бы соответствовать королю Артуру, его жене или сыну. Это интересная часть, которая просчиталась на одной дыхании именно потому, что она хорошо известна.

Третья глава ещё об одном герое из артуровского цикла. И насколько велико было мое удивление, когда я читала "Мабиногион" и ни разу его там не встретила. Марк Уильямс раскрывает эту тайну - все потому, что Мерлин (а именно про него эта глава) не относился изначально никак к Артуру и соединил их в своей книге именно Гальфрид Мормутский. Автор много всего рассказывает о легендах, которые написаны о Мерлине, делает анализ других историй, которые содержат похожие сюжеты, но для меня это кажется притягиваем за уши, особенно часть про "Американских богов". Ведь и сам автор находит кучу всего отличного в этом герое - Бездумном Суини и самом Мерлине. Хотя сами версии звучат вполне интересно.

Брут. Именно ему посвящена четвертая глава книги. Но это самая бесполезная глава, о чем говорит и сам автор. Честно говоря, увидев это имя в содержании, я думала, что нам расскажут о том самом Бруте, который с Цезарем. Но оказалось, что это какой-то другой Брут. А может и не другой, но я этого уже не поняла. Автор пытался рассказать о человеке, в честь которого якобы названа была Британия. Но в итоге сам же развеял этот миф, доказав, что это всего лишь выдумки средневековых авторов.

Следующие две главы рассказывают о чисто ирландских героях, о которых лично я, до того как начала читать про кельтов и их мифы, даже ни разу не слышала - это Бранвен и Кухулин. Хотя глава про Бранвен почти целиком посвящена больше ее брату Брану, который на тот момент был королем Британии, и ее сводному брату Эвнисиену, из-за которого произошли все беды в жизни Бранвен. Автор в этой главе больше размышляет о том, как воспринимается этот отрицательный герой, ведь сама Бранвен больше как сопутствующая деталь произошедших событий, а не их прямая причина.

Кухулин же - это герой многих мифов. Написаны истории о его рождении и о его смерти, но основное место занимает легенда "Похищение быка из Куальнге". Именно на основании этой легенды мы узнаем многое о силе Кухулина, его способностях и его преданности. Автор приводит и другие легенды об этом герое и его образ - один из самых ярких, который мне запомнился.

Читая следующую главу, я неожиданно вспомнила самую первую книгу о кельтских мифах, которую читала в начале января - Григорий Бондаренко - Повседневная жизнь древних кельтов , так как только в ней говорилось о устройстве пятин Ирландии и о том, что каждая пятина жила своим закрытым миром. Они не принимали чужаков и часто жители этих пятин не выезжали за ее пределы. И только несколько групп людей могли перемещаться по всей Ирландии - фении одни из них. Это молодые люди, которые не достигли определенного возраста, не вступили во владения землёй и не были женаты. Бондаренко писал, что многие из них были просто разбойниками, но Уильямс рассказывает о них, как о постоянной армии, стоящей на службе у короля.

Фении - это члены группы, которую возглавлял ещё один герой средневекового эпоса Ирландии - Финн Мак Кулл. Автор рассказывает о сборнике легенд, которые рассказывали о приключениях Финна под названием "Разговор стариков". Я уже слышала об этом произведении у Рисов, но именно в этой книге она сложилась у меня в целую картинку.

Следующая глава снова возвращает нас к "Мабиногиону". Автор обращается к четвертой ветви и рассказывает историю девушки, созданной из цветов. Для меня было немного удивительно, что именно она встала во главу угла в этой главе, ведь ее роль совсем мала в ней. Эта ветвь о совершено другом герое - о Мате, короле Гвинеда. В сложном сюжете, повествующем о предательстве, наказании и каре, мы приходим к другому герою - Ллеу Ллау Гифсу. Именно его женой была Блодейвет, которая его предала и чуть не убила, но которая понесла за это свое наказание.

Предпоследняя глава названа именем Дейдре - девушки, которой предсказали страшное будущее, когда она была ещё в утробе своей матери. И хотя автор тут развивает тему множественных любовных треугольников, которые так любят не только кельты, но и вообще литература, делает он это именно на примере Дейдре. Эта героиня отличается от других девушек в преданиях кельтов, она более преданная, чем другие. И если вспомнить ту же Грайне, у которой совершенна схожа судьба, она в конце концов пример даст с Финном, а вот Дейдре с нелюбимым жить не смогла.

В последней главе своей книги автор наконец-то обращается к тем существам, которые по легендам первыми населяли территорию Ирландии - фоморам и сидам. В предыдущих книгах я уже встречала эти легенды, а поэтому мне было легко понимать автора и то, что он пытался донести. Но вероятно, что менее просвещенным читателям будет сложнее понять, что происходило, без полной картины того, что описано в "Книге завоеваний Ирландии", о которой очень подробно рассказано в книге Энн Росс - Кельты-язычники .

В целом книга читалась очень легко. Автор написал ее легким слогом, именно таким, какой нужен для читателя, не варящегося постоянно в этих мифах. Некоторые сведения опущены, он рассказывает только о тех героях, которые интересны ему, а не обо всех, которые существовали в кельтской мифологии, и для полного понимания этой темы все же лучше прочитать и работы других авторов.

Автор очень интересно разбирает кельтские мифы, не только объясняя, интерпретируя, но и показывая. как мифы повлияли на нашу культуру. Говоря нашу, я имею в виду не только западную культуру, нас это тоже задело, как потребителей западной культуры. На самом деле, тот пласт, который занимют в нашей жизни кельтские мифы неожиданно большой. Даже то, что начав параллельно читать ромфант от русского автора, я нашла там не только волшебных сущностей из прошлого (фоморов), но и описание внешности одного из героев, которое напоминает внешность Кухулина. Вот так нечайно макнешь хвост, и как в сказке начинаешь видеть то, что раньше было недоступно.

Автор разбил книгу по героям мифов, а не по мифам или циклам. Конечно, есть связанные истории, автор периодически отсылает читателя к предыдущей или будущей главе. Вообще. можно даже сказать, что порядок чтения глав особого значения не имеет, каждая глава, как законченная история. Рассматривает автор в десяти главах таких геров как Талиесин, Артура, Мерлина, брута, Бранвен, Кухулина, Финна, Блодейвет и в двух последних гавах "любовь" кельтов к любовным треугольниками и народ фейри. Свежий современный взгляд на мифы в целом и на героев мифов позволяет понять их и разглядеть за сказкой реального человека, т.е. автор как бы осовременивает мифы. Думаю, что без его объяснений и разборов действительно сложно было бы предположить, что, например, Эфнисиен брат Брана и Бранвен всего лишь психопат, вот такое простое объяснение, а как оно сразу раскладывает все по полочам. Возможно, это в некоторой степени упрощение мифа, а с другой стороны, кто же знает, вкладывали ли кельты в свои мифы глубинные смыслы или это были такие триллеры и истории про героев?

"«мифологические» ирландские и валлийские предания являются творением средневековых христианских ученых, которые собирали древние легенды, а также сочиняли новые сюжеты и адаптировали старые с учетом потребностей своего времени. Наверняка в этой смеси сохранились и элементы подлинных дохристианских историй, но мы не можем выявить их с уверенностью."
"Британия, как римская провинция, была связана с античным миром. Но Ирландия — нет. Этот остров не упоминается в Библии, а сведения из трудов античных авторов изображают его далекой и холодной пустыней, населенной дикарями. Раннесредневековые ирландцы обладали богатым набором преданий о собственном прошлом, интересном только им самим: они оказались отрезаны от основного течения мировой истории.
Чтобы решить эту проблему, они создали свою историю, которая стала со временем едва ли не самой сложной средневековой псевдоисторией и в правдивость которой верили, по крайней мере, вплоть до XVII века. ... весь смысл псевдоистории в том, чтобы найти для ирландцев место в библейском мире".
"Валлийцы прекрасно сознавали, что являются потомками древних бриттов, но старались не замечать того факта, что раскрашенные вайдой дикие племена, с которыми столкнулся Цезарь, сильно отличались от романизированных бриттов-христиан, противостоявших саксам четыре века спустя. Они предпочитали сгладить это различие, вообразив, что всегда были кем-то наподобие деревенских родственников римлян, что общее троянское происхождение уравнивало их с жителями империи. Эта причудливая история показывает, что «родство с римлянами» оставалось частью идентичности бриттов даже после того, как Британия перестала быть римской провинцией. Ирландцы не обладали подобными связями, вот почему место римлян в «Книге захватов» занимают греки."

Неоднократно случались "кельтские возрождения", во время которых создавались произведения как по мотивам, так и совершенно новые, которые сегодня часто ассоциируются с кельтскими. Наибольший "вред" (не любит автор меланхолические туманы-водопады) был нанесен романтиками. Зато современный кинематограф и янг-адалт работает с материалом очень деликатно (почему-то мне кажется, что так думали участники каждого "возрождения").

Подробно и строго разобрана история образов короля Артура, Мерлина (изначально - дикарь и пророк, а не волшебник), поэта Талиесина (реальный и фейковый), Брут, Бранвен, Кухулин, Финн, Блодевейт.

Любопытное и неожиданное наблюдение: "Фольклор и литература изобилуют примерами того, как магия только ухудшает ситуацию, что, по сути, резонно: если бы она помогала героям легко разрешить любые проблемы, возникала бы инерция повествования, чрезмерно упрощающая сюжет".

Интересно, что легенды дошли в очень небольшом (часто единственном) количестве списков-копий. Поэтому наше представление очень фрагментарно и неточно. Нередко в сборники сказок и легенд помещали творение собирателя-составителя. Например, до 1910 года у кельтов не было мифа о сотворении мира.

Удивил подбор иллюстраций. Они, конечно, красивенькие и нежненькие, изящненькие, но большинство из них как раз из того прерафаэлитского мироощущения, против которого выступает автор книги. Читая пересказ брутальной истории, чувствуешь несоответствие, и даже диссонанс, глядя на эти текучие линии.