Текст книги "Учение заблудших групп и сект и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия"

Нападки антропоморфистов из числа последователей мазхаба ханбали на последователей мазхаба шафии

В 447 году хиджры в Багдаде между антропоморфистами из числа последователей мазхаба ханбали и последователями мазхаба шафии возникли разногласия по вопросам мазхаба. Вернее сказать, антропоморфисты развернули травлю последователей мазхаба шафии. Антропоморфистов возглавляли Абу Йа‘ла Ибн Фара и Ибн Тамими. Им удалось повести людей за собой. Их последователи нападали на шафиитов, запрещали открыто произносить бисмилла-и шариф и второй призыв (кунут) на утреннюю молитву. Они смогли проникнуть даже в диван (совет) султана.

Группа антропоморфистов, явившись в Багдаде в мечеть Бабуш-Шаир, хотели насильно принудить имама этой мечети не произносить бисмилла вслух. Имам воспротивился. Он принес им список Корана и сказал: «Сотрите бисмилла из списков Корана, тогда и я не буду его произносить».

Аналогичные действия современных ваххабитов

Сегодня такой же фанатизм, такой же экстремизм и старания запретить дозволенное мы наблюдаем у ваххабитов Хиджаза. Увидев в Запретной мечети (масджидуль-харам) мусульман из мазхаба ханафи, совершающих намаз витр в три ракаата или в месяц Рамазан совершающих коллективный намаз, ваххабиты стараются помешать им, обвиняют в неверии (куфр). Собственно у них и нет другого аргумента. Между тем, как сообщают нам достоверные (сахих) хадисы, наш Пророк намаз витр совершал и в один, и в три ракаата. Но какой в этом толк! Ваххабиты прилагают все усилия, чтобы возродить свой ложный и загнивший мазхаб.

Лидеры антропоморфистов

Среди антропоморфистов есть и такие, которые преступают все границы. Они обвиняют в неверии (куфр) всех, кто не придерживается их взглядов, последователей вероубеждения Ахль Сунны. Один из подобных деятелей Над-жад в своей книге «Тарджуматун-наджад» пишет: «Наша вера, вероубеждения гласят, что как от Посланника Аллаха аляйхиссалям передает Ибн Аббас, как из века в век, из поколения в поколение передают ученые после них, смысл аята «Может быть, пошлет тебе твой Господь место достохвальное (макаман махмудан)» (17/79) в том, что наш Пророк воссядет на Трон вместе с Аллахом.

Тот, кто отрицает это и выступает против, тот неверный (зиндик). Таких людей следует избегать, надо отдаляться от них. Как дошло до меня, Мухаммад бин Абдулмалик Ад-Да-кики сказал: «Уже пятый десяток лет я слышу это предание. Я не видел, чтобы кто-то кроме неверных (зиндик) отрицал его. Мне приходилось навещать шейхов мазхаба ханбали, они тоже не принимали тех, кто видел в этом предании иной смысл».

Далее Наджад продолжает: «Если кто-то пожелает развестись со своей женой, сказав ей: «Ты разведена, если Всевышний Аллах не посадит Мухаммада аляйхиссалям вместе с Собой на Троне» и если меня спросят об этом деле, то мой ответ таков: «Ты сказал правду, твоя клятва – истина, поэтому твоя жена не разведена».

Такова наша вера, наше вероубеждение (и‘тикад)».

Да, и‘тикад таков, но и‘тикад антропоморфистов и следующих за ними таймиистов и ваххабитов[15]15
  Когда в Хиджазе люди, проникнутые ваххабитским сознанием, говоря «Аллаху вакил!» («Я уповаю на Аллаха»), поднимают указательный палец и указывают им в небо, это, по-видимому, является одним из проявлений антропоморфизма.


[Закрыть].

Ответ Алламе Шихабуддина Ибн
Таймийе в вопросе о существовании месторасположения Аллаха

Вопрос о месторасположении (джихат) Аллаха является разновидностью проблемы антропоморфизма. Месторасположение (джихат) предполагает, что Аллах находится в какой-то стороне, в каком-то направлении. Согласно вероубеждению Ахль Сунны, Всевышний Аллах превыше того, чтобы находиться в какой-то стороне, каком-то месте, превыше всякой нужды в чем-либо.

Ибн Таймийа, отделившись в этом вопросе от вероубеждения Ахль Сунны, выдвинул свою версию о месторасположении Аллаха. Понимая буквально одни аяты, выводя свой собственный смысл из других, Ибн Таймийа утверждает, что Всевышний Аллах находится в определенной стороне, в определенном месте: наверху, на Троне.

Есть написанное еще в 773 году хиджры прекрасное послание Алламе Шихабуддина Ахмада из Алеппо, в котором содержатся аргументы против версии Ибн Таймийи. Алламе так отвечает всем антропоморфистам и Ибн Таймийе в частности:

«Ибн Таймийа утверждает, что он не говорит ничего, о чем бы не говорили Всевышний Аллах и Его Посланник, первые мусульмане из числа мухаджиров и ансаров. После этого приводит какие-то слова и речи, которые не произносили ни Аллах, ни Его Пророк, ни первые мусульмане из числа сподвижников Пророка. Таким вступлением он хочет предотвратить возможные возражения и заставить людей некритически воспринимать излагаемое им.

Да, он хочет воспользоваться Книгой Аллаха и сунной Пророка, но он не стоит на том, на чем стоят Аллах и Его Пророк. Ибн Таймийа говорит:

«Толкование (та’вил) аятов и хадисов недозволенно, их смысл надо принимать буквально». Но между тем он сам, в том числе и приводя двусмысленные (муташабих) источники (нас) о недозволенности толкования (та’вил), идет путем толкования, прибавляя свои слова к словам Аллаха и Его Пророка. Он не приводит ни одного слова из слов первых мусульман.

Чтобы заставить людей поверить в правдивость своих утверждений и заслужить доверие, вознеся кое-какие приветствия Пророку аляйхиссалям, Ибн Таймийа начинает хулить мусульманских ученых, в том числе и самых великих из них. Он ставит им в вину то, что они сами признавали свое бессилие постичь Аллаха[16]16
  Хадис гласит: «Вы размышляйте о дарах (нигмат) Аллаха, не размышляя о Нем Самом. Ибо на это у вас не хватит сил».


[Закрыть]. Между тем сам Посланник Аллаха воздавал хвалу своему Господу словами: «О Господь, у меня нет слов, чтобы восхвалить Тебя! Ты таков, каким Ты сам воздаешь Себе хвалу!» Так он признавал, что не в силах должным образом воздать хвалу Аллаху. Также известны слова Абу Бакра Ас-Сиддика: «Признания своего бессилия постичь Аллаха уже постижение».

Но этот гордый человек, Ибн Таймийа, претендует на то, что смог постичь Вечного Аллаха таким, каким Он является в действительности. Может ли быть невежество и заблуждение более глубокое, чем это?»

Ибн Таймийа, имеющий наглость мазхаб всех мусульман, дорогу Ахль Сунны представить как всего лишь следование философам Древней Греции и заимствование из вероубеждений иудеев, так раскрывает вопрос месторасположения (джихат) Аллаха:

«Вся Книга Аллаха от начала до конца, вся сунна нашего Пророка, все высказывания сподвижников (сахаба) Пророка, следующего за ними поколения (табиин), речи всех муджтахидов просто полны очевидных фраз (нас), которые самым явным образом дают нам понять, что Аллах находится на Троне, наверху, на небесах».

Как мы видим, Ибн Таймийа утверждает, что имеются очевидные источники (нас) – аяты, хадисы и другие доказательства, которые подтверждают его версию о пребывании Аллаха в каком-то одном направлении. Напомним, что в шариате именуется очевидным источником – нас. Нас – это ясный текст, который никаким образом не нуждается в толковании и который и невозможно толковать как-то иначе. Где же такой очевидный источник, подтверждающий высказывания Ибн Таймийи? Который аят? Хадис? В каком произведении?

Первым своим доказательством он приводит аят:

«Кто желает величия, то у Аллаха все величие; к нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает» (35 /10).

Является ли этот аят насом? Есть ли в нем слова, явно и очевидно говорящие о существовании месторасположения (джихат) Аллаха? Ибн Таймийа желает слово йас‘аду («восходит») показать как доказательство существования такого месторасположения. Арабский глагол су‘уд «подниматься», когда применяется по отношению к материальным предметам, телам, то имеет смысл движения в определенном направлении «восходить, подниматься наверх». Но когда он применяется по отношению к нематериальным понятиям, то такой смысл уже неприемлем. В данном аяте глагол су‘уд применяется по отношению к слову «слово». Но ведь «слово» – это нематериальное понятие! Поэтому здесь глагол су‘уд уже обретает иной смысл – «быть принятым». Здесь нет и речи о каком-то направлении и месторасположении.

Алламе Шихабуддин, написав пространный ответ Ибн Таймийе, говорит о недозволенности придавать двусмысленным (муташабихат) аятам буквальное значение:

«Ибн Таймийа придает двусмысленным (муташабихат) аятам и хадисам буквальное значение. Воспользуемся же и мы его оружием и начнем руководствоваться буквальным значением таких аятов и хадисов. Что же у нас получится? Перед нами предстанет нечто имеющее множество глаз (в 37-м аяте суры «Худ» ‘уйун «глаза» – во множественном числе[17]17
  В арабском языке существуют три формы: единственное число – один предмет, двойственное число – два предмета, множественное число – более двух предметов. Форма ‘уйун – это именно множественное число, т. е. означает «более, чем два глаза». То же самое касается формы айди «руки» – прим, переводчика.


[Закрыть],один бок (в 54-м аяте суры «Аз-Зумар» джанб «(один) бок»), множество рук (в 47 аяте суры «Аз-Зарий-ат» айди «руки» во множественном числе), одну ногу (в 42-м аяте суры «Аль-Калам» сак «(одна) нога»). Существо, на единственном лице которого расположено много глаз, имеющее один бок и одну ногу, а на этом боку – множество рук. Прибегаем к Всевышнему Аллаху, чтобы представлять Его в таком образе! Да сохранит Аллах!

Опять же, если мы примем буквальное значение аята «Аллах – свет небес и земли» (24/35), то будем вынуждены признать, что всякий свет, который мы наблюдаем в небе и на земле, является – да сохранит нас от этого Аллах – Всевышним Господом.

Таким образом, по причине того, что это может привести к нелепым и небезопасным выводам, буквальное значение двусмысленных (муташабихат) аятов и хадисов не принимается в качестве доказательства. Таким аятам и хадисам следует стараться или придать приемлемый смысл, или же оставить со словами «Аллах знает лучше».

Далее Алламе Шихабуддин продолжает:

«Ибн Таймийа утверждает, что принцип «Аллах превыше того, чтобы находиться в какой-то стороне», которого придерживаются большинство ученых, а, следовательно, и большая часть исламской общины (умма), заимствован из вероубеждения евреев и многобожников (мушрикин), в частности, у Лябиба бин Аль-А‘сама – еврея, наводившего порчу на нашего Пророка аляйхиссалям. Это злостная клевета, за которую придется отвечать. Потому что все религиозные ученые и даже простые люди знают, что вероубеждение евреев – это антропоморфизм (таджисм и ташбих). Евреи придают Всевышнему определенный облик, представляя Его в виде человека[18]18
  В Коране приводятся слова евреев: «О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию» (2/55), «Узайр сын Аллаха» (9/30) Также они утверждают: «Аллах сотворил небеса и землю за шесть дней, устал и возлёг отдохнуть на Трон». Все это показывает нам, что вероу-беждение евреев – это уподобление Всевышнего сотворённым (махлук), придание Ему месторасположения (джихат и макам).


[Закрыть]. А многобожники же, поклоняясь идолам, считают Господа бездушным истуканом. Таким образом, объект их поклонения оказывается и сотворенным из какого-то материала, и имеющим и форму, и вид, и месторасположение.

В таком случае, какая может быть связь между вероубеждением мусульман, считающих Всевышнего превыше формы и образа, места и направления, и вероубеждением неверных (кяфир), которые представляют своего Создателя, свой объект поклонения какой-то фигурой, находящейся в определенном месте? Вероубеждение, опирающееся на и‘тикад евреев и многобожников, вдохновленное ими, это вероубеждение тех, кто приписывает Создателю направление и месторасположение. Только два этих вероубеждения неразрывно связаны между собой.

Ибн Таймийа утверждает, что не говорит ничего, чего бы ни говорили первые мусульмане из сподвижников Пророка мухаджиры и ансары. Между тем он не приводит ни одного из слов не то что первых мусульман, но и самых последних из числа сподвижников Пророка. Единственно он цитирует фразу Ауза‘и[19]19
  Ауза‘и (88-157 г. хиджры) принадлежит к третьему поколению мусульман – атба-и табиин.


[Закрыть]: «Мы говорили, что Всевышний Аллах таков, что словословие (зикр) Ему (пребывает) на Троне». Не говоря уже о степени достоверности этого предания, оно никоим образом не подтверждает версию Ибн Таймийи о нахождении Аллаха в какой-то стороне».

Как мы видим из отрывков «Раддийа» Алламе Шихабуд-дина, Ибн Таймийа утверждает, что Всевышний находится наверху, точнее, на Троне. Досточтимый Имам Малик в книге «Минхаджу-с-сунна» («Дорога сунны»), обращаясь к толкованию аята «[Он] – Милостивый, который возвысился (истива) на [небесном] троне» (20/5), пишет: «(Факт) возвышения (истива) известен, каково оно – неизвестно, верить в это – обязанность, спрашивать об этом – ересь (бид‘ат)». Ибн Таймийа понимает эти слова так: «То, что Аллах сидит на Троне – известно, но как сидит – неизвестно». Так он явно демонстрирует свою приверженность вероубеждению, согласно которому Всевышний находится в каком-то направлении и имеет месторасположение.

В своей книге «Аль-‘Арш» («Трон») Ибн Таймийа еще более явно показывает это. Как передает Абу Хаййан, в этой книге говорилось: «Всевышний Аллах восседает на Троне. Рядом с собой Он оставил место для Своего Посланника».

Такийуддин Субки пишет: «Книга «Аль-‘Арш» самая отвратительная из книг Ибн Таймийи».

Ибн Таймийа ищет у Фир‘ауна доказательства того, что Аллах пребывает в определенном направлении (джихат)

Досточтимый Пророк Муса и его брат Харун аляйхиссалям пришли к Фир‘ауну и сказали: «Мы – посланники Господа миров» (26/16). Фир‘аун спросил:

«А кто же Господь миров?» (26/22)

«Кто же ваш Господь, Муса?» (20/49)

Муса ответил ему:

«Господь наш тот, кто дал каждой вещи ее строй, а потом вел по пути» (20/50)

«Господь небес и земли и того, что между ними» (26/24).

Тогда Фир‘аун велел своему везирю:

«О Хаман, выстрой мне башню, может быть, я дойду до путей – путей небес и поднимусь к богу Мусы; я ведь думаю, что он – лжец» (40/36-37).

Ибн Таймийа из этих слов Фир‘ауна делает вывод:

«Если бы Муса не сообщил, что его Господь находится на небесах, Фир‘аун не стал бы предпринимать таких действий, не пытался искать Его на небе. Также и слова Фир‘ауна «Я думаю, что он – лжец» также подтверждают, что Муса говорил ему нечто подобное»[20]20
  «Аль-фуркан байна аулийаи-р-рахман ва аулийаи-ш-шайтан» («Различие между святыми от Милосердного (Аллаха) и святыми от шайтана»), с. 134.


[Закрыть].

Делать такой вывод из слов Фир‘ауна безосновательно, даже смешно. И не подобает тому, кто претендует на звание ученого. Все комментаторы Корана слова Фир‘ауна «Я ведь думаю, что он – лжец» единодушно понимают так: «Я думаю, что утверждение о том, что существует другой бог кроме меня, ложно». Как мы знаем, Фир‘аун говорил своему народу: «Я не знаю для вас другого божества, кроме меня» (28/38).

Источник вероубеждения о пребывании Аллаха в определенном направлении

Вероубеждение о том, что Аллах находится в определенном направлении, своим источником имеет сравнение Создателя с созданными, постижимого с непостижимым. Простые люди, неглубокие разумом, не привыкшие размышлять, не могут себе вообразить нечто, что бы не находилось в определенном направлении и не имело бы месторасположения. По их понятиям все, что существует, должно обязательно занимать какое-то место в пространстве и находиться в одном из шести направлений, чтобы можно было пальцем указать, где оно. Они не могут постигнуть того, что понятие направления и места присуще только материальным предметам и телам. А то, что существует вне материи (Аллах и Его атрибуты), не нуждается в направлении и месте. Все материальное, находящееся в каком-то направлении и занимающее какое-то место, ограничено и конечно.

Избранные высказывания мусульманских мыслителей по рассматриваемому нами вопросу

Имамуль-Харамайн Абуль-Маали (419–478 г. хиджры) в своей книге «Лам‘уль-адилля фи акаиди ахль сунна» («Блистательные доказательства вероубеждения ахль сунны») пишет:

«Наш Всевышний и Преславный Господь выше того, чтобы быть связанным с определенным направлением и располагаться на каком-то уровне. Его нельзя постигнуть размышлением, нельзя представить в размерах, нельзя применить к Нему какую-то меру. Для Него не приемлемы границы и рамки, Его нельзя выразить какими-то величинами. Материальные тела занимают какое-то место в пустом пространстве, они имеют границы, пребывают в каком-то направлении, вынуждены находиться на каком-то расстоянии от других тел. И границы, и расстояние присущи только тому, что когда-то возникло и имеет конец. Вечный Всевышний Господь превыше этого».

Алламе Са‘дуддин Тафтазани (1312–1381 г. хиджры) пишет в своей книге «Шархуль-макасид» («Разъяснение цели»):

«Есть люди, которые утверждают, что Всевышний Аллах на самом деле имеет форму, месторасположение и находится в определенном направлении. Но их взгляды опираются или на надуманные и неверные сопоставления (кый-ас), или на буквальное значение двусмысленных (муташа-бих)аятов и хадисов.

Скажем несколько слов о неверных сопоставлениях (кыйас).

Все, что существует может быть или материальным объектом (джисм) или связанным с таковым (джисмани). Ваджиб (Аллах) не может быть джисмани, т. е. связанным с материальным телом, ведь в таком случае Он оказывается зависимым от такового, нуждающимся в нем. Значит, Он сам материальный объект.

Ваджиб (Аллах) или слит со Вселенной (каинат), или отделен от нее. И если Он слит с ней, и если отделен, Он должен находиться в одной стороне, в одной точке Вселенной.

Ваджиб (Аллах) может находиться внутри Вселенной. В таком случае у Него есть определенное местонахождение. Он может пребывать вне Вселенной. В таком случае Он находится в какой-то стороне от Вселенной.

Мы отвечаем на это: причина и следствие в приведенных высказываниях не связаны между собой. Приведенные фразы не содержат взаимоисключающих противоречий, чтобы выбор одной из них предполагал отказ от другой. Вовсе не обязательно, что все, что существует, может быть или телом, или связанным с ним. Существующее может быть материальным телом (джисм) или быть джисмани, т. е. быть связанным с таковым. Или же может быть и не материальным телом, и не связанным с таковым. То же самое касается и других сопоставлений.

Поэтому мы можем сделать вывод, что сопоставления (кыйас), на которые опираются антропоморфисты, надуманны и ложны.

Что же касается двусмысленных аятов и хадисов (муташабихат), то мы скажем: эти аяты и хадисы двусмысленны, их можно растолковать по-разному. Что именно имеется в них в виду, мы не можем точно сказать. Они представляют собой противоположность логическим доказательствам. Предположительные доказательства, представляющие собой противоположность логическим, не должны приниматься во внимание. В священном аяте говорится:

«А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования (муташабихат), стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: «Мы уверовали в него. Весь [Коран] – от нашего Господа» (3/7).

Поэтому двусмысленные аяты и хадисы надо или, следуя сообщению этого аята «иллаллах» («никто, кроме Аллаха») оставлять со словами «Аллах знает лучше», или, следуя сообщению «варрасихун» («сведующие»), придавать значение, подобающее чистоте Всевышнего и соответствующее разуму. Первая альтернатива – путь предшественников (саляф), что более здраво. Вторая же – дорога пришедших им на смену (халяф), что более соответствует знанию (‘ильм).

У меня могут спросить: «Если вероубеждение о нахождении Всевышнего в определенном направлении и месте ложно, то почему в небесных книгах и хадисах Пророков имеются выражения, указывающие на направление и место? И почему, вместе с тем, что часто, снова и снова говорится о существовании, единстве, знании, мощи (кудра) Господа, следующей жизни (ахира), собрании по воскрешении (махшар), так же часто сообщается, что Всевышний превыше (муназзах) направления и места. На это я отвечу: «Простые люди не в силах представить нечто такое, что было бы независимым от места. Если бы бесподобность (танзихийат) Аллаха была выражена ясно и очевидно, то разум простых людей, будучи не в силах постичь это, мог бы отвергнуть все полностью. По этой причине, принимая во внимание уровень простых людей, для их легкого понимания был избран вид такого обращения. Так как мы лучше всего понимаем те фразы, в которых речь идет о том, что мы можем ощущать, то и то, что невозможно постичь, было уподоблено тому, что можем. На непостижимые атрибуты (сифат) было указано намеком».

Так же, если спросят: «Мы видим, что люди, независимо от религиозной принадлежности, и даже если они далеки от всякой религии, подчиняясь своей природе, вознося молитвы, моля, обращают взор к небесам, поднимают руки кверху. Разве это не указывает на то, что Создатель пребывает наверху?»

На это мой ответ таков: «Люди воздевают руки вовсе не потому, что Аллах находится наверху. Они делают это по той причине, что небо – это кибла (место обращения) молитв. Так, совершая намаз, мы поворачиваемся в сторону киблы, во время стояния (кийам) в намазе смотрим на место совершения земного поклона (сажда), во время обхода Каабы (тауаф) стараемся дотронуться или поцеловать Черный камень. Так велит нам наша вера, и мы обязаны делать так. Насколько бы разными не были веры и как бы некоторые люди не отказывались от всякой веры вообще, основа всех вер – одна. Один и источник, откуда люди узнают о том, как следует совершать поклонение. Вера, заложенная в нашей природе, божественная религия, это та религия, к которой призвал людей Адам аляйхиссалям. И в этой религии – как мы и наблюдаем на сегодняшний день – небо определено киблой наших молитв. Осознание этого заложено в подсознании, в самой природе человека, религиозен он или нет. Также и милость, благодать (баракат), благо и свет (нур) нисходят с небес. Поэтому, прося о чем-либо, человек воздевает руки кверху».

Имам Газали (450–505 г. хиджры) в своей книге «Аль-ик-тисад филь-и‘тикад» по вопросу о направлении (джихат) пишет:

«Всевышний Аллах не связан ни с одним из возможных шести направлений. Человек, который понимает смысл слов «сторона» (джихат) и «особенность» (ихтисас), может легко понять, что несвязанное с материей и свойственного материальному, не может быть связано с каким-то направлением (джихат). Место (макан) – это нечто определенное, одно из свойств материи. А направление – это связь между двумя материальными предметами.

Нам могут сказать: «Невозможно представить существование того, что не находится в каком-то определенном направлении, т. е. того, что не находится ни в одном из известных мест и направлений, и не внутри, и не снаружи Вселенной».

На это мы ответим: «Да, это невозможно для того, что вынуждено находиться или внутри, или снаружи Вселенной, т. е. то, что нуждается в направлении и месте. Но для того, что не связано с направлением, которое не находится и не внутри, и не снаружи Вселенной, это вполне возможно. Это применимо к объектам, которые можно определить только одним из двух взаимоисключающих понятий. Например, невозможно сказать, что человек и не ученый (‘алим), и не невежда (джахил). Потому что человек – это объект, к которому возможно приложить понятия «ученый» и «невежда». Но, например, о стене, к которой невозможно приложить понятия «ученость» и «невежество», вполне можно отозваться вышеупомянутым образом. Мы можем сказать, что стена является и не ученой, и не невеждой – здесь нет необходимости выбирать только одно из названных определений.

Такова же и фраза: «Всевышний находится и не внутри Вселенной, и не снаружи, и не справа, и не слева от нее». Из этого вовсе не вытекает вывод о невозможности подобного. Потому что не может быть и речи о том, что Всевышний нуждается в этом и зависим от этого».

Ко всему этому также добавим: «Земля шарообразная. Небеса охватывают ее со всех сторон. Понятия «верх-низ», «лево-право» относительны. Направление, которое является верхом для обитателей одной части земного шара, для обитателей противоположной стороны будет низом. Также и правая сторона одних будет левой стороной для других. Не стоит и говорить об очевидной глупости того, кто, считая эти относительные понятия неизменными, указывает пальцем наверх и говорит: «Аллах вон там, наверху на Троне».

Вывод: Много доказательств о неприемлемости применения по отношению к Всевышнему понятия сторона (джихат) и место (макан) содержится в книгах по каляму. Также существует множество статей, посланий (рисаля) и опровержений, написанных видными мусульманскими учеными и мыслителями прошлого и настоящего.