Текст книги "Вечные ответы"

«Ну вот, я всё сделал как надо, а оно не работает».

2. Знать, как его можно проверить.

В ведической философии есть три авторитетных источника шабды: священные писания (шастры), духовный учитель (гуру) и святые люди (садху). Каждое утверждение должно быть подтверждено с трех сторон. И если один из этих источников противоречит двум другим – значит нужно поставить под сомнение его авторитетность и попытаться разобраться.

3. Иметь надежные подтверждения его истинности.

Ведические знания очень практичны. Обычно в справедливости даже самых сложных философских утверждений можно убедиться благодаря поведению и качествам людей, которые приняли эту философию и следуют ей.

Вы скажете – многие говорят, что их знание от Бога, многие комментируют священные писания. Но как распознать, кто на самом деле святой, а кто просто шарлатан? Мы обязательно поговорим об этом немного позже. Пока просто подумайте: если бы у вас действительно были авторитетный источник информации и люди, передающие знание без искажений, хотели бы вы получать знания именно от них? Но помните, что одна часть этого знания может вступить в противоречие с тем, что ваши чувства шепчут вашему уму, а другая часть – в противоречие с вашим «богатым жизненным опытом».

Еще раз напомню: мы не призываем отказаться от чувственного восприятия, логики и прошлого опыта, но предлагаем добавить к ним еще один источник знания – Бхагавад-гиту. И для этого занять правильную позицию – позицию Ученика.

В отношении к знанию можно выделить два подхода. Назовем их позиция Ученика и позиция Потребителя. Чем они отличаются и почему позиция Потребителя не подходит для серьезного обучения?

Как-то известный профессор, долго изучавший теоретические аспекты японского буддизма, нанес визит знаменитому мастеру дзен. И пока мастер в полном спокойствии совершал чайный ритуал, профессор решил не терять времени и стал задавать вопросы, показывая свою эрудированность. Слушая профессора, мастер начал наливать ему чай, но когда наполнил чашку до краев, не остановился, и чай полился на стол. Профессор был смущен таким поступком мастера. Он удивленно смотрел на происходящее, пока, наконец, не выдержал и сказал:

– Разве вы не видите, что чашка уже полная! Зачем вы продолжаете лить чай?!

– Ты – как эта чашка, – ответил мастер. – Как я могу рассказать тебе что-то, если твоя голова полна собственных теорий? В ней просто нет места для моих ответов.

Подумайте, какие качества человека будут помогать ему учиться, а какие мешать? Только помните, мы договаривались действительно думать над возникающими вопросами, а не бежать вперед, просто потребляя предложенную информацию.

Для сознания Потребителя характерными качествами являются поверхностность и придирчивое отношение к личности Учителя и к той науке, которую тот передает. Потребитель считает, что и так достаточно знает, поэтому действует очень «практично» – сам выбирает ту часть информации, которая, по его мнению, полезна, а знание, угрожающее его комфорту или просто сложное для усвоения, отвергает или упускает из виду. Человек в позиции Потребителя обычно довольствуется решением конкретной проблемы, которая беспокоит его в данный момент. В отличие от Ученика Потребитель больше любит говорить, а не слушать. Он быстро загорается и так же быстро теряет интерес.

Ученик всегда открыт новому знанию, он не считает, что все уже и так понимает. Он умеет внимательно слушать. Он помнит, что повторение – это не пустая трата времени, а возможность усвоить предмет более глубоко. Для того чтобы узнать истину, он готов пересматривать свои убеждения. Для Ученика характерно очень почтительное отношение к Учителю и к знанию.

Это не значит, что он все принимает слепо, нет – но Ученик проявляет уважение и искренне пытается разобраться и понять. Сравните два способа прояснить что-то: «Нет, всё не так! С чего вы это взяли?» и «Исходя из моего прошлого опыта, мне сложно это принять, пожалуйста, помогите мне разобраться».

Это можно сравнить с тем, как альпинист покоряет скалу.

Поднимаясь, он не торопится, а очень серьезно проверяет на прочность каждый вбитый в камни крюк. Если просто принимать информацию на веру, торопясь как можно скорее добраться до высоких материй, велика вероятность того, что кто-то начнет с нами спорить и мы, не найдя аргументов, упадем вниз, разочаровавшись в знании. Или же просто не туда залезем, отклонившись от правильного маршрута. Хотя виновато не само знание, а наше к нему отношение.

Человека, который следует наставлениям авторитетного Учителя и при этом каждый шаг проверяет на себе, невозможно стащить вниз или запутать, потому что его понимание уже не теоретическое, оно подтверждено опытом. Такое знание на санскрите называется вигьяна (реализованное знание) и считается самым ценным.

Очень важно понимать, что Ученик и Потребитель – это не два разных человека, это два состояния сознания, два умонастроения, которые могут уживаться в одном человеке, и обычно так и происходит.

Хорошей иллюстрацией будет известная притча о старом индейце, поучающем своего внука: «В каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло – зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь, сомнения… Другой волк представляет добро – мир, любовь, надежду, истину, доброту, верность, уверенность…» Внук, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил: «А какой волк побеждает?» Старый индеец едва заметно улыбнулся и ответил: «Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь».

Поэтому мы должны развивать и поддерживать в себе качества Ученика и стараться видеть, когда мы скатываемся в позицию потребления. Изучая Бхагавад-гиту, нам особенно важно попытаться занять позицию Ученика – только тогда мы сможем действительно ее понять.

В «Махабхарате» есть история о том, как Хануман, слуга Господа Рамы, узнал, что его возлюбленный Господь пришел в этот век в облике Кришны и собирается участвовать в великой битве на Курукшетре. Хануман сказал, что не может пропустить этого события и будет присутствовать на флаге, который развевается над колесницей Кришны. Так что в тот момент, когда была рассказана Бхагавад-гита, Хануман слушал ее сверху.

Но, в отличие от Арджуны, сидевшего у стоп Кришны, ничего не понял. Потому что Хануман находился выше того, кто рассказывал. А знание – как вода – течет только вниз.

И для того чтобы получить знание – надо склониться перед его источником.

БХАГАВАД-ГИТА

Наверняка многие из вас замечали, что практически все основные священные писания человечества (Библия, Коран, Бхагавад-гита, Ади Грантх и другие) говорят очень похожие вещи. Конечно, можно найти и много отличий, но общечеловеческие ценности, понятия добродетели и греха, основные рекомендации и запреты настолько схожи в разных традициях, что возникает мысль о едином источнике.

Кришна говорит в Бхагавад-гите:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир».

Бхагавад-гита 4.7

Ведические писания утверждают, что в разное время в наш мир приходят разные воплощения Господа или уполномоченные Им личности (аватары), которые дают вечное знание о санатана-дхарме (вечной природе и обязанностях живого существа) в том объеме, который люди могут принять – то есть учитывая место, время и обстоятельства. Именно поэтому религии отличаются друг от друга на формальном, внешнем уровне и настолько похожи, когда речь заходит о ценностях, целях и качествах людей.

Помните басню Крылова «Квартет»? Четверо горе-музыкантов «затеяли играть квартет» – и потерпели неудачу. Однако для настоящих музыкантов нет большей радости, чем «джемсейшн» – традиция, согласно которой после большого концерта музыканты из разных групп, никогда не игравшие вместе, берутся это сделать. У каждого – свой инструмент, своя техника, своя школа, но истинное мастерство проявляется как раз в умении прислушаться, подстроиться, вступить в нужный момент, поймать мелодию и создать Музыку – одну на всех.

Это верно и для людей, поднявшихся по пути духовного развития, – в разных религиях они заметят не отличия, а сходство, любое истинное проявление Бога будет ими узнано и принято.

«Есть лишь единая реальность, но мудрецы называют ее разными именами».

Риг-веда 1.164.46

Сейчас многие согласны с утверждением «Истина одна, но к ней ведет много разных дорожек». Наверняка так оно и есть, но идти сразу по нескольким дорожкам невозможно, поэтому в этом путешествии к Абсолютной Истине мы, сохраняя уважение к другим священным писаниям, все же будем идти по дороге, которую указывает нам Бхагавад-гита.

Есть известная притча про то, как несколько слепцов пытались понять, как выглядит слон. И один из них, держась за хобот, сказал: «Слон похож на большую змею». Человек, схватившийся за слоновью ногу, возразил: «Нет, он подобен колонне». А слепой, ощупывающий бок слона, опроверг обоих: «Что за глупости, он похож на стену».

Я слышал, как люди рассказывают эту историю, чтобы доказать: если не идти по какому-то конкретному пути духовного развития, а стоять в стороне и самостоятельно собирать информацию из разных источников – можно составить более полное и правильное представление о предмете.

Но на самом деле это не так. Ведь эти слепцы хотя бы держатся за слона – так что в процессе исследования они постепенно получат полную информацию, пусть даже начав с хвоста. И главное – это будет их непосредственный опыт, который нельзя отнять. Тот же, кто стоит в стороне, так же слеп, но он даже не прикасается к знанию, не получа ет живого опыта и руководствуется чужими рассказами, часто неполными, неточными или даже намеренно искаженными.

Конечно, прежде чем выбрать свой путь, стоит прислушаться к своему сердцу, посмотреть на людей, которые уже идут по этому пути, и спросить себя: «А хочу ли я быть похожим на них?» Но пока у нас более простая задача – мы лишь пытаемся познакомиться с ведической философией, изложенной в Бхагавад-гите, и понять, как она может помочь нам в нашей повседневной жизни.

Бхагавад-гита (переводится как «Песнь Бога») – философское и религиозное произведение, написанное на санскрите и состоящее из семисот стихов – является частью индийского эпоса «Махабхарата». Бхагавад-гита – это диалог Верховного Господа Шри Кришны с Его другом Арджуной, состоявшийся на поле Курукшетра перед началом великой битвы.

Люди, изучающие ведические писания, говорят, что Бхагавад-гита является квинтэссенцией всех Вед. Ее называют «Гита-упанишад», то есть относят к упанишадам – сложнейшим философским текстам, описывающим Абсолютную Истину. Но при этом она написана простым языком и находится в составе итихасы – исторического повествования («Махабхараты»). Объясняется это тем, что Бхагавад-гита рассказана специально для нас – людей этого века, которым сложно пробиться через многозначность и сложнейший язык упанишад.

Она поведана в самый напряженный момент «Махабхараты» – уже звучат раковины, возвещающие начало сражения, друг напротив друга выстроены две огромные армии. Это сделано для того, чтобы привлечь наше внимание к словам Кришны. Помните, мы говорили о том, как важно привлечь наш ум, заинтересовать его? Что может быть более интересным, чем слова, произнесенные военачальником перед началом великой битвы?

На протяжении многих веков Бхагавад-гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жителей Индии и многих других стран. Комментарии к Бхагавад-гите давали основатели практически всех основных сампрадай (богословских традиций). Широкую известность получили комментарии Шанкарачарьи, Рамануджи, Мадхвы, Рамадужи, Васугупты, Абхинавагупты. В ХIX–ХХ веках свои комментарии дали основоположник «интегральной йоги» Шри Ауробиндо, философ и общественный деятель Радхакришнан и многие другие йоги и философы.

Один из самых известных мастеров йоги двадцатого века Свами Шивананда писал: «Гита очень ясно излагает философию йоги. Это великий путеводитель, высший учитель, неисчерпаемое духовное сокровище. Она является источником блаженства, океаном знания. Она полна божественного величия и великолепия». На Бхагавад-гиту как на источник совершенного знания ссылаются и современные учителя йоги – такие как Б. К. С. Айенгар и Паттабхи Джойс.

«Когда меня охватывают сомнения, когда разочарования следуют одно за другим и не видно луча надежды на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад-гите и нахожу стих, приносящий успокоение. Я сразу же начинаю улыбаться, забывая о переполнявшей меня печали. Те, кто размышляют над Гитой, постоянно черпают в ней радость и открывают в ней новый смысл».

МАХАТМА ГАНДИ

Индийский мыслитель и общественно-политический деятель

«Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях».

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ

Русский писатель и философ

«Бхагавад-гита – это одно из самых ясных и полных обобщений всех духовных мировоззрений. Следовательно, она представляет непреходящую ценность для всего человечества».

ОЛДОС ХАКСЛИ

Английский писатель

«Особенно привлекли меня философские идеи Бхагавад-гиты. Они практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики».

ЮДЖИН ВИГНЕР

Физик, лауреат Нобелевской премии

Прославлять Бхагавад-гиту можно бесконечно, но больше не хочется утомлять вас перечислением имен и высказываниями йогов и мистиков, основателей философских школ и великих ученых. Бхагавад-гита известна не только в Индии, она серьезно повлияла и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Гегель, Эмерсон, Ромен Роллан.

В России о Бхагавад-гите узнали в 1788 году, после того как ее, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под названием «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями. Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык».

В этой книге мы будем цитировать Бхагавад-гиту по изданию «Бхагавад-гита как она есть». Это авторитетный перевод с санскрита, выполненный А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, одним из величайших индийских философов ХХ века. «Бхагавад-гита как она есть» содержит оригинальные санскритские тексты, пословный и литературный перевод, а также комментарии, написанные в духе традиции Гаудия-вайшнавизма. Этот перевод и комментарии высоко оценены учеными как в самой Индии, так и в западных странах. «Бхагавад-гита как она есть» переведена более чем на 80 языков мира и является основой для изучения индуизма во многих университетах мира. С точки зрения традиции, Прабхупада принадлежал к авторитетной цепи духовных учителей и, следовательно, мог интерпретировать и представлять тексты Бхагавад-гиты «такими, какие они есть».

В ведических писаниях говорится, что просто чтение Бхагавад-гиты очищает человека от загрязнений ума, а размышление над стихами Гиты дает защиту от всех негативных влияний. Поэтому во многих индийских семьях принято читать Бхагавад-гиту каждый день – хотя бы по одному стиху. Это очень хорошая практика, которую можно рекомендовать всем, кто хочет укрепить свой разум и получить силы для того, чтобы идти по пути самоосознания.

«Можно ежедневно очищать свое тело, совершая омовение, но если человек хоть раз погрузится в священные воды Бхагавад-гиты, грязь материального существования будет смыта с него навсегда».

Гита-махатмья 7

Бхагавад-гита – это диалог учителя с учеником. Такая форма позволяет глубже раскрыть сложные темы, прояснить кажущиеся противоречия и сразу ответить на вопросы, которые могут возникнуть у читателя. Помните, что беседа Кришны и Арджуны записана для нас с вами. Арджуна в ней играет роль сомневающегося ученика, и Кришна с терпением, строгостью и благожелательностью хорошего учителя очень последовательно и подробно излагает духовную науку.

Начинается Бхагавад-гита с того, что Арджуна, военачальник одной из армий, увидев, с кем ему предстоит сражаться, пришел в отчаяние – во вражеской армии были в том числе его учителя и родственники. Чувства говорили одно, долг диктовал другое. Он перестал понимать, что ему делать – казалось, что все сулит только несчастья.

В подобное положение часто попадает человек, вставший на путь духовной практики. Оказывается, что прошлые желания и принципы могут идти вразрез с указаниями священных писаний. Неужели придется отказаться от тех привычек, которые долгое время составляли смысл жизни? Может быть, есть какой-то другой путь? Если человек искренне хочет разобраться – он обращается к Богу или святым людям со словами: «Помогите мне увидеть истину!»

И когда по милости Бога человек начинает понимать, что происходит в его жизни, – может возникнуть паника. Ведь, оказывается, не все безоблачно. Это только кажется: «Вот сейчас надо доучиться / найти работу / встать на ноги / воспитать ребенка и так далее, и тогда можно будет жить настоящей полной жизнью / делать то, что хочется / заниматься творчеством / выражать свои чувства – любить, дружить и наконец-то позволить себе быть счастливым». Но годы летят, и эти надежды уходят вместе со здоровьем и верой в возможность счастья. Человек, начавший задумываться о своей жизни, видит неискренность в отношениях, собственную зависть и гордыню. А время летит, и смерть, мысли о которой мы так старательно отгоняли от себя, подступает все ближе…

В интернете я натолкнулся на текст, который написан женщиной, много лет работавшей в хосписе и проводившей с умирающими пациентами последние дни и часы.

Возможно, личность автора – лишь художественный вымысел, но это не имеет принципиального значения.

Итак, пять самых распространенных сожалений умирающих:

1. Я сожалею, что у меня не было смелости, чтобы жить жизнью, правильной именно для меня, а не жизнью, которую ожидали от меня другие.

Это наиболее распространенное сожаление среди людей.

Когда человек осознаёт, что его жизнь почти закончена, он может оглянуться назад и увидеть, сколько его замыслов остались нереализованными. Большинство людей едва ли пытались исполнить даже половину из своих мечтаний.

2. Мне жаль, что я так много работал.

Это чувство было практически у каждого пациента мужского пола, о котором я заботилась. Они скучали по своей молодости и по своим взаимоотношениям. Некоторые женщины тоже высказывали такое сожаление.

3. Мне жаль, что у меня не было смелости выразить свои чувства.

Многие люди подавляли свои чувства, чтобы сохранить определенные взаимоотношения с другими. В результате они соглашались на посредственное существование и никогда не становились такими, какими бы они хотели себя видеть. Возникновение многих болезней было связано с подавленными чувствами.

4. Мне жаль, что я не поддерживал отношений со своими друзьями.

Часто эти люди действительно даже не осознавали всей пользы поддержания контактов со своими старыми друзьями, пока до их смерти не оставалось несколько недель, и уже не всегда была возможность их разыскать. Многие оказались настолько погруженными в свои собственные жизни, что позволили дружбе многие годы проходить мимо них.

5. Мне жаль, что я не позволил/позволила себе быть более счастливым.

Этот вид сожаления был на удивление общим. Многие до конца не понимали, что их счастье – это вопрос выбора. Они были подчинены привычкам и сложившимся представлениям. Они находились в плену «комфорта» привычного образа жизни.

Из-за страха перед переменами они притворялись перед другими и перед самими собой в том, что были довольны своей жизнью.

«Память о том, что я скоро умру, – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Потому что всё остальное: чужое мнение, вся эта гордость, боязнь смущения или провала – все эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца».

СТИВ ДЖОБС

Основатель компании Apple

Не случайно Бхагавад-гита была рассказана именно на поле битвы – перед лицом смерти проще посмотреть на свою жизнь со стороны и понять, что делать дальше. Неразумный человек в такой ситуации может начать размахивать руками с криками: «Всё, не хочу ничего знать, мне было так хорошо жить, ни о чем не задумываясь, отстаньте от меня, я хочу быть как все, хочу жить как раньше», а разумный – с мольбой обращается к тому, кто обладает знанием: «Пожалуйста, помоги мне разобраться – что делать для того, чтобы моя жизнь не была бессмысленной». Фактически это третий «вечный вопрос» – «Как мне жить?».

Арджуна именно так обращается к Кришне:

«Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня».

Бхагавад-гита 2.7

Интересно, что Кришна не станет сразу давать Арджуне ответ на вопрос «Что делать?». Сначала Он ответит на первые два, хоть они и не были заданы. Кришна расскажет о душе, долге и правильном устройстве общества – это относится к вопросу «Кто я?». Потом Он расскажет о карме, реинкарнации, гунах и различных уровнях Вселенной – «Что представляет собой этот мир?». И только потом покажет разные способы жизни в этом мире и их последствия – «Что делать?». А в конце Кришна скажет:

«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь».

Бхагавад-гита 18.63

Почему Кришна сразу не объяснил Арджуне, как поступить? Мы обязательно вернемся к этому вопросу, но пока я хотел бы попросить вас подумать над ним.