Текст книги "Осознанное голодание и Квантовый скачок"
Автор книги: Александр Бореев
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 10 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]
Никакие вещи никогда не бывают плохими, таковыми их делают наши мысли.
Дорогие Искатели Истины, очень большие и серьезные изменения во время голодания претерпевает так называемое ментальное тело или сфера низшего ментала, то, что мы упрощенно называет «ум». Это аурическое тело состоит из еще более тонких субстанций, связанных с мыслительными процессами. Оно выходит за пределы эмоционального тела и представляет собой ярко-желтый цвет, излучающийся от головы и плеч, который распространяется вокруг всего тела. Этот кокон расширяется и начинает ярче светиться, когда его владелец сосредоточивается на какой-либо одной мысли. В ауре человека слой нижнего ментала распространяется вокруг физического тела на расстоянии примерно от 8 до 22 см.
Ментальное тело имеет также свою структуру – структуру идей, представлений и шаблонов мышления. Обычно эти представления и шаблоны чужеродны и привиты нам извне – родителями, учителями в школе, телевидением, СМИ. Человек как бы варится в этом соку, пользуясь готовыми ментальными схемами и суждениями. Эти шаблоны мышления, как и эмоции, всегда направлены во внешний мир и привязываются к каким-либо вещам, вызывая сходные с эмоциональными, аурические энергетические конфигурации, которые в ментальном теле называются мыслеформами. Чем яснее и завершеннее идея, тем ярче и четче очерчена мыслеформа, связанная с этой идеей. Мы укрепляем эти мыслеформы, сосредотачиваясь на мыслях и идеях, которые они представляют. Мыслеформа – это уже не просто мысль, проплывающая по телу ума, а какая-то идея или желание, стянувшее на себя достаточно большое количество ментальной энергии. Мыслеформы, на которых человек постоянно сосредотачивается, то есть то, о чем он постоянно думает и размышляет, приобретает большую силу. Поэтому великие мудрецы Индии – Риши – предупреждали, что ум (ментальное тело) может как освободить, так и поработить человека. Человек становится тем, о чем он думает. Если он все время концентрируется на Божественном, он рано или поздно станет Богом.
Мысль материальна. В третьей чакре – энергетическом центре ментального тела – мысли становятся могущественной силой, улучшающей или ухудшающей физическую жизнь. Маги и шаманы, умели в древности и умеют сейчас превращаться в различных животных и растения. Для этого они работают со сферой нижнего ментала, концентрируясь на эгоистической мысли мести или наживы и при помощи яркого воображения создают себе подходящую форму.
Для тех, кто сомневается в материальности мысли, не верит в силу мысли и чувств, приведу совершенно реальную историю, которая произошла в Америке с обычным человеком, работавшим на железнодорожной станции, и не помышлявшем ни о чем духовном.
Был предпраздничный день. Руководство пораньше отпустило рабочих, и по неписанной традиции они перед уходом домой хорошенько выпили. После обильных возлияний, один из них по невероятной случайности был закрыт нетрезвыми коллегами в вагоне-холодильнике. Ник Сацман – так звали бедолагу – долго стучал в двери, кричал, звал на помощь, но тщетно. На железнодорожной станции уже никого не было. Все работники, счастливые и довольные, отправились домой праздновать. У Ника с собой оказался перочинный нож, и, замерзая, он вырезал на стене предсмертное обращение к своей семье: «Тут настолько холодно, что я цепенею. У меня уже руки не слушаются. Хорошо бы уснуть. Это мои последние слова». Лишь на следующий день обнаружили замерзшее тело несчастного.
Эта смерть для человечества осталась бы незамеченной: сколько из-за злоупотребления спиртным в мире погибает народу! Если бы не одно обстоятельство. Дело в том, что именно в эту ночь вагон-холодильник не работал! Внутри холодильной камеры была вполне сносная положительная температура. Силой мысли, из-за абсолютной уверенности в том, что ему суждено погибнуть от холода, бедняга Ник в прямом смысле слова заморозил свое тело. При вскрытии трупа судмедэксперты констатировали смерть вследствие переохлаждения.
Ум должен стать единым со своим источником – Атманом.
Дорогие мои читатели, вот почему так важно во время голодания концентрировать мысли на божественных вещах. Голодание – это своеобразный катализатор, активизирующий божественные преобразующие силы, которые латентны, не задействованы в обычном состоянии. То, на что при ежедневной практике йогических упражнений и медитации в повседневной жизни уходят годы, при правильном голодании (с соблюдением ямы-ниямы) можно сделать за месяц (точнее за 40 дней). Во время голодания, а особенно в период сдержанного, умеренного восстановления при умелом выходе из голодания, легче достигается однонаправленность мысли (ум становится спокойным и уравновешенным), то есть проще концентрируется внимание, а значит, быстрее достигается пратьяхара (отключение чувств) и наступает медитация (отсутствие всяких мыслей).
Древние риши знали, что ментальное тело, то есть ум, так же как и чувства имеет тенденцию всегда направляться в сторону внешнего мира. Так уж устроено Свыше, что основная функция ума – познавать материальные явления и вещи с помощью органов чувств. Вот он и мечется от одной вещи к другой, пытаясь все попробовать, прочувствовать, ощутить, изведать. Для исследовательской деятельности он и создавался. Ничего плохого в активных тенденциях ума нет. Но наступает пора, когда созревшей воплощенной душе пора прекратить бесконечно исследовать иллюзорные внешние грубоматериальные миры, пора направить гиперактивность ума на исследование внутренних духовных миров. Иначе неутомимый ум, перепрыгивая с вещи на вещь, начинает привязываться к некоторым из них. Ментальное тело чрезвычайно подвижно и привязчиво к тем вещам и опытам, которые оно определило для себя как «благоприятные» и «хорошие». Отсюда возникает привычка, страсть, то есть перекос в мыслительной деятельности, гиперболизация, преувеличение значения каких-либо вещей и явлений, полная зависимость от них и от желания обладать ими.
Проведение осознанного голодания ослабляет и разрушает эти привязанности, снимает неуправляемые метания ума и чувств. Голодание – это то, что трансформирует, преображает ум человека, утончает его ментальное тело, повышая уровень его вибраций. Йоги призывают к тому, чтобы сравнять вибрации рационального ума с частотой колебаний 4-ой сердечной чакры, тогда тело низшего ментала никогда не будет направлено на внешние и недостойные вещи, всегда будет обращено к внутреннему духовному миру, освобождая человека от материальной зависимости, от действия чар иллюзии божественной завесы Майи.
В очищении нуждается все – тело, ум, сознание, душа. Мы не едим неочищенный рис или немытые яблоки. Мы отделяем шелуху и варим рис, прежде чем съесть его. Голодание похоже на это. С помощью голодания мы должны возвысить себя отказом от порочных мыслей и качеств и наполнением сердец чистотой. Только так мы можем обрести силу и вечное блаженство, уверенность в себе, чтобы, в конце концов, слиться с Брахманом.
Очищенное, обновленное голоданием физическое тело будет обладать здоровым умом. Некоторые люди ошибочно полагают, что физическое и ментальное тело (ум) – это две отдельные сущности. Нет, плотное тело, ум и эмоции – это одна личность – эго. Грубое тело не может существовать без ума. Тело нижнего ментала, ума – причина как освобождения, так и неволи человека. Поэтому во время голодания рекомендуется наполнять свой ум (как и в любое другое время) священными мыслями. Существует тесная взаимосвязь между телом и умом. Физическое тело – это одеяние ума, а ум – основа для тела. Следовательно, тело и ум должны использоваться правильным образом и очищаться во время голодания.
В материальном мире ментальное тело (ум) как нитка с иголкой связано и с эмоциональным планом. Стоит появиться любой яркой эмоции и тут же в ментальном теле к ней начинает подтягиваться и концентрироваться ментальная, умственная энергия. В свою очередь, любая четкая мыслеформа в той или иной мере окрашивается эмоциональной реакцией, формируя ее чувственное восприятие в витальном теле. Таким образом, голодание решает проблемы эмоционального и ментального плана как бы совместно. Потяни за иголку – вытянется вся нитка, потяни за нитку – вытянешь иголку.
Сдерживание себя, воздержание, аскеза – самое высшее проявление силы. В самообуздании она проявляется гораздо больше, чем в каком бы то ни было свободном действии.
Разделение эмоционально-ментальной сферы на два плана весьма условно. Широко принято такое подразделение, поскольку существует часть людей, которая более остро и выражено чувствует, ощущает, эмоционально переживает, нежели воспринимает события умом (условный женский тип мышления, восприятия); а другая часть землян больше анализирует, сопоставляет, осознает умом (условный мужской тип мышления и восприятия). Но оба они, не выходят за рамки эго. К этому же делению можно соотнести такие понятия, как «Дух» и «Воля». Дух приходит в физический мир через ум, воля – через эмоции. Дух видит Творение, воля Его чувствует. Воля – женский магнитный полюс Творения, а Дух – мужской или электрический полюс Творения. Дух творит, воля воспринимает. Воля черпает идеи у Духа и пользуется желанием и эмоциями, чтобы побудить к действию, необходимому для проявления идей в мир. Большинство людей чувствует свое бессилие изменить себя, изменить, исправить свой характер, даже просто проголодать определенный срок. Ощущение бессилия возникает в результате игнорирования неисчерпаемой энергии воли. Все бесчисленные желания, возникающие в уме и эмоциональной сфере, необходимо растворить в одном Большом Желании – достижении Бога – это объединенное желание и есть Воля.
Как описывалось ранее, голодание успешно борется с желаниями, с эмоциональными зажимами, нарушениями циркуляции энергии в эмоциональном теле, точно также воздержание от приема пищи исправляет проблемы тела нижнего ментала. Любое желание – совместный «проект» ментального и эмоционального планов, так как они ощущаются органами чувств и переживаются в теле ума практически одновременно.
Все эмоции включают и ощущения, испытываемые в физическом теле, и идеи и мыслеформы, проходящие через ментальное тело. Поэтому между физическим телом, эмоциями и умом нет принципиального разделения – все они относятся к грубым телам и объединяясь образуют единый комплекс под условным названием «эго», либо чуть расширеннее – «тело-ум-эго». Физический, эмоциональный и ментальный уровень относятся к физическому миру, так как их тела отличаются более низким уровнем вибрации, по сравнению с более тонкими, духовными телами человека, и умирают через некоторое время после кончины физической оболочки.
Тело низшего ментала во время голодания чрезвычайно быстро очищается. В первые дни голос эго и логического ума слышится очень громко и требовательно, но постепенно он затихает и при достаточном терпении голодающий сможет различить голос своего Высшего Я. Едва человек начинает голодание, как в теле ума начинают стираться, ретушироваться его последние, самые яркие привязанности, затем – самые сильные, самые устойчивые и постоянные мыслеформы. У разных людей отмирание и рассеивание нездоровых мыслеформ происходит по-разному, но у большинства они проходят в сознание и заново переживаются. Причем, от твердого решения человека зависит – будет ли он избавляться от этой привязанности или привычки либо нет. Если на мыслеформу не обращать внимания и не «подкармливать» ее ментальной энергией, она очень быстро исчезает.
Вообще, тело ума работает по принципу радиоприемника – оно вылавливает и захватывает из тонкого мира те или иные мысли. И эти мысли будут точно соответствовать примерному уровню вибраций самого ментального тела. Чем тоньше наш ум, тем более тонкие и духовные мысли он улавливает. Но ум надо тренировать и держать его в стороне от дурных мыслей. У неопытного радиолюбителя настройка не точная, его «радиоприемник» часто сбивается с выбранной волны и перестраивается на прием ближайшей волны – с окружающими людьми. Поэтому мудрецы всегда советовали ученикам держаться подальше от атеистов и дурных людей, дабы при общении с ними не утратить собственную веру. А опытный подвижник уже в состоянии подстраивать свой приемник, постоянно улавливая нужную волну, возвращаясь к ней, если настройка начинает сбиваться. Таким образом, новички часто сбиваются с пути из-за возникающей какофонии в своем приемнике и из-за неумения быстро покрутить ручку настройки, распознать свою волну, а умудренный опытом йогин всегда контролирует свой ум и в любом обществе верен своей «настройке».
У пустого человека незначительные мысли, подобные маленьким рыбкам, вызывают много волнений. В океанских же умах даже киты вдохновения едва создают рябь. Человек не должен уподобляться губке, впитывающей в себя все страсти и эмоции, все радости страдания, какие предоставляет ему на подмостках жизни кудесница Природа. Человек должен уподобиться лотосу, который раскрывает свои лепестки навстречу солнцу: лотосу, к которому не пристает ни грязь пруда, где он произрастает, ни даже вода, держащая его на плаву.
Ничего из того, что вы совершаете с помощью ума, не может быть духовным. Настоящий духовный путь – это самопознание.
Здесь уместно привести одну старинную притчу. Жил-был бедный крестьянин. Все у него было хорошо, только дел было невпроворот, так что он совсем изнемогал от своих забот. Однажды в деревню, в которой жил этот трудолюбивый бедняк пришел странствующий мудрец. Из всей деревни только наш крестьянин приютил святого человека, накормил и напоил его из своего скудного запаса. «Каково твое желание?» – спросил мудрец на прощание. Бедняк взмолился, чтобы тот дал ему работника в помощь. Мудрец ответил, что желание его будет выполнено, однако с таким уговором: работник, которого он ему даст, будет не простой человек, а могущественный джинн, подвластный воле отшельника. Он будет служить крестьянину верой и правдой, но лишь до той поры, пока у него будет достаточно работы; едва лишь вся работа будет закончена, как он восстанет против своего хозяина и убьет его. Это условие не испугало бедняка. Он знал, что дел у него вдоволь, так что много воды утечет, прежде чем работник сможет их переделать. Так в доме добропорядочного бедняка появился джинн, который очень скоро переделал почти все дела. И тогда бедняк пришел в ужас, потому что он не мог придумать, чем бы занять своего работника дальше. И ничего не оставалось, как броситься за помощью к мудрецу. «Что же мне делать?» – причитал бедняк. «Есть только одно спасение, – отвечал ему святой. – Как только работник выполнит последний урок, прикажи ему поставить перед твоим домом высокий столб. А когда он поставит столб, вели ему влезть на столб и тут же спуститься на землю, снова влезть и снова спуститься, и так без конца. Вот и будет он все время занят делом».
Работник в этой притче – это и есть наш ум, наша рефлексия. Если направить ум в нужное русло, он станет мощным инструментом познания. Если не дать уму полезного занятия, если позволить ему течь бесконтрольно, куда придется, он может обратиться в опасного врага и погубить даже добродетельного человека, сбить его с праведного пути. Столб в притче символизирует Бога, а так же любую духовную практику, которая занимает и направляет ум к осознанным преобразованиям. Сконцентрируй свои мысли на Боге, займи ум упражнениями йоги и медитацией – вот путь, чтобы усмирить собственные мысли и подчинить их своей воле. Только так можно достичь Бога.
Дорогие читатели, в нашем мире широко распространена метафизическая идея о том, что вы сотворяете реальность качеством мыслей. Однако более точным было бы такое утверждение: вы сотворяете ощущение реальности, основанное на качестве и содержании сознания. Реальный мир намного сложнее, чем его ощущение. Реальность состоит из 12 уровней плотности или измерений Творения, каждый из которых подразделяется еще на 12 подпланов. Итого получается 144 миров или вибрационных частот, и все они существуют одновременно. И вместе с тем у каждого человека есть личная реальность, состоящая из восприятий, верований, программирования, ограничений, откликов, реакций, устойчивых мыслеформ и общего состояния сознания. Кроме личной реальности у воплощенной души имеется еще и коллективная реальность.
Земное человечество совместными усилиями воссоздает такую реальность – это результат объединения сознаний индивидуальных представителей человечества, взаимодействующих друг с другом. Еще на Земле есть под-коллективные реальности людей с одинаковыми системами верований, внутренним программированием и ограничениями. Например, большая часть наших людей верит в неизбежность смерти и налогов, эта огромная группа индивидуумов создает большую и стойкую под-коллективную реальность. Другая часть людей верит в то, что от смерти и налогов можно освободиться, эти люди живут в своем свободном и счастливом мире, но это весьма узкая под-коллективная реальность.
Процессы голодания включают механизмы внутреннего перепрограммирования. Освобожденное и набравшееся более высоких вибраций сознание человека во время голодания легко расстается с узкорамочными, порабощающими идеями и верованиями. Так чистые люди могут создать свою необычную под-коллективную реальность на идеях любви и сострадании, на обладании достаточным осознанием себя. В этой реальности благочестивые люди могут сотворить так называемый «Золотой век» мира и процветания. Пусть это новая Сатья-Юга наступит только в душе этих добродетельных людей, пусть в то же самое время кругом будет царить хаос и пороки. Но их духовное процветание будет основываться на процессах медитации и верований в Высшее Я. И как венец их усилий они, в конце концов, достигнут освобождения от любой материальной привязанности и зависимости, обретут вечное блаженство, сливаясь в медитации с тонкими божественными вибрациями, энергиями и потоками Безграничной Любви, уверенно ощутят Вознесение и Преображение во время Великого Перехода.
Ясновидящему тело низшего ментала представляется как подвижное облако желтого цвета, но в нем можно видеть мыслеформы различной цветности, яркости, интенсивности излучения и конфигурации. Разноцветные облака проникают в нижний ментал с астрального и эмоционального уровней, накладываются на желтую структуру двойника. Цвет представляет эмоции личности, связанные с конкретной мыслеформой.
Энергию мыслей и чувств невозможно подавить. Ее можно только трансформировать сверхпричинным светом энергии Божественного Сознания. Через Осознанность происходит нисхождение чистейших универсальных энергий – излучение Абсолютной Гармонии.
К концу голодания ментальное тело очищается, все чужеродные, ненужные и низковибрационные мыслеформы рассеиваются. И если голодающий честно и неуклонно наполнялся мыслями о божественном, концентрировал сознание на своем духовном совершенствовании, его тело ума отражается ровным ярко-желтым невозмутимым свечением, которое у чистых людей приобретает настолько интенсивный характер, что начинает быть видимым даже невооруженным глазом – его отчетливо можно разглядеть как яркое свечение вокруг головы (то, что изображалось на иконах как нимб). Ум становится ровным, спокойным, невозмутимым, мысли не бегут по телу низшего ментала как бесконтрольные облака, яркое солнце божественного знания без остатка рассеивает их. И только как звезды в ярком желтом свечении тела ума сияют светлые, наполненные священными, сокровенными идеями и божественными энергиями, мысли. Спокойный, уравновешенный ум сдерживает непомерные притязания эго и чувственных реакций: они подпадают под полный контроль Высшего Я. Еще немного усилий и искренней духовной практики, и человек перестает отождествлять себя с телом-умом-эго и осознает себя как Сознание Атмана.
При осознанном голодании сознание начинает расширяться и очищаться, но совсем не настолько, чтобы ум тут же отступил и сдался. И хотя голос Высшего Я начинает звучать все громче, только и ум все изощреннее подстраивается к внутреннему поиску человека. Ментальное тело начинает послушно рапортовать человеку о его неуклонно повышающемся духовном уровне, о приближающемся просветлении, более того, ум готов уступить новому «духовному позыву» и часами повторять мантры, выполнять упражнения йоги или, например, продолжать голодание. Нужно быть внимательным, чтобы не угодить в ловушки ума, ибо такое движение по духовному пути, возглавляемому умом, обычно приводит к печальным последствиям. Это всего лишь очередная уловка и спекуляция нашего логического ума.
Причина происходящего в том, что ум третьей чакры не может постичь и осознать Истинную Реальность. Все знания рационального ума лежат в пределах времени и пространства, соответственно, они непостоянны и изменчивы, а Истина – это то, что вечно и неизменно! Именно поэтому логический ум не может познать Истину и выразить ее словами, ему просто не за что зацепиться. Как звуки скрывают тишину так и ум скрывает Истину. Поэтому так относительны и противоречивы мирские знания и научные исследования – они ведь собраны умом. Поэтому так тщетны и безуспешны любые умственные усилия достичь Освобождения – Господь открывается только после растворения ума.
Меньше говорите – больше работайте. Дисциплина должна быть подобна вашей тени.
И еще на одном важном аспекте голодания хотелось заострить внимание – это соблюдение во время поста полного молчания (моуны), воздержания от слов. Будда практиковал моуну, абсолютное безмолвие, предавался строжайшему аскетизму, голодал и стал спокойным и безмятежным. Йоги утверждают, каждое искреннее священное действие приносит многогранные духовные заслуги, глубокие внутренние результаты. Будучи безмолвным во время голодания, Будда начал переживать нирвану внутри себя. Чтобы сделать свой ум устойчивым, Будда и другие великие йоги соблюдали полное безмолвие и голодали по 40 дней, медитировали и повторяли имена Бога. Как только тело низшего ментала стабилизируется, очистится и станет устойчивым, вам больше не нужно молчать и предаваться аскезе, так как вы устранили моуной блуждания ума, достигли устойчивой медитации и Нирвикальпа-Самадхи. Когда слов и желаний становится меньше, то активность и капризы ума ослабевают. Когда слов становится больше, капризы ума множатся, разрушая способность концентрации мыслей. Волнения ума исчезают, когда из него исчезают слова и желания. Соблюдение полного безмолвия во время голодания – быстрейший способ очистить ум, заставить его замолчать и успокоиться, прекратить внутренний диалог, обратиться на службу Высшему Я. Именно по этой причине древние мудрецы (риши) практиковали моуну и голодали.
Чтобы понять более высокие сферы, следует выйти за пределы ума, в безвременье и молчанье. Тогда из глубины молчания приходит песня Творения, древняя и вечно новая, неизменная и вечно меняющаяся. Когда душа наполняется красотой этой сферы, она переносится в Единство, где все остальное утрачивает свое значение. Голодайте, соблюдайте моуну, практикуйте йогу и вы растворитесь в Атмане.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?