Текст книги "Психотерапия в вопросах и ответах. Путешествие в глубинный мир души"

В 80-е годы я был очень увлечен «Анализом судьбы», провел множество тестовых исследований, и я считаю, что аутентичный тест Сцонди в самом деле способен давать хорошие результаты. (Все, конечно, зависит от того, какие результаты вы считаете «хорошими».) К сожалению, основные тексты Сцонди толком не переведены на русский язык, и психологи пользуются упрощенным до полного безобразия способом интерпретации теста, дающим неправильные результаты и не имеющим никакого отношения к авторской методике.

Проблема в том, что верифицировать тесты невозможно: их верификацией окажется другой тест (пусть даже и не проективный).

А каким образом верифицирован он? Какая может быть верификация, если мы о значении самого слова «личность» договориться никак не можем? В конечном итоге «верификацией» окажется совпадение результатов с условно выделенными другими специалистами общепризнанными (а значит, субъективными) свойствами или качествами личности.

Для меня важен тот факт, что Сцонди из этого последнего утверждения и исходил.

Он предположил, что общепринятые в психиатрии термины: эпилепсия, шизофрения (параноидность и кататония), истерия, гомосексуализм, садизм, депрессия, мания – описывают наследственные тенденции личности. Они отражают влечения личности, а судьба человека на каждом ее этапе определяется полифонией наследственных «векторов влечений».

Сцонди ввел понятие «семейного (наследственного) бессознательного», которое находится между «личным бессознательным» З. Фрейда и «коллективным бессознательным» К. Юнга.

Он считал, что родовое бессознательное, определяя выбор в каждой конкретной жизненной ситуации, влияет на то, что человек именует своей судьбой.

Влечения проявляют себя через симпатии и антипатии, с помощью которых человек делает выбор. Одним из самых важных и сложных объектов выбора является лицо (внешность) другого человека. Даже красивыми мы считаем лица совершенно разного типа.

Для теста Сцонди сделал выборку из огромного числа фотопортретов больных и преступников, с диагнозом которых были согласны не менее пяти психиатров различных школ и направлений.

Испытуемый раскладывает по принципу симпатии и антипатии «пасьянс» из лиц, демонстрируя тем самым свои бессознательные тенденции. На основе выбора составляется диаграмма, трансформирующая качественный выбор в количественные показатели. Дальше работает математика, позволяющая определять выбор профессии, болезни или супруга как выбор судьбы.

Поэтому тестирование по Сцонди – весьма сложный и ответственный процесс.

Для расчетов и выводов требуется не менее 8 (обычно 10) исследований.

Интервал между исследованиями должен составлять не менее 48 часов.

Тестирование можно проводить только амбулаторно (не в стационаре), человек должен жить своей реальной, каждодневной жизнью. Каждый сеанс тестирования – это сеанс семейного психоанализа. Он подразумевает разговор о портретах (ассоциациях и воспоминаниях, связанных с лицами), который вносится в отчет, дополняя количественные диаграммы.

Не нахожу в «Анализе судьбы» никаких логических противоречий. Более того, считал и считаю, что Сцонди разработал единственный в психологии и психиатрии XX века подход, который можно считать научным – безо всяких кавычек (все остальные претендующие на «научность» подходы описывают человека как животное, поведение которого определяют рефлексы, инстинкты или болезни).

В научной психологии Сцонди – единственный автор, оставляющий человеку право выбора (поэтому, видимо, о существовании «Судьбоанализа» вся остальная психологическая наука старается забыть). У Сцонди профессию, увлечение или партнера человек может выбрать вместо болезни или преступления.

Еще во время учебы в университете, увлекшись творчеством Достоевского, Сонди делает одно из первых своих открытий – Достоевский потому психологически тонко описывает поведение своих обычных героев – преступников и блаженных, что сам предрасположен к реализации глубоко скрытых в нем личностей убийцы и святого.

Л. Сонди предположил, что данная предрасположенность могла быть обусловлена наследственным генофондом. Много лет спустя эта гипотеза нашла подтверждение в теориях французского литературоведа А. Труайя, который в написанной им биографии Достоевского привел примеры из жизни предков писателя, среди которых действительно были и убийцы, и блаженные…

(Источник: С. Степанов «Леопольд Сонди (1893–1986)». Журнал «Школьный психолог», 2000 г., № 24.)

По Сцонди, Достоевский сделал свой выбор – он выбрал писательство вместо святости (юродства) или преступления.

Однако это никак не объясняет смысл произведений Достоевского.

Психологически тонко описывали поведение преступников и блаженных не только писатели, а среди писателей отнюдь не один Достоевский (можно вспомнить забытого Гаршина).

Сцонди описывает лишь причину выбора профессии, но никак не объясняет уникальный феномен Достоевского – смысл его произведений.

Наука не может на это претендовать. Сцонди занят наукой, поэтому отправляет за смыслом (семантикой) к понятию коллективного бессознательного К. Юнга.

Человек, которого анализирует наука (включая Сцонди), – это «человек обыкновенный»: плывущий по течению, живущий просто так и не занятый практиками поиска себя – поиском смысла собственной жизни. «Судьбоанализ» призван подсказать такому человеку, что в его жизненной ситуации возможен другой выбор, но это и так очевидно!

Если человек переживает кризис, то он должен сделать другой выбор, и задача терапевта подсказать ему возможности выбора.

Разница только в том, что Сцонди подсказывает варианты выбора научным, а не интуитивным способом. Но при этом все тестирование и расчеты оказываются лишь эффективным способом внушения пациенту, верящему в науку.

Ведь в реальной жизни вариантов выбора очень мало. В сущности, только два: «не получилось так – попробуй наоборот».

Я долго «болел» методиками Сцонди, и «болезнь» эта принесла мне много пользы, но однажды все-таки переболел.

Видимо, это произошло потому, что я в принципе потерял интерес к степени научности подхода к человеческой душе.

Через несколько лет тестирования пациентов я почувствовал, что все меньше и меньше пользуюсь математикой. Наоборот, все больше при мимолетном взгляде на диаграмму тестовых выборов я интуитивно чувствую человека, сидящего напротив меня.

Вот, например, история, приведенная доктором философии Марией-Луизой фон Франц про доверительный разговор с хиромантом.

Он обладал невероятным количеством научных знаний. Он изучил все линии, расположенные на ладонях всех людей на свете. Он не просто рассматривал линии на руке. Он посыпал руки сажей. Затем делал отпечатки на листе бумаги и читал по этим отпечаткам. Во время встречи с ним я отказалась от предсказания своего будущего, но попросила его рассказать о моем прошлом. Он описал все в точности. Он даже увидел операцию, которую мне сделали двумя годами раньше. Это меня очень заинтересовало. Мы отправились с ним попить кофе, и я настоятельно выпытывала у него: как это получается?.. поскольку никак не могла поверить, что вся информация, которую он мне сообщил, сосредоточена в линиях руки. В конце концов он признался мне, что на самом деле является кем-то вроде медиума, обладающего интуитивным знанием о человеке, явившемся к нему. Он не располагает точными сведениями, нигде их не собирает, но, проецируя свое бессознательное знание на линии руки, он делает эту информацию доступной для себя и клиента. Линии руки являлись катализаторами, переводившими его бессознательное знание в сознание.

И все-таки есть причина, по которой не стоит полностью отказываться от помощи тестов.

Мне думается, что я не сильно ошибусь, заявляя, что сегодняшний подход к диагностике психических заболеваний в нашей стране можно назвать «интуитивным». Плохо скрываемое под видом науки требование тонкой интуиции от каждого врача приводит к глупости. Все предпочитают ставить один диагноз.

Значит, необходим хорошо скрываемый под видом науки способ развития интуиции. Вот этим способом и оказался подход Сцонди. Сцонди не случайно настаивал на том, что его тест предназначен для понимания человеческих влечений, но не для постановки диагнозов.

Конечно, есть люди, от Бога получившие дар интуиции, но их очень мало. Для большинства людей путь к интуиции лежит через познание – точнее, через перегрузку знаниями. Когда человек, преследуя конкретную цель, упорно собирает знания, чтобы понять что-то важное для себя, то в некий непостижимый миг это знание обязательно раскрывается. Открывается внутренняя цельность проблемы, которую он изучал. Тогда человек из профессионала превращается в мастера (или в «медиума» по определению Марии-Луизы фон Франц).

У этого правила есть свои ограничения. Надежда на собственную интуицию приводит к мании величия (или к «доминированию параноидного фактора влечений» по Сцонди). Хиромант из случая фон Франц не будет делать предсказаний без отпечатка руки – можно сойти с ума. Интуитивно чувствовать состояние всей бесконечности, которую представляет человеческая душа, – опасно.

Человеку нужен посредник в виде языка, имеющего высокую степень неопределенности (чтобы стала возможной перегрузка знаниями), но всегда ограничивающего собой эту бесконечность. Таким языком-посредником может служить отпечаток ладони, анализ любимых сказок, любая проективная тестовая методика. Поэтому, когда мне кажется, что я слишком зарываюсь в своих претензиях на понимание пациента, – снова и снова достаю 48 карточек Сцонди. Пусть теперь и понимаю всю относительность «математики судьбы», но это по-прежнему мой ключ-посредник.

Сцонди позволяет почувствовать (в том числе на себе самом) связь диагноза с собственно психодинамикой – бесконечностью, таящейся в глубине личности.

Цветотерапия и «Цветы Баха»: значение культурного контекста

Имеете ли вы данные, которые позволяют сделать практические выводы об эффективности определения личности с помощью метода «Цветы Баха», а также относительно положительного воздействия цветотерапии на человека?

Нет. Таких данных я не имею, поскольку ни первой, ни второй методикой никогда не занимался. Имею только слухи. То есть пациенты мне говорили, что для кого-то цветотерапия оказалась очень эффективной, а кому-то не помогла совсем.

Что касается «метода» «Цветы Баха», то это новомодный бренд, и слухи до меня еще не дошли. Однако мне думается, что с ним, как и с любым новым «терапевтическим» брендом, все будет так же, как и с любыми другими «методиками» по продаже волшебных палочек: сначала возникнут слухи, что он помогает множеству людей, затем слухи станут противоречивыми, а затем сойдут «на нет».

Человек есть то, что он любит. Мы чаще говорим: «…то, во что он верит». Доктор Эдвард Бах был оккультистом, и его терапия будет помогать всем, кто, так или иначе, любит оккультизм.

Принимать его «цветочные капли» просто так, без теории, на мой взгляд, абсолютно бесполезно. Они будут помогать только после прослушивания (или прочтения) информации о «совпадении вибрации тонких тел человека с вибрацией растений» и о «максимальном вибрационном воздействии цветка».

Это внушение.

Даже если человек ничего не понимает в «тонких телах» и «вибрациях», его загипнотизирует наукообразность терминологии.

Однако дело не в терминологии или манипуляции сознанием. На самом деле «гипноз» скрывается в нашей вере в чудо. Оккультизм не случайно существует столетиями. Это одна из форм любви человека к чему-то загадочному и «высшему».

Чаще всего мы предаем эту любовь и не пытаемся осознать свое стремление к чудесному. Если человек что-то знает про оккультизм, то он знает и то, что поиск квинтэссенции растения (панацеи) алхимикам не удался.

Просто принимать капли никогда не будет достаточно, чтобы избавиться от проблем. Потому что у человека есть разум – есть сознание. Для того чтобы капли стали помогать сами по себе, нужно от разума избавиться.

Но вера в панацею осталась. Это вера в то, что можно без проблем избавиться от проблем. Неспособность осознавать свои желания и размышлять о них приводит к тому, что нам очень легко «впарить» очередное чудо. Мы любим чудеса, ждем их и покупаем самые разные их воплощения.

С цветотерапией чуть сложнее. Она берет свое начало в Аюрведе. Правда, и там она не работает сама по себе. Эффект Аюрведы напрямую зависит от веры в богов, к которым она обращается.

Впрочем, верю же я в волшебную силу искусства? Верю! Искусство является для меня одним из главных лекарств на свете. Искусство во многом – это цвет и свет.

Но не во всем. Есть еще смысл – послание произведения искусства. Весть живописного полотна, фильма или спектакля, обращенная лично ко мне – к моей жизненной ситуации.

В изначальной Аюрведе любимый цвет означает послание богов к тебе.

Без осознания подобного послания никакого целебного воздействия не будет и у искусства.

Почему необходима осторожность при работе с символическими образами

Я составила конспект урока психологии, целью которого было развитие воображения у детей 10–12 лет. Основой послужила сказка-миф, проработанная в собственном воображении. По опорным тезисам и картинкам дети фантазировали свое путешествие. Сюжет путешествия такой: «Вы идете по полю, видите старую заброшенную избу, входите в нее. Как она выглядит? Какие чувства вызывает? В комнате под образами сидит человек. Приятен он вам или вы боитесь его? Он открывает книгу. Что там написано? С этим человеком вы проходите по лесу и посещаете старинный храм-терем. Нравится ли вам там?»

Дети дали очень интересные ответы. Класс разделился на две части: меньшая описывает путешествие как интересное и приятное, большая – как страшное. Например, на вопрос об избе большинство учащихся написали: «загадочная», «гнилая», «страшная».

О чем говорит то, что увидели дети? Отражает ли это их путь взросления или самоопределения или здесь задеты какие-то бессознательные слои? Какую литературу можно почитать по этой проблеме?

Страх взросления и страх смерти – одно и то же. Страшит человека только смерть. В том числе социальная «смерть»: «Я недостаточно красивая; я дурак и никогда не смогу разобраться в мире взрослых». Поэтому столкновение с кошмарными образами при работе с подростками – обычное дело.

Работа с символическими образами очень непроста. Вы вызвали спонтанные образы, не зная, что делать с ними дальше.

Я настоятельно советую вам заниматься не своими видениями, а сказками, содержащими сходные образы. Сказка отличается от системы символов тем, что разрешается счастливым финалом, не оставляя за собой внутреннего напряжения.

Прочесть по этому поводу можно (и нужно) целое море литературы.

В первую очередь то, что написано о методе активного воображения последователями Карла Юнга (сам Юнг писал об этом мало).

Из книг, имеющихся в наличии, могу посоветовать книгу Роберта Джонсона «Сновидения и фантазии. Анализ и использование». Можно поискать еще блестящую книгу Иоланды Якоби «Образное царство души». Но в первую очередь нужно внимательно прочесть книгу Ханскарла Лейнера «Кататимное переживание образов: Основная ступень».

Для того чтобы ваши занятия с детьми достигали стадии разрешения (разрядки) кошмаров – стоит в воображении вывести их на поляну в лесу, через который вы их проводили, дать им погулять или полежать на этой поляне. Затем попросить их представить себе, как из леса на поляну выходят испугавшие их персонажи.

Спросите ребят: «В чем нуждаются их „страшилки“»? Выяснится, что кого-то из них нужно вкусно покормить, кого-то достаточно обнять или погладить, кому-то нужно рассказать добрую сказку. При этом страшные образы начинают трансформироваться и становятся добрыми. Это и есть «разрешение». Данная методика подробно описана у Х.-К. Лейнера. Можно послушать наш аудиотренинг «Путешествие в мир символов»[2]2
  Радиотренинг А. Г. Данилина, выходивший на «Радио России» – прим. ред.


[Закрыть].

Поиск красоты как способ справиться с тревогой

После просмотра видеоматериала, посвященного методам борьбы с тревогой, у меня возникли противоречивые ощущения. С одной стороны, сама пользуюсь подобными методами. А с другой, все приведенное в качестве примера претендует на некую «элитарность», хотя хороший вкус – дорогого стоит. Но если представить, что человек вдруг лишится любимого и качественного, как ему справляться с тревогой? Сможет он научиться «находить себя» с помощью чая из пакетика, если дорогостоящего чая «пуэр» больше нет в его жизни? Или это лишь антураж, не имеющий отношения к нахождению себя в вещах, и в голом кипятке можно ощущать вечность?

Сама по себе «элитарность» чрезвычайно важна, поскольку это и есть индивидуальность. Но элитарны не сами вещи, а взгляд на них. Элитарен тот личный «лимит бесконечности», который ты в этих вещах ощутил.

Конечно, вы правы! Можно элитарно смотреть на падающий снег и вполне элитарно пить кипяток! Элитарные вещи существуют не только дома, в музеях их гораздо больше. «Элитарность» – это не та или иная вещь, а твой личный фрагмент бесконечности. То, что только ты можешь открыть в вещах и принести с их помощью любимым людям. Уходят любимые люди, и вещи теряют всякий смысл. Ты любишь и вещи оживают.

Вещи – лишь «скальпель», с помощью которого можно открыть, что внутри твоего тела есть и бесконечность, и любовь, в которые ты никак не хотел верить.

Это они – бесконечность и любовь – единственные начала, противостоящие экзистенциальной тревоге.

Отношения с людьми всегда строятся на сложной системе теорий, проекций, оценок, суда. Все это вызывает вину и тревогу. Открыть в себе свой собственный, личный кусок бесконечности, личное чувство прекрасного легче, оставаясь наедине с вещами, элитарными или не очень. Само это открытие «эха» вечной красоты вещей или природы в своей душе помогает справиться с тревогой.

Дальше все зависит от того, как ты используешь это открытие. Недавно я был на выставке бонсай в Ботаническом саду МГУ. Для меня это потрясающий (хотя, возможно, и «элитарный»?) способ открытия вечности. Эти деревца – «маленькие вселенные» в глиняных горшках.

Бродя по выставке, я понял, как важно, чтобы рядом с тобой был человек, с которым ты можешь и хочешь поделиться теми мыслями, которые порождает в тебе столкновение с вечностью. Иначе красота через некоторое время исчезает, и на ее место снова возвращается тревога.

Приобретаемое чувство вечности нельзя удерживать в душе лично для себя – «духовное пьянство» рвет душу на куски. Поэтому я и пытаюсь делиться тем, что успел понять и почувствовать, с моими читателями.

«Пространство улыбки» – способ изменения психологического состояния

Несколько лет назад мне подарили книгу М. С. Норбекова. Большое значение Мирзакарим Санакулович уделяет улыбке. Именно внешней улыбке – растяжению лицевых мышц. Мне это кажется искусственным. То есть я могу принять внутреннюю улыбку, цигунский метод «внутренней улыбки» очень нравится. Но внутреннюю улыбку, которая случается во время медитаций, я воспринимаю как свет, идущий изнутри. А вот внешняя улыбка, не подкрепленная внутренним состоянием, вызывает настороженность. Например, улыбается молодой парень в метро, сидя на скамейке и прикрыв глаза… а рядом пожилой человек стоит. Или знаю человека, который, пропагандируя норбековскую улыбку, бывает достаточно груб и часто раздражается.

Большее уважение вызывают люди строгие внешне, но отзывчивые внутри. Мне хочется понять принцип Норбековский улыбки. Понять и почувствовать ту грань, которая разделяет искренность и искусственность. Зачем нужна такая улыбка?

Не знаю… Я ведь человек не улыбчивый. И, как показала жизнь, я не прав. Люди лучше относятся к счастливым партнерам по общению, чем к людям хмурым.

Грустное лицо требует сочувствия и соучастия. Лицо улыбчивое – ничего подобного не ждет. Способность к сочувствию мы потеряли тотально. Каждому хватает своих проблем. Отнюдь не случайно во всем мире в ответ на вопрос «Как дела?» принято отвечать «Отлично!» (англ. «Fine!»).

Значит, улыбка оказывается скорее средством манипуляции. Желанием показать, что ты не собираешься беспокоить окружающих своими проблемами.

«Что бы ни случилось – улыбайся!» – окружающие будут к тебе лучше относиться! Следовательно, тебе будет легче решать те проблемы, от которых улыбаться тебе вовсе не хочется. Улыбка давно, со времен Дейла Карнеги, стала «дресс-кодом» приличного поведения в обществе.

Мне сегодняшнему, как и вам, «улыбка Карнеги» – растягивание лицевых мышц – не помогает изменить внутреннее состояние души. Но я родился и рос в коллективистском обществе. В те времена строгое («партийное») выражение лица было нормой, а люди, на мой взгляд, куда больше стремились сочувствовать друг другу.

Сегодня улыбка на лице социально необходима. В современной «культуре марионеток» растягивание лицевых мышц будет куда легче менять внутреннее состояние души. Если внутри нет ничего осмысленного, чем можно было бы поделиться с близкими людьми, то внешнее усилие – растягивание лицевых мышц – будет легко (легче) приводить к изменению внутреннего состояния.

Это вопрос культуры, в которой мы все оказываемся соучастниками. Норбеков абсолютно прав по отношению к нашим современникам – к молодым людям, ищущим простого счастья. Мы с вами просто из другого времени и никак не можем принять тот факт, что время изменилось (или изменило нам и нашим ценностям).

Еще один неулыбчивый человек – великий поэт Томас Стернз Элиот, еще в 1925 году написал короткую пророческую поэму «Полые люди».

Приведу ее фрагмент.

 
Мы полые люди,
Мы чучела, а не люди.
Склоняемся вместе —
Труха в голове,
Бормочем вместе
Тихо и сухо,
Без чувства и сути,
Как ветер в сухой траве
Или крысы в груде
Стекла и жести.
Нечто без формы, тени без цвета,
Мышцы без силы, жест без движенья…
 

«Полого человека» растягивание лицевых мышц может наполнить силой, а жест – движением.

У такого человека нет грани, отделяющей искренность от искусственности. Для него искусственность оказывается лучшей формой искренности, поскольку искренне чувствовать бывает слишком тяжело (приводя к ответственности), а растягивать лицевые мышцы – просто.

Мы просто перестали замечать, что искусственная улыбка – нелепа…

Пишет тот же мрачный Элиот.

 
Не тяга к смерти; наоборот
Нелепость бесплодного грустного времени
Между концом и началом. Нелепость умирания.
Нелепость Жизни для смерти. Нелепость любви, рождающей
Для погребения. И умирающей
Столь скоро. Нелепость времени,
Вносящего в вечность ничто.
Желание преодолеть
Ограничение времени. И —
Тщетность…
 

Я думаю иногда, что все великие и страшные социальные движения XX века были неосознанным протестом культуры против нарастающей опустошенности души – пустоты внутреннего мира.

Сегодня уже я, без улыбки, чувствую себя нелепым… Нелепым и не «вписывающимся в формат». Мне тоже помогает «внутренняя улыбка дзен». Поэтому, объединяя внутреннее и внешнее, сегодня на наших тренингах я предпочитаю говорить о создании «пространства улыбки».

Дома и на работе, гуляя по улице или находясь на привычных маршрутах общественного транспорта, стоит выделять вещи, плакаты, людей, обложки книг, здания, способные вызвать у вас улыбку или воспоминания о радости (или улыбке), которую они вызывали у вас когда-то.

Так легче зажечь искреннюю улыбку внутри. А она и правда необходима, чтобы жить дальше.

Могут ли восточные практики нанести вред психике?

Чем отличаются деперсонализация и дереализация от состояния «не-ума», которому учат мастера Адвайты[3]3
  Адва́йта-веда́нта – индуистская философско-религиозная система, согласно которой реален только Брахман, а весь мир – иллюзорен – прим. ред.


[Закрыть]. Некоторые советует сделать такое состояние своим естественным, например задавая себе вопросы: «Кто это я?», «Кому в голову пришла эта мысль?» и т. д. Создается расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя, что является признаком заболевания с точки зрения психиатрии.

Мне интересно и страшно одновременно, все-таки не хочется проживать эту иллюзорную жизнь в психиатрической больнице… Если переживания нереальности происходящего и самого себя уже присутствуют, стоит ли заниматься подобными практиками?

«Расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя» не является «деперсонализацией» в психопатологическом смысле этого слова. Мы не можем жить без подобного «расщепления». Например, вспомните русские пословицы: «Глаза боятся, а руки делают»; «Глаза без души слепы, уши без сердца глухи». «Душа» и «сердце» в последней пословице – и есть «наблюдатель».

Я никогда и никому не рекомендую заниматься восточными практиками «наскоком». Для того чтобы заниматься практиками адвайты, нужно с детства воспитываться в соответствующей системе образов… Нужно, например, чувствовать, чем Брахман Упанишад отличается от непостижимого Брахмана Гаудапады и Шанкары.

Проблема не в философском контексте. Проблема в том, что чуждый язык образов действует на неподготовленную психику как наркотик. Человек пытается пережить то, чего не в состоянии понять. Он не может поместить полученный опыт в «файлах», привычных для его способа мышления.

Вы делаете схожую ошибку в формулировке своего вопроса: иллюзорность «дживы» (индивидуальной души) – это не деперсонализация, а «майя» Шанкары – это не дереализация. Для йога и то и другое – абсолютно естественные, понятные и простые состояния ума.

Языки психиатрии и адвайты – абсолютно разные семантические системы. Понять одну с помощью другой – невозможно. Можно только отрицать один из языков.

Если полученный опыт чужд привычному мышлению европейца (в том числе и привычному образному ряду – привычным паттернам воображения и сновидений), то он может… отчуждаться. То есть такой опыт способен вести себя как отдельная «личность» («отщепленный комплекс» по Юнгу).

Могу посоветовать взамен синкретическую европейскую технику. На мой взгляд, лучше всего обратить внимание на «Психосинтез» Роберто Ассаджиоли, возникший на стыке глубинной психологии, теософии и «Интегральной йоги» Шри Ауробиндо. Техника «Субличностей» позволяет почувствовать, что такое «Я», без угрозы деперсонализации.

Можно ли совмещать психологические техники с молитвой и медитацией?

Можем ли мы сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками? И если да, то как, по вашему мнению, это можно устроить?

Что-то похожее неоднократно устраивали экуменисты и… ни к чему особенному это не привело.

Нет! Мы не можем сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками.

Дело в том, что религиозные практики создают культурную парадигму, а не наоборот. Слово «культура» возникает из слова «культ». Мы плохо представляем себе, какую роль играет религиозная парадигма в нашем поведении и сознании – даже в сознании атеиста.

Если вы читали статью С. Н. Булгакова о ранних христианских общинах[4]4
  Статья Сергия Булгакова «Первохристианство и новейший социализм», из сборника «Два Града». – М., 1911 – прим. ред.


[Закрыть], то поняли, что никакие идеи социализма без христианского мифа тех времен возникнуть просто не могли.

Христианский миф в преломлении национального восприятия мира определяет главные параметры поведения – то, что мы считаем в себе и других «правильным и неправильным», «добрым или злым», «нормальным или ненормальным».

Да и что значит «эффективность» в применении к молитве? Молитва – это не заклинание, с помощью которого вы хотите добиться определенного результата. Молитва – разговор с Богом. Она направлена к Богу, который является основой (или создателем – как вам ближе) соответствующей мифологемы. Образы Бога (или ощущения Божественного присутствия – в Иудаизме и Исламе Бог не имеет образа) в каждой культуре свои. Карл Юнг называл такие образы «психопомпами». Эти образы резко повышают энергию коллективного бессознательного и могут во время молитвы приводить к исцелению или обновлению психического мира. Вмешательство в интимный момент обращения человека к Богу или общения с Ним практик из иных культур в лучшем случае воспринимается сознанием как странное, чуждое или безумное. Такие попытки только мешают «энергетическому» эффекту молитвы.

Молитвы возносятся в строго определенном локусе пространства – в храме, выстроенном в соответствии с той же религиозной (культурной) парадигмой. Ваш вопрос в некотором смысле равноценен вопросу: будет ли православная молитва более эффективной в синагоге или мечети? Музыка тоже создает особое пространство, соответствующее культуре. Если хотите, то выступление «Pussy Riot» в православном храме – это и было внедрение пространства бубна в пространство христианского песнопения.

Другой вопрос – это вопрос пространства психотерапии. Мы на тренинговых занятиях в клубе проекта «Серебряные нити» периодически придумываем «ритуалы исцеления» и психологических изменений. Я делаю это для того, чтобы показать, как работает принцип «психопомпы» и действие архетипов.

Пространство психотерапии – светское пространство, поэтому здесь можно соединять элементы разных ритуалов. Кроме того, работу с воображением можно рассматривать как вариант светской «молитвы».

Память о пред– и внутриутробном периоде в терминах психоанализа

В одной из старых программ вы упомянули о предположении психологов, что тяга к «первичному объекту» может быть вызвана не только памятью о внутриутробном периоде, но и памятью о состоянии неорганической материи. Неужели у человека правда есть такая память? Какие книги по этой теме можно прочитать?

Во всяком случае Зигмунд Фрейд и Сабина Шпильрейн шли к этой мысли через вопрос: почему возможно влечение к самоубийству? Попытки ответить на этот вопрос сформировали представление о «влечении к смерти».

Для Фрейда на протяжении всей его жизни (и в первой, и во второй дуалистических теориях влечений) само понятие «влечение» очень конкретно. «Влечение» должно иметь свою цель, свой объект и собственный источник. Целью влечения является удовлетворение, достигаемое путем максимально возможного уменьшения внутреннего напряжения.

Объект влечения – такой объект, с помощью которого влечение достигает своей цели. Источник влечения – это процесс возбуждения в нервной системе (или в других органах), проявляющийся на уровне «психе» в форме желания.

В случае самоубийства удовлетворение проявляется в виде «максимально возможного уменьшения внутреннего напряжения» вообще… в виде превращения в неорганическую материю.

Объектом влечения оказывается все та же неорганическая материя, обладающая с точки зрения «психе» максимальным коэффициентом покоя.

Стало быть, источником влечения к смерти должна оказаться память (врожденные представления) о покоящейся (неорганической) материи. Нас не может влечь к тому, о чем не помнит наше бессознательное…

Зигмунд Фрейд пишет:

Если мы примем как не допускающий исключения факт, что все живущее вследствие внутренних причин умирает, возвращается к неорганическому, то мы можем сказать: целью всякой жизни является смерть, и обратно – неживое было раньше, чем живое… Некогда какими-то совершенно неизвестными силами пробуждены были в неодушевленной материи свойства живого…

Возникшее тогда в неживой перед тем материи напряжение стремилось уравновеситься: это было первое стремление возвратиться к неживому.

Но не только Фрейд, приведу цитату И. Мечникова.