Текст книги "Церковная архитектура и изобразительное искусство. Хрестоматия"

<…>

176. Что знаменует омофор?

Потом, как поставленного пастырем Христовых овец и по благодати соделавшегося образом Христа, архиепископ украшает рукополагаемого омофором, который означает воплощение Спасителя, – т. е., благословляя его и целуя рукополагаемого, возлагает его на шею, возглашая: аксиос (достоин), что трижды громогласно поется и внутри, и вне алтаря, в знак того, что все веруют в благодать сию, подтверждают вместе с горними чинами и весьма радуются ей. Омофор же ясно означает, как мы сказали, воплощение Бога Слова, как Он, обретши нас – погибшее овча, возложил на рамена свои, облекшись всецелым естеством человеческим, соединив его с собою и оболе ив, принесши сей принятый состав наш за нас Отцу своему крестом и смертию, воскресивши и вознесши нас. Посему (омофор) и имеет на себе кресты, бывает из шерсти и полагается вокруг шеи архиерея на раменах…

<…>

Том III

4. Для чего храм слагается из двух частей?

Будучи двухчастен, храм изображает невходной и открытой частями самого Христа, имеющего двойственное естество, Бога и вместе человека, – невидимого, яко Бога, и видимого, яко человека. Подобным образом храм изображает собою и человека, состоящего из души и тела. Указует он в особенности и на таинство Троицы, неприступной по существу, познаваемой же в промышлении и силах. Изображает храм также и мир, и видимый мир и невидимый вместе, или только один видимый: небо – св. алтарем, а земное – божественным храмом. С другой точки зрения, – весь божественный храм представляется тройственным (говорю о части, находящейся пред храмом, храме и алтаре), что знаменует и Троицу, и чины горних сил, разделенные на три степени, а равно и сонмы благочестивых, разделяемые на три части: т. е. на отдел освященных, верных совершенных и кающихся. Наконец, это расположение храма приводит нам на мысль земное, небесное и превысшее небес, именно преддверие храма – земное, храм – небо, а святейший алтарь – пренебесное.

5. Что знаменует священная трапез а?

Поэтому в алтаре божественный храм посредством страшного жертвенника, т. е. священной трапезы, указует на Владыку неба; почему престол и называется святым святых, седалищем, местом и упокоением Божиим, очистилищем, местом великого жертвоприношения, гробом Христовым и селением славы Его.

6. Что знаменует завеса?

Завеса у престола знаменует небесную скинию у престола Божия, где пребывают сонмы Ангелов и упокоеваются Святые.

7. Какое значение имеют столпы?

Столпы, или решетки, указуют на различие между чувственным и мысленным.

8. Что (означают) имена четырех Евангелистов на углах и что – срачи́ца?

Священная трапеза имеет при четырех углах четыре плата ткани: потому что от четырех концов (мира) соткалась полнота

Церкви. А на четырех платах – имена четырех Евангелистов: потому что через них устроена Церковь и евангелие протекло весь мир.

9. Что означает срачи́ца и что – инди́тия?

Первую одежду престола составляет так называемая срачи́ца, а за нею другая – инди́тия: поелику трапеза есть гроб и престол Иисуса. Первая одежда есть как бы плащаница, которою Он обвит был мертвый; а вторая – как бы одеяние славы, что показывает и псалом, (произносимый) при вложении ее: Господь воцарися, в лепоту облечеся.

<…>

12. Кого изображает архиерей, входя в алтарь?

Архиерей изображает Иисуса.

13. Что означает евангелие и крест, лежащие на престоле?

Его же изображает и св. евангелие, зримое на престоле, и крест, указующий на Его жертву.

<…>

16. Для чего престол имеет одежды, его покрывающие?

Покрыт он и украшен покровами, потому что и то, что находится на нем, незримо и не для всех доступно.

<…>

18. Кого изображают служители алтаря?

Чрез имеющие право входить в алтарь чины изображаются премирные силы.

19. Что (означает) фимиам?

А чрез каждение, начинающееся от жертвенника, изображается распростирающаяся всюду и благоуханная благодать Духа.

20. А что – светильники?

Посредством же возжигаемых светильников – присущее Святым непрестанное озарение от Духа. Итак, вот что изображает Церковь алтарем!

21. Что означает храм, находящийся вне алтаря?

Посредством целого храма означается или, как сказали мы прежде, этот земной мир, или и видимое небо. Ибо, когда мы совершаем пред храмом молитвы, то он имеет значение неба, как мы сказали, и едемского рая.

22. Какое значение имеют завесы у притворов?

Потому-то в священных обителях и ограждают храмы некоторыми завесами во время пения, совершаемого вне храма; а входя в храм, отдергивают их, выражая тем, что Христос нисшел ради нас и, разорив средостение ограды и дав мир, возвел нас на небо. Да и впавшие во грехи не дерзают входить внутрь храма. И совершая чин обновления, мы наблюдаем это. Когда же внутри (храма) мы совершаем молитвословия и страшное за всех священнодействие, то жертвенник составляет для нас как бы другое небо, а храм означает как бы землю: потому что в нем все вместе стекаются и стоят, и вместе воссылают к Богу молитвы.

23. Что означает амвон?

Амвон пред алтарем означает камень, отваленный от гроба (Спасителя); здесь дьяконы и священники, имея образ ангельский, возглашают божественное евангелие: дьяконы на литургии, а священники на утрене, читая утренние (евангелия).

24. Что (означают) украшения храма?

Великолепие храма напоминает о совершенстве творения; а возжигаемые светильники представляют подобие звезд, свод же – твердь (небо. – Прим. ред.).

25. Какое значение имеют вещи, приносимые в храм?

Мы приносим елей, воск и фимиам; первый – во образ божественной милости; второй, как собранный с бесчисленных цветов, – в знамение всецелого приношения нас самих и жертвы от всего; а последний – во образ божественной любви, сообщаемой всем, и благоухания Духа.

26. Кого изображают священники?

А священники, начинающие божественные песнопения внутри священного алтаря, изображают первые чины, предстоящие Богу.

27. Кого – прочие клирики?

Дьяконы же с чтецами и певцами, продолжающие по чину божественные псалмы и чтения св. писания, представляют средний хор небесных сил.

28. Кого – верный народ?

А весь народ, право содержащий веру, расположением души соединяется с поющими, призывая милость Божию. Он изображает последний чин. С ним вместе не должен стоять ни преступник, ни иноверный: так как нет общения света ко тьме. Если же кто обратится к свету, то должен быть принят к (сынам) света. Так вот что изображает божественный храм, хотя получившим от Бога силу созерцания можно видеть здесь еще большее.

<…>

33. Что изображает стихарь?

Стихарь представляет светлую одежду Ангелов, поелику часто облеченными светлою одеждою являлись Ангелы; так, явившийся на гробе (Спасителя) облечен был в белые ризы. Стихарь означает также чистоту и безукоризненность священнослужебного чина, за которую иерей и удостаивается такой благодати; означает и божественное озарение, которое подает верным диакон посредством евангелия и других чтений. Об этом он и свидетельствует, говоря при облачении (в него): Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и проч.

<…>

35. Что такое орарь?

Он представляет как бы крылья, ради невещественности и духовности ангельского чина.

<…>

37. Что означают источники (нашитые сверху тонкие полосы. – Прим. ред.) архиерейского стихаря?

Архиерейский стихарь имеет на себе нисходящие сверху так называемые источники, знаменующие благодать учительства, пребывающую в архиерее, и вместе разнообразие принадлежащих ему вышних дарований, чрез него на всех изливаемых. И между Ангелами не все принадлежат к одному и тому же чину; но и там есть учители и раздаятели просвещения для низших. Название же источников основано на словах Спасителя в евангелии: веруяй в мя, реки из чрева его истекут воды живы (Ин 7:38).

38. Что такое источники и скрижали на мантии?

То же выражает и архиерейская мантия, на которой находятся источники, имеющие вышесказанное значение, и скрижали (две квадратные нашивки из твердой ткани. – Прим. ред.) – во образ древней и новой благодати. Они и лежат поверх источников, и это означает, что учитель должен почерпать и предлагать учение из двух заветов. Вот что означает стихарь.

39. Что изображает епитрахиль?

Епитрахиль же знаменует совершительную и нисходящую свыше благодать Духа. Посему-то архиерей и священник, возлагая ее на выю, говорят: благословен Бог, изливаяй благодать на священники своя. Потому каждый архиерей и священник и употребляет ее при всяком священнослужении. Сверх того, епитрахиль показывает, что священник подначален Христу, должен совершать службы, взирая на Него, как Началосовершителя; внушает смиренно подклоняться игу Христа и с Ним творить Его дела, и ничего не делать без Него: поелику без Него и невозможно совершить ничего, так как вся тем быша и бывают.

40. Что такое пояс?

А пояс (изображает) служение за нас Спасителя, которое и здесь совершил Он, и в будущем обещал совершать ради нас. Препояшется, сказано, и посадит их, и пришед, послужит им (Лк 12:37). Он изображает также крепость и владычество Его силы, а еще и целомудрие. Кроме того, пояс, лежащий на чреслах, означает освящение тела вместе с душою, о чем свидетельствуют и слова (произносимые при опоясании): благословен Бог, припоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой.

41. Что – так называемый епигонатий?

Иерарх возлагает также, прикрепляя к поясу, и так называемый епигонатий, который означает и победу над смертью, и нетление нашего естества, и великую Божию силу над властью лукавого, явленную через безгрешное рождение Господа от

Девы, безгрешную жизнь Его и распятие, победу над породившим грех и воскресение, которым восставил Он падшего через грех Адама. Посему он имеет вид меча и привязывается при бедре, в знак того, что человек имеет силу и целомудрие. Об этом свидетельствуют и слова, произносимые при возложении его; ибо говорится: препояши меч твой по бедре твоей, сильне. То же показывают слова: облечеся Господь в силу и препоясася.

42. Что означают поручи?

А так называемые поручи изображают и всезиждительную силу Божию, и то, что Иисус своими руками совершил священнодействие собственного тела и крови. Оттуда и присвоены каждой особые слова, произносимые при возложении: десница твоя, Господи, прославися в крепости; и руце твои сотвористе мя и создасте мя. Некоторые говорят, что поручи означают и те узы, в которых, по предательстве, Спаситель веден был к Пилату.

43. Что означает фелонь?

Священная же фелонь являет высочайшую и подаваемую свыше силу и озарение Духа: так как светлость горних чинов преимуществует у тех из них, которые выше; означает также всеобъемлющую, промыслительную, всезиждительную и благодетельную силу Божию, ради которой низошло до нас Слово и, воплотившись, претерпевши распятие и воскресши, горняя и дольняя соединило Собою и в Себе. Поэтому она прекрасно изображает и ту багряницу (царская одежда), которою в поругание облечен был Спаситель; почему и имеет вид багряницы, потому что она не имеет так называемых рукавов, составляя одежду, обнимающую со всех сторон. Но всего яснее изображает это надеваемый высшими архиереями так называемый саккос. И прочие архиереи облачаются фелонью со многими крестами, отчего она и называется полиставрием (многокрестною); а это ясно показывает, что она изображает страдания Спасителя и представляет Того, который крестными страданиями совершил истинную правду, даровал нам избавление от власти мучителя и спас всех. Потому, при облачении в фелонь, говорится: священницы твои облекутся в правду и преподобнии твои радостию возрадуются. Ибо, поистине, оправдание чрез крест даровало нам радость. Таковы одежды, которые надевает диакон и священник, за исключением епигонатия, и таково значение их, сколько мы могли узнать.

44. Что означает омофор и для чего он из волны (шерсти. – Прим. ред.)?

Иерарх вместе с епигонатием и прочими одеждами (так как он имеет и благодать всех прочих, и особенную архиерейскую силу), облачается также и в священный омофор, который, будучи из волны, спереди и сзади вокруг облегает плечи. Он ясно изображает самое нас ради бывшее воплощение и вочеловечение Слова от Девы, почему и устрояется из волны, так как изображает заблудшее овча, которое Спаситель восприял на рамена (плечи. – Прим. ред) свои, т. е. естество наше; и так как Христос, нисшедши к нам, воплотился и Сам на земле был Агнцем, заколенным за нас. Эту мысль подтверждают слова, произносимые при возложении его на плечи; так как при этом архиерей говорит: на рамо взял еси, Христе, заблудшее естество, вознесся, Богу и Отцу принесл еси. Так вот что о священных одеждах.

<…>

56. Что означает восхождение архиерея и вход в алтарь?

Архиерей же изображает самого воскресшего Господа, явившегося ученикам и возносящегося от земли на небеса. Потому и сказали мы, что весь внешний храм представляет образ земли, а священнейший алтарь (означает) небо. Этим напоминается пророчество Давида, по которому во время вознесения предшествовали Господу Ангелы и взывали к пренебесным: возьмите врата (поднимите, врата, верхи ваши (Пс 23:7). – Прим. ред.), и называли Его Царем славы, и исповедовали Его Господом и Сильным.

<…>

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ У нас ныне все архимандриты.

² Паникадило, вешаемое среди церкви.

³ То есть носили в древности.

Раздел III
Храмовая архитектура

И. Л. Бусева-Давыдова
Символика архитектуры по древнерусским письменным источникам XI-XVII вв.[9]9
  Бусева-Давыдова И. Л. Символика архитектуры по древнерусским письменным источникам XI–XVII вв. // Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 2: XVI–XVIII вв. М.: Изд-во АН СССР, 1989. С. 279–308.


[Закрыть]

<…>

Тесная связь храма с происходящим в нем действом привела к тому, что уже в раннехристианские времена архитектурные формы подверглись определенной регламентации. В «Постановлениях Апостольских» говорилось: «Да будет здание продолговато, обращено на восток, с пастофориями (боковыми отделениями алтаря) по обеим сторонам к востоку, подобно кораблю». Тертуллиан дал несколько иную формулировку тех же требований: «Дом нашего голубя прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ Св. Духа любит Восток – образ Христа». Заметим, что символическое уподобление храма кораблю (и маяку-башне) устойчиво сохранялось и оказало влияние на архитектурные формы культовых построек. Непосредственно с храмовой архитектурой могут быть соотнесены слова Иринея Лионского: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем сколько их есть. Ибо так как четыре стороны света. и четыре главных ветра. а столп и утверждение Церкви есть Евангелие. то надлежит ему иметь четыре столпа». Немаловажны были и отдельные высказывания творцов литургии – Иоанна Златоуста и Василия Великого (особенно примечательно уподобление церкви Иерусалиму).

Первое развернутое толкование церкви принадлежит Максиму Исповеднику. Согласно его «Мистагогии», храм, во-первых, есть образ мира в целом; алтарь в таком случае обозначает горний мир, а помещение для молящихся – дольний. Во-вторых, храм может служить символом только чувственного мира, тогда алтарь – небо, а сам храм – земля. В-третьих, храм уподобляется человеку: алтарь есть душа, жертвенник – ум, а храм – тело. В-четвертых, храм является образом души в ее разумной и животной силе. Примечательна принципиальная установка автора на тотальный символизм: «Весь мысленный мир таинственно в символических образах представляется изображенным в мире чувственном… и весь мир чувственный, если любознательно умом разбирать его в самых началах, заключается в мире мысленном».

<…>

…Наиболее ранним объяснением символики архитектурных форм следует считать труд Германа Константинопольского. В нем объясняется символика храма в целом, алтаря, престола, свода над жертвенником, кивория, космита, амвона и т. д. <…>.Первое из толкований храма есть, так сказать, толкование ветхозаветное, составленное применительно к понятию о ветхозаветном храме и культе, как прообразе храма и культа новозаветного, христианского. По этому толкованию, христианский храм устраивается наподобие скинии свидения (откровения. – Прим. ред.), алтарь есть святая святых, киворий – образ кивота Завета, космит – образ ветхозаветного космия (очистилища. – Прим. ред), одежда священника – образ подира Ааронова, также и омофор и т. д. Это толкование должно быть самым древним. Следы его встречаются в Постановлениях Апостольских, у Евсевия и у других древних отцов.

Второе толкование есть историко-топографическое. Оно составлено применительно к понятию о литургии как о воспоминании страданий, смерти, погребения и воскресения Иисуса Христа. По этому толкованию церковь изображает собою Распятие и Гроб, и Воскресение, конха есть образ пещеры, где погребен Христос, святая трапеза есть место, где положен во Гробе Христос, киворий изображает место, где распят был Христос, решетки изображают решетки вокруг пещеры Гроба в храме Воскресения, амвон изображает камень, отваленный от дверей Гроба, одежда священника есть багряная хламида, бывшая на Христе во время страданий, полосы на рукавах стихаря означают узы Христа, а на боках – Кровь, истекшую из ребра, епитрахиль – веревка на шее Христа, илитон – плащаница, которою обернуто было Тело Христа во Гробе, и т. д. Это толкование, в наиболее характеристичных своих частях, могло явиться не ранее второй половины IV века, когда над местами распятия и погребения Спасителя был воздвигнут Константином великолепный храм и когда топография главнейших христианских святынь стала доступна и понятна всем.

Третье толкование можно назвать мистическим или апокалипсическим. Оно составлено применительно к понятию о христианском богослужении, как образе служения Богу небесных сил. По этому толкованию храм есть земное небо, в котором обитает небесный Бог, било – трубы ангельские, жертвенник есть образ пренебесного и мысленного жертвенника, при котором служащие иереи изображают собою мысленную бесплотную иерархию вышних сил, алтарное возвышение (вима) есть трон, на котором Царь всех Христос сидит со своими апостолами. Толкование это, имеющее свои основы отчасти в Апокалипсисе, в довольно развитом виде встречается у Евсевия Кесарийского (IV век). Но с особой последовательностью это толкование проведено в сочинениях Дионисия Ареопагита, сделавшихся известными в церкви с VI века, и в сочинениях св. Максима Исповедника – писателя VII века, находившегося под сильным влиянием Дионисиевых творений. Наиболее полное освещение символика храма получила в сочинениях Симеона Солунского в первой половине XV века. В дальнейшем эта тема греческими авторами уже не разрабатывалась.

<…>

Обиходная символика чисел в Древней Руси, несомненно, была. простой. Применительно к храму она раскрывалась при описании престола и светильников. Четыре столба, поддерживающие престол, символизировали евангелистов, один столб – Христа. Дикирий («двусвещие») означал двойное естество Христа, трикирий – Троицу, семисвечник – семь даров Св. Духа, двенадцать свечей паникадила были «за число дванадесяти апостол». Из упоминания ангельских чинов и «степеней» можно сделать заключение о символическом значении числа 9. Числа 5 и 13 выступают как производные от числа евангелистов и апостолов с добавлением Христа.

Еще раз следует подчеркнуть, что в источниках не только древнерусских, но даже XVIII и первой половины XIX века нет упоминаний о символике числа глав храма. Патриарх Никон, упорно насаждавший «освященное пятиглавие», не преминул бы сослаться на его символическое значение, если бы таковое существовало, но ни в его сочинениях, ни в вопросах к патриарху константинопольскому эта тема не фигурирует. Остается предположить, что предпочтение пятиглавия объяснялось не символикой, а традицией, имевшей в Средние века авторитет Священного Предания. Тексты XVII века, хотя бы косвенно связанные с исчислением глав храма, свидетельствуют явно не в пользу пятиглавия; согласно «Катехизису» Лаврентия Зизания, «Бог-Отец Христа даде главу всей церкви… яко единому телу нужда есть имети главу. Церковь же есть едино тело. Убо нужда есть имети ей едину главу Христа. Другую же неимать, ибо двоглавна или треглавна была бы, то некий позор был бы». А «Книга о вере», изданная в Москве и прекрасно известная Никону, недвусмысленно утверждала, что многоглавие «змию. свойственно есть, а не телу церковному». На этом основании Н. И. Троицкий даже называл пятиглавые храмы «несообразными с православным догматическим учением о Церкви».

<…>

…Лаврентий Зизаний. углубился в этимологические изыскания, задавшись вопросом: «Откуду имать имя свое церковь?» Впрочем, объяснение было достаточно курьезным: «Мы убо русь от Царя именуем церковь, зане есть жилище Царя небесного, аки бы глаголюще царственница. Грецы же ю нарицают своим их языком – екклисия. сиречь созвание или собрание. Ляхи же от кости нарицают костел, аки бы рекуще, костница». А Кирилл Транквилион дал целую сводку различных символов церкви: виноград, дщерь Сионская, стражница, вежа (башня. – Прим. ред.), колесница многоочитая, гора тучная, скарбница (хранилище. – Прим. ред.), второй рай, Восток пресветлый, невеста Христова, дева, страждущая жена, корабль, Царство Христово, овчарня, Сион, небесный Иерусалим. Некоторые из них могли реально ассоциироваться с архитектурой (стражница, вежа, скарбница, корабль). Не исключено, что «узорочье» русских храмов XVII века связывалось у современников с образом «невесты Христовой» с подвесками у ланит и ожерельем на шее (Песнь Песней 1:10–11).

<…>

Итак, даже краткий предварительный обзор древнерусских источников по символике архитектуры позволяет заключить, что. <…>.нет никаких оснований объяснять те или иные особенности внешнего облика русских церквей их символическим значением. Многообразие и высокие художественные достоинства отечественного зодчества вызывались иными причинами. В нем воплощались не единичные символические соответствия, но образ Бога как «образ высочайшия красоты». По Симеону Солунскому, «красота храма означает, что Пришедший к нам красен добротою. и что Он есть прекрасный жених, а Церковь – прекрасная невеста Его».

<…>

Изучение символических представлений человека Древней Руси – безусловно, важная задача для историков культуры, но для архитектуроведения она является периферийной. Знание символики влияло на восприятие интерьера храма, но не на построение конкретной архитектурной формы, развивавшейся по своим собственным законам. <…>

БУСЕВА-ДАВЫДОВА ИРИНА ЛЕОНИДОВНА – главный научный сотрудник Научно-исследовательского института теории и истории изобразительных искусств Российской академии художеств. Автор ряда монографий и многочисленных статей по древнерусской архитектуре и живописи. Доктор искусствоведения.