Текст книги "Каббала. Почему зло побеждает, а добро нет. И в чем тогда смысл жизни?"

Глава вторая. Этапы творения и разбиение, положившее начало этому миру

Бааль Сулам дает в своих трудах подробное описание того, как именно происходило это творение, – по четырем стадиям. Однако оно довольно сложно для восприятия и изобилует каббалистическими терминами, поэтому мы его не будем приводить в полном объеме.

Скажем лишь, что на первой стадии творения, называемой ХОХМА, совокупное желание получать вместило в себя весь Свет. Оно настолько пронизано Светом и находится под его влиянием, что практически не проявлено, существует как бы в потенциале.

На второй стадии, называемой БИНА, творение хочет не просто вмещать в себя Свет и наслаждаться, но приобрести свойства Света, стать любящим и дающим. Оно отказывается от Света ХОХМА и наполняется удовольствием от подобия свойств: теперь оно, так же как и он, отдает и любит.

Но поскольку Свет ХОХМА является жизненной силой творения, оно, отказавшись от него, почувствовало его недостаток. В связи с этим на третьей стадии, называемой ЗЕИР АНПИН, творение возвращает в себя часть Света. Теперь оно и отдает, любит, и получает любовь. Оно производит анализ, взвешивает и выбирает между получением Света и отдачей Ему.

На четвертой стадии творение решает полностью, а не частично принять в себя Свет ХОХМА, но делает это осознанно, а не бессознательно, как на первой стадии, и очень страстно. Эта стадия называется МАЛХУТ.

На этом этапе творения совокупное желание получать снова испытывает муки различия свойств со Светом – как на стадии два. Бааль Сулам в труде «Введение в науку каббала» описывает это так:

«Подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить.

Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различия во взглядах разделяют их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние – все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведет к слиянию.

Желание получать – это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключенной в Замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца. Ведь Творец – это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большую противоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать».

Итак, совокупное желание получать испытывает страшные невыносимые муки оттого, что оно полностью противоположно свойствам Света и не знает, как эту проблему решить. Более того, оно терзаемо стыдом оттого, что получает наслаждение совершенно незаслуженно, и ничего не может предложить взамен своему Создателю.

В этом месте творения происходит так называемое ПЕРВОЕ СОКРАЩЕНИЕ – желание получать исторгает из себя Свет.

Это действие и есть рождение нашей Вселенной.

Глава третья. Как решить нерешаемый вопрос

Так есть ли решение вопроса? Как творение может одновременно остаться получающим, как и сотворено, и отдающим, чтобы не испытывать постоянную и жгучую боль оттого, что бесконечно отдалено по свойствам от Света? Бааль Сулам в том же труде «Введение в науку Каббала» рассказывает наглядную притчу о хозяине и госте.

«Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.

Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину, доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что, несмотря на то что гость был голоден – а именно голод – истинный сосуд получения еды, тем не менее из-за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил».

Так есть же способ! Все, что нужно желанию получать, – это дополнительное намерение получать высшее благо и наслаждение не для себя, а с целью доставить удовольствие Создателю! Тогда высший круг энергий сомкнется. Творение получит наслаждение и от еды, и от того, что доставит Ему удовольствие. Он, как всегда, наслаждается тем, что дает и любит и что есть кто-то, способный вместить Его любовь.

Но как творению приобрести это намерение?

Для этого и создан этот мир.

В дальнейшем совокупное желание получать, одна большая единая душа человечества, разбивается на части.

Эти части и есть мы – люди. И для того, чтобы научиться выстраивать это самое намерение во всем доставлять наслаждение Создателю и снова слиться с Ним в мире бесконечности, нам предложено сначала научиться делать то же самое друг с другом – любить ближнего. Так мы сможем объединиться и снова стать одной душой, полной наслаждения и Света.

Мы должны осознать эгоизм, желание получать для себя только как переходный временный период своего развития, задерживаться в котором надолго – зло, и вместе работать над тем, как преодолеть его, подняться над ним, – это и есть Добро.

К этой цели ведет нас Высший замысел. К этому нас подталкивает природа.

Если же мы не хотим этого по лености или даже по незнанию, к этому нас подталкивают болью и страданиями, как нерадивых детей.

В арсенале у Создателя есть для этого все, что угодно.

Для всего человечества в целом? Пожалуйста. Войны, терроризм, насилие. Наводнения, землетрясения, извержения вулканов и прочие стихийные бедствия. Новые и изощренные виды смертельных вирусов, вызывающих эпидемии. Мировые финансовые кризисы. Голодающие и терпящие бедствие страны, не могущие выбраться из хаоса и нищеты. Преступность, наркомания и прочие беды.

Добавьте, что еще.

Для каждого человека в отдельности? Пожалуйста. Постоянные удручающие усилия и тяжелый труд, необходимый для получения хоть капли радости и удовольствия. Нелепые удары судьбы. Предательство любимых и лучших друзей, безразличие, грубость и неблагодарность взрослеющих детей. Потеря самых дорогих и близких людей. Отсутствие радости в жизни, потеря жизненной энергии. Тоска, грусть и печаль. Публичный позор и крушение планов. Депрессия и проблема смысла жизни.

Добавьте сами, что еще.

Неожиданность вторая (напомним, что первая неожиданность была о том, что все добро и зло в этом мире исходит из одного источника, который создал все, управляет всем, поддерживает все, и, кроме Него, никого и ничего нет).

Итак, Он во что бы то ни стало исполнит Замысел творения. Его управляющая сила для этого непрестанно воздействует на нас с намерением абсолютной любви, но с нашей стороны это чаще всего воспринимается как невыносимые страдания и боль. Его цель – чтобы мы, люди, обратили свои взоры, мысли и желания к Нему и научились, любя друг друга, получать то бесконечное благо и наслаждение, которое Он нам уготовил, чем усладили бы Его.

Бааль Сулам пишет в статье «Мир» на эту же тему:

«И спросили Творца ангелы: „Зачем Тебе человек, какова его роль? Зачем тебе это несчастье?“ И ответил им Творец басней о короле, у которого был дворец, полный всякого добра, и не было гостей. И что за удовольствие королю от этого добра? Сказали Ему: „Господин мира! Господь, Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Делай как удобно Тебе“.

Ангелы, которые видели, какая боль и страдания в будущем обрушатся на человечество, удивились и спросили: зачем Творцу это несчастье? И ответил им Творец, что, несмотря на то что есть у него дворец, полный всякого добра, – нет у него других приглашенных гостей, кроме этого человечества. И конечно, когда ангелы взвесили все те наслаждения, которые есть в этом дворце, ожидающем своих приглашенных, и сравнили их со страданиями и неприятностями, которые испытает в будущем человечество, и увидели, что человечеству стоит вытерпеть их ради ожидающего его блага, то согласились с созданием человека, в точном соответствии со словами рабби Акива: „Суд – суд справедливый, и все исправлено и готово к трапезе“. С самого начала Творения все люди занесены в список приглашенных гостей. И замысел Творца обязывает их прийти к трапезе, осознанно или неосознанно.

И в сказанном во всей истине раскроются слова пророка: „И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком и т. д.“. И объясняет это: „Потому что наполнится земля знанием о Творце, как вода наполняет море“. Это значит, что мир во всем мире пророк ставит в зависимость от наполнения мира знанием о Творце.

Как мы и говорили выше, жесткое эгоистическое противостояние между человеком и ближним его обостряют национальные отношения. И все это не пройдет само по себе, и не помогут человечеству никакие советы и уловки – будет то, что должно быть. Ведь видно, как несчастный больной скрючивается и переворачивается от нестерпимой человеческой боли, причиняемой ему со всех сторон. И человечество уже бросало себя к крайне правым, как в Германии, или к крайне левым, как, например, в России, да и не только, но не только не облегчило свое положение, а еще более ухудшило болезнь и боль. И стенания, как всем нам известно, поднимаются до небес.

И нет им другого совета, кроме как принять на себя бремя Творца, познавая Его. То есть направить свои действия к желанию Творца и к Его цели, как Он задумывал их прежде сотворения. И когда будут делать так, то очевидно, что в работе Творца сотрется у человечества даже память о зависти и ненависти, как я явно показал в сказанном до сих пор. Так как тогда все человечество объединится в единое целое с одним сердцем, наполненным знанием Творца. Ведь мир в мире и познание Творца связаны воедино».

Вот так вот. Лично я не знаю ни одного человека, который делал бы что-то хорошее из-под палки, подталкиваемый к необходимости действовать бедами и страданиями.

Почему нельзя подождать, пока человек сам захочет что-то сделать? Почему не попытаться как-то объяснить ему все по-доброму?

Похоже на то, что нас, людей, сверху принуждают к тому, к чему мы не очень-то и готовы.

Или, быть может, мы готовы, но только не знаем об этом: тому, кто управляет и руководит всем явно и незримо, виднее?

Вопросы, вопросы…

Глава четвертая. Если мы, люди, запаздываем с исполнением замысла творения, даже если и вовсе не знаем о нем, нас подталкивают сверху бедами и страданиями. Конечно, это довольно невежливо с Его стороны. Так какие варианты у нас есть? Может быть, возмутиться и послать это высшее управление на все четыре стороны? О двух путях развития

И все-таки как оправдать то, что Создатель, будучи по сути своей Абсолютным Добром, только и делает, управляя всем и вся, что причиняет очевидные всем страдания и боль, порождает разрушение и зло, подталкивая все человечество в целом и каждого в отдельности к своей благой цели?

Возможно, это легче будет сделать, ознакомившись с тем, что пишет Бааль Сулам в статье «Суть религии и ее цель».

В этой статье он говорит о том, что настоящее зло – это не то плохое, что случается с нами в жизни, а наше злое начало. Тот самый эгоизм, который отделяет нас друг от друга (а ведь мы когда-то были одним желанием, одной душой), отделяет нас от изначальной и вечной любви в союзе с Создателем.

Он говорит также о том, что у нас есть выбор: идти путем страданий из-под палки или добрым и хорошим путем, осознавая зло эгоизма и работая над тем, чтобы покрыть разрывающее нас на части желание получать только ради себя намерение любви. Второй путь он называет Торой и Заповедями.

Впрочем, довольно слов – обратимся к оригиналу. Ниже приведен отрывок из этой статьи.

«Для начала надо понять, что Творец – это абсолютное добро. То есть невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон…

И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты восприятия.

…Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно, не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Один из них – это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но, наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь… способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

…И знай, что это – осознание зла, находящегося в нас.

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

И, чтобы не запутать читателя, поясним, что составляет основу добра и зла. Основа всего зла – не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения – в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться – грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время. Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это тоже развивается в нем ступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: „Не избежать плоти своей“. А когда еще больше развивается – растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его, – жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе – конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас „без осознания нами“, то есть без нашего выбора.

Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли. Отсюда берет свое начало философия системы „Мусар“, которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

И эти опытные данные попали к нам случайным образом, то есть „неосознанно нами“ и не по нашему выбору. Тем не менее они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.

Вторая сила толкает нас способом, „осознанным нами“, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди.

…И мы выигрываем дважды. Первое – мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца развивает в нас то же осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу. И второе – мы выигрываем время, так как это работает на „осознание нами“, и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем».

То, что мы только что прочитали, – довольно высокие истины.

И все равно остаются вопросы: можно ли бить школьников за то, что они не могут освоить университетскую программу обучения?

Осознать свой эгоизм как зло… Любить всех, чтобы насладить Создателя… Может, никто и не против, но как?

Давайте будем реалистами и оглянемся вокруг. Сколько людей в мире способны воспринять подобное? Да еще и исполнить на практике? Избранные единицы?

Так зачем же унижать страданиями и бедами почти что всех?

Дорогой читатель, в этом месте к вышеназванным вопросам добавьте свои.

Глава пятая. Есть вопросы

Разве не мог Создатель сделать так, чтобы мы, люди, двигались к нему только добрым путем? Разве не мог Он изначально отбросить, вычеркнуть из плана творения путь страданий и горестей? Если действительно нет никого, кроме Него, и Он всем управляет – причем тут несчастные страдающие люди, Его творения? Все в Его власти.

Так пусть сделает так, чтобы мы пришли к Нему, исполнив Его замысел, – только по-хорошему, без боли и мучений!

Ответ на этот вопрос вас, наверное, удивит.

Неожиданность номер три. Кроме того, что Он любит всех нас вместе и желает насладить сверх всякой меры, Он не испытывает к каждому из нас по отдельности никаких других чувств. Его силе неведома жалость и снисходительность – так же как у закона притяжения нет никаких сентиментальных мыслей в отношении человека, сорвавшегося и падающего вниз с десятого этажа дома, и нет никакого желания смягчить его падение.

Неожиданность номер четыре. Чтобы исполнить Великий замысел творения, Его сила всегда и в любой ситуации делает так, чтобы любой человек и все человечество было ближе к Нему. А природа людей такова, что чаще всего именно страдания и беды делают нас к Нему ближе: заставляют задуматься о смысле жизни, осознать свой эгоизм как зло, повернуться лицом к другим людям, захотеть исправления и прийти к необходимости выполнить предложенную Им высокую работу. Когда все хорошо и благополучно, мало кто помнит об этом. Вот почему каждую секунду земной жизни сила предлагает нам страдать и не вычеркивает путь боли и лишений, оставляя только хороший и добрый путь, – мы сами из этих двух вариантов чаще всего выбираем первый. Просто она тоже делает свою работу самым лучшим и быстрым для достижения результата образом.

Вы не согласны с тем, что привести нас к добру можно, только сделав больно?

На самом деле Он никогда не посылает нам страдания. Он лишь воздействует на нас Светом, который мы воспринимаем как абсолютную тьму, – только потому, что мы полностью противоположны Ему по свойствам. Он только отдает – мы только получаем. Не имея правильного намерения, связующего нас со Светом, мы принимаем Его воздействие, полное любви к нам, как страдания и боль.

Чтобы прояснить эту ситуацию как можно более подробно, вернемся к нашим героям.

До того как попасть в трудную ситуацию, которую мы описали во введении, они приложили много усилий для того, чтобы быть счастливыми и дарить другим людям радость.

То есть вроде бы стремились к добру…

Так за что же удостоились страданий и бед?