Текст книги "Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека)"

К этому времени исчерпала себя «синодальная» система управления Церковью, выразившаяся в завершении процесса сращивания Церкви с государственной бюрократической машиной и кризиса церковно-общественных взаимоотношений. Часть духовенства, выражавшая недовольство религиозной политикой Российской империи, стала проводником либерально-реформаторских идей, которые легли в основу обновленческого движения.

Эта эпоха в церковной жизни Ставрополья и Терека характеризовалось переплетением обмирщения церковной жизни и реформистских устремлений либерально настроенного духовенства, часть из которых были своевременно воплощены в жизнь архиепископом Агафодором и епархиальным руководством. Процесс постепенного преодоления обмирщения сопровождался ростом умеренного либерализма. Умеренное реформаторство и продуманная внутриепархиальная политика архиепископа Агафодора (Преображенского), поставили этого выдающегося архиерея в один ряд с такими иерархами начала XX в. как митрополит Антоний (Вадковский) и архиепископ Сергий (Страгородский). Именно благодаря его трудам, в Ставропольской епархии часть обновленческих тенденций была направлена в миссионерское русло, а либерально-модернистские идеи использовались для упорядочения церковно-приходской жизни.

Сравнительный анализ развития обновленческого движения в 1917 г. на Ставрополье и Тереке, позволяет сделать вывод о важной роли лидера в выборе дальнейшего пути развития епархии. Руководитель Ставропольской и Екатеринодарской епархии архиепископ Агафодор (Преображенский) практически остановил развитие обновленчества на Ставрополье, так же, как и в дореволюционные годы, поставив его под контроль и перенаправив энергию священников-реформаторов в миссионерское русло. Епископ Владикавказский и Моздокский Макарий (Павлов) не только допустил бесконтрольное развитие обновленческого движения в Северной Осетии и районе Кавказских минеральных вод, доходящее до требований нарушения канонических норм, но и сам возглавил его. Им, вероятно, двигала конформистская модель поведения. Он предпочел следовать политике В.Н. Львова, направленной на «официальную» реформацию Церкви, надеясь подчинением курсу Временного правительства, утвердиться в своих карьеристских устремлениях.

Соединение большевистских и других политических принципов начала XX в., идей «богоискателей», «богостроителей» и реформаторов-модернистов составило идейную платформу, послужило предпосылкой формирования обновленческого движения, ставшего своего рода религиозной формой воплощения принципов революции. Первый этап становления обновленчества совпал с первой российской революцией, эволюционировав ко второму этапу летом 1917 г. путем идейного раскола обновленцев на «старых» (оставшихся на позициях раннего «конституционно-монархического» обновленчества) и «новых» (стоявших на принципах нового «демократического», «умеренно-социалистического» обновленчества).

Именно политические идеи составили фундамент религиозно-реформаторских идей, а не наоборот, как это было в эпоху реформации. Наибольшей силы обновленческое движение достигло во время Первой российской революции, после поражения которой оно угасло, имея до 1916 г. слабовыраженный характер, возрождаясь только накануне Февральской буржуазно-демократической революции 1917 г., и значительно усиливаясь после нее.

1.2. Институализация обновленческого движения на Ставрополье и Тереке в 1918–1923 гг.

Пришедшие к власти в 1917 г. большевики имели свою точку зрения на проблему взаимоотношений государства и Церкви, разрабатывавшуюся в течение более полувека, начиная от классиков марксизма. К. Маркс в своих ранних работах воспринимал религию как работу сознания человека, как труд не обретшего или потерявшего себя человека[198]198
  Маркс К. К критике Гегелевской философии права // Библиотека Якова Кротова. URL: http://www.krotov. info/libr_min/m/maistr/marx.html (дата обращения: 08.08.2009); Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // сайт КПРФ. URL: http://www.geocities.com/CapitolHill/Lobby/3198/Marx/manl.htm (дата обращения: 08.08.2009)


[Закрыть]. Религию он называл фантастической действительностью человеческой сущности. Маркс полагал, что уничтожить религию можно, лишь устранив ее социальные основы – общественные и государственные институты, продуцирующие религию или необходимость в ней. Пока существуют соответствующие общественные институты, то оправдано и существование религии. Он полагал, что буржуазное общество лишило трудовое население политических и религиозных иллюзий.

Ф. Энгельс понимал религию как один из элементов определенного этапа развития общества, который с возникновением коммунизма должен просто исчезнуть. Христианство, по мнению Ф. Энгельса, одна из серьезнейших форм борьбы за права древнего и средневекового трудового населения. Иисус Христос стоял за отверженных и угнетенных, и до IV в. христианство было религией отстаивания своих прав для рабов и вольноотпущенников[199]199
  ' Энгельс Ф. К истории первоначального христианства // Хронос. URL: http://www.hrono.m/libris/lib_e/engels_hrist.html#3 (дата обращения: 08.08.2009)


[Закрыть].

На основе идей К. Маркса и Ф. Энгельса А.В. Луначарским, М. Горький, В. Базаровым и П. Юшкевичем была сформулирована теория «богостроительства». Богостроители пытались, как оценивать с религиозных позиций труды идеологов коммунизма, так и создать новую религию, соответствующую марксистскому учению[200]200
  Луначарский А. В. Религия и социализм. СПб., 1908. Ч. 1. С. 9


[Закрыть]. В основе идеи лежал тезис об использовании религии для удовлетворения потребностей общества, неразрешимых с помощью науки или социальных институтов. А.В. Луначарский называл раннее христианство идеологией «первоначального коммунизма», а Страшный суд – грядущей социалистической революцией[201]201
  Луначарский А. В. Личность Христа в современной науке и литературе. Стенограмма диспута А. В. Луначарского с митрополитом Ал. Введенским. М., 1928. С. 184; Его же. Почему нельзя верить в Бога? М., 1965. С 58, 75; Его же. Религия и социализм. СПб., 1908. Ч. 1. С. 9; Его же. Христианство и марксизм. М., 1923. С. 32


[Закрыть].

А.В. Сарапульцева отмечала, что если марксизм, по мнению А.В. Луначарского, предполагает построение идеального общества на земле, то он и может (должен) исполнять функции религии[202]202
  Сарапульцева А. В. Религиозные искания А. В. Луначарского: богостроительство // София: журнал Общества ревнителей русской философии. 2006. № 9. С. 34


[Закрыть]. То есть А.В. Луначарский относил марксизм к религиозным системам. Уже в 1909 г. было объявлено о разрыве большевизма с богостроительством[203]203
  Резолюции совещания расширенной редакции «Пролетария» (Париж, 8-17 июня 1909 г.) // КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. М., 1954. Ч. 1. С. 222


[Закрыть], в связи с чем последние стали именовать себя просто атеистами и специалистами в области взаимоотношений религии и марксизма. Их идеи эволюционировали до симбиоза атеизма с христианским социализмом. Большевики, не связанные с богостроительством, не уделяли так много внимания религии, декларируя лишь отделение Церкви от государства и неограниченную свободу вероисповеданий[204]204
  Из Программы Российской Социал-демократической Рабочей Партии, принятой на II Съезде Партии (17 (30) июля – 10 (23) августа 1903 г.) // КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. М., 1954. Ч. 1. С. 40–41


[Закрыть].

Широкое распространение марксистского понимания «религиозного вопроса» в начале XX в. было обусловлено тотальной увлеченностью рабочим движением. Хотя на Ставрополье и Тереке рабочий класс был представлен слабо, в интеллигентских кругах рос интерес к марксистской идее. Все изменилось с приходом большевиков к власти в результате Октябрьской революции. С одной стороны, советское государство сразу же приступило к проведению в жизнь светского религиозного законодательства европейских стран: светское семейное законодательство, ликвидация военного духовенства, отделение Церкви от государства и школы от Церкви, свобода совести[205]205
  Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах. 20 января (2 февраля) 1917 г. // Декреты Советской власти. М., 1957. С. 371–374; Декрет ВЦИК и СНК о гражданском браке, о детях и о ведении книги актов состояния. 18 (31) декабря 1917 г. // Там же. С. 247–249


[Закрыть]. С другой стороны, сразу же начались притеснения священнослужителей, как в форме террора, так и в форме ущемления в правах. Были переданы в ведение народного комиссариата просвещения все духовные учебные заведения, вводились «двадцатки», полностью контролирующие жизнь прихода и священнослужителей, первая советская Конституция закрепляла бесправное положение духовенства как «нетрудового элемента», органам государственной власти была предоставлена возможность произвольно распоряжаться судьбой религиозных общин и духовенства.

Стратегически в соответствии с коммунистической идеологией, общество должно полностью отказаться от религии, но тактически, в первые годы советской власти сохранялось дифференцированное отношение государства к религиозным организациям, в зависимости от потенциала конфессии, который государство могло использовать для извлечения определенных выгод. До середины 1920-х гг. советская власть признавала и шла на сотрудничество с лояльным (реформированным) исламом, коммунистическо-утопическими сектами и старообрядчеством. В это же время усилились обновленческие группы, деятельность которых серьезно расходилась с Русской Православной Церковью.

В ночь на 1 января 1918 г. в Ставропольской губернии решением IV губернского крестьянского съезда и народного собрания была установлена советская власть. 17 марта 1918 г. в составе РСФСР была образована Терская народная республика. На полгода на Ставрополье и на год на Тереке Русская Православная Церковь столкнулась с проблемами, связанными с антирелигиозной политикой власти. Встретившись с захватом духовных учебных заведений и органов управления епархиями, духовенство решило защищаться[206]206
  Зверева Л. А. Властные структуры на Ставрополье в первые годы советской власти // Сборник научных трудов. Серия «Право». Северо-Кавказский регион: проблемы истории и права. Вып. 2. Ставрополь, 2000. С. 63


[Закрыть].

28 февраля 1918 г. патриарх Тихон постановил по всей канонической территории Русской Церкви создавать специальные союзы, состоящие из родителей учащихся школ и училищ и студентов семинарий, а также преподавателей и сотрудников. Союзы должны были организовывать защиту духовных учебных заведений от захвата органами власти, а также добиваться сохранения изучения Закона Божия в светских школах. Получил предписание организовать такие союзы на Ставрополье и архиепископ Агафодор (Преображенский). В марте вопрос уже ставился не только об учебных заведениях, но и зданиях епархиальных управлений[207]207
  Постановление № 65 Святейшего патриарха и Священного Синода Православной Российской Церкви 15/28 февраля 1918 года // ГАСК. Ф. 91. Оп. 2. Д. 166. Л. 4; Указ святейшего патр. Тихона № 856 Преосвященному Агафодору, архиепископу Кавказскому и Ставропольскому. 22 марта 1918 г.// ГАСК. Ф. 237. Оп. 1.Д. 78. Л. 1


[Закрыть]. В условиях раннесоветской секуляризации и попыток перевести все духовные учебные заведения в ведение наркомата народного просвещения, епархиальное руководство забыло о своих реформаторских устремлениях 1917 г. и попыталось сохранить Ставропольское епархиальное женское училище в ведении Церкви[208]208
  Протокол заседания соединенного собрания выборных епархиальных организаций. 12 июня 1918 г. // ГАСК. Ф. 77. On. 1. Д. 1433. Л. 22об.


[Закрыть].

Весной 1918 г. на Ставрополье начались антицерковные мероприятия. У сельских священников была отнята личная земля, подверглись разграблению и осквернению многие храмы и другие православные святыни. В 1918 г. в Ставропольской епархии большевиками были убиты 37 священно– и церковнослужителей[209]209
  Обращение Церкви Екатеринодарской к христианским Церквам всего мира // Красный террор в годы гражданской войны. По материалам Особой следственной комиссии по расследованию злодеяний большевиков / под ред. Фелыптинского Ю.Г. и Чернявского Г.И. URL: http://ricolor.org/history/kt/ktr/sp/ (дата обращения: 02.02.2009)


[Закрыть]. Изучение материалов Особой комиссии по расследованию злодеяний большевиков, состоящей при Главнокомандующем вооруженными силами на юге России позволяет проследить незавершенность секуляризации сознания большого количества красноармейцев, а также служащих советских учреждений.

В 1918 г. были зафиксированы многочисленные случаи привлечения священников к незаконным богослужениям (или с нарушениями законов, а иногда и канонических правил) на пользу советских учреждений. Например, 22 октября 1918 г. в Троицком соборе г. Ставрополя 70 красноармейцев заставили священника венчать пару без документов, удостоверяющих безбрачие. Одного священника в Ставрополе в штабе одной из красных частей принудили служить молебен о даровании победы Красной армии в Гражданской войне. В некоторые учреждения священников насильно вводили в штат для обслуживания религиозных нужд советских работников, назначая крайне низкую зарплату в 100 рублей[210]210
  Дело № 5 и 1028. Особая комиссия по расследованию злодеяний большевиков, состоящая при главнокомандующем вооруженными силами на юге России. Сведения о злодеяниях большевиков в отношении церкви и ее служителей в Ставропольской епархии // Там же. URL: http://ricolor.org/history/kt/ktr/sp/ (дата обращения: 02.02.2009)


[Закрыть]. Подобные факты указывают на существование в среде красноармейцев и формирующегося класса советских служащих элементов религиозности. Стремление следовать курсу советской власти сопровождалось недопониманием, как особенностей религиозной политики советской власти, так и религиозных нужд верующих. Верующая часть прослойки советских служащих, коммунистов и красноармейцев, нуждалась в такой Церкви, отвечавшей всем запросам времени. То есть, по их мнению, религия должна была приспосабливаться не только к изменению государственного законодательства, но и к запросам прихожан. Именно это стало одной из важных предпосылок формирования обновленчества на Ставрополье.

Способствовало росту религиозного приспособленчества возвращение с капелланской службы на фронтах первой мировой войны большого количества священников. Общеизвестны случаи массового осквернения православных святынь в действующих частях армии в 1917–1918 гг.[211]211
  Митрофанов Г., прот. Указ. соч. Т. 1. С. 194


[Закрыть] Капелланы, сталкиваясь с такими ситуациями, не могли не научиться находить пути предотвращения преступного обращения со святынями.

Большое количество бывших военных священников было распределено по приходам Ставропольской епархии[212]212
  Указ из Святейшего Правительствующего Синода № 675 Преосвященному Агафодору, архиепископу Кавказскому и Ставропольскому. 1 марта 1918 г. // ГАСК. Ф. 237. On. 1. Д. 78. Л. 13-13об.


[Закрыть]. Естественно, сталкиваясь с недопониманием революционными массами сущности религии, эти священники для стабилизации ситуации применяли те же методы, что и на войне. То есть, они нередко шли на уступки частично секуляризированному сознанию, что только усугубляло конформизм части священнослужителей.

Интересно, что в Северной Осетии советская власть сразу после своего установления развернула новую религиозную политику. В первую очередь были закрыты и национализированы Свято-Троицкий и Покровский монастыри г. Владикавказа, а монахи оказались изгнанными из них на улицу[213]213
  Хубулова С. Весь мир мой храм: поликонфессиональный Владикавказ в XX веке. Владикавказ, 2005. С. 26


[Закрыть].

Епархиальное руководство Владикавказской епархии вовремя среагировало на лишение Церкви определенной части имущества и государственного финансирования, а также резкое сокращение доходов от треб. Епископ Макарий (Павлов) поставил вопрос о содержании духовенства приходами, предложив приходским советам храмов епархии обеспечить доходами священнослужителей путем подушного и семейного самообложения прихожан[214]214
  Резолюция собрания духовенства и мирян Владикавказской епархии // Терский казак. 1918. 6 июля


[Закрыть].

В течение 1918 г. в Северной Осетии был запрещено преподавание Закона Божия в школах, духовные учебные заведения переданы в ведение Наркомата просвещения с последующим их преобразованием в светские школы. Духовенство выступило против этих мер, заявив о принадлежности духовных учебных заведений не всему народу, а только православной ее части[215]215
  Обращение епархиального совета в СНК Терской области // История Владикавказа. Сборник документов и материалов. Владикавказ, 1991. С. 365


[Закрыть], представленной Церковью и священнослужителями. Обращение было поддержано и обновленческим обществом «ревнителей просвещения»[216]216
  Н. Р. Школа и ее реформаторы // Терская правда. 1918. № 40, 21 июня. С. 1


[Закрыть]. Этому обращению СНК Терской области противопоставил необходимость соблюдения советских законов и распоряжений для всех граждан.

21 июня 1918 г. Ставрополь был занят белогвардейскими войсками. В Северной Осетии советская власть была свергнута только в феврале 1919 г. отрядами В.П. Ляхова и С.А. Соколова, подчинявшихся А.Г. Шкуро. Из Ставрополя советские органы управления были эвакуированы в ст. Невинно-мысскую, затем в х. Медведов, Кизляр, Астрахань, Царицын и т. д., из Владикавказа – в Грузию. С установлением белогвардейского режима в Ставрополе, архиепископ Агафодор (Преображенский) издал послание, адресованное священнослужителям и мирянам епархии, в котором призывал верующих выступить в поддержку Добровольческой армии[217]217
  Архипастырское послание ВысокоПреосвященнейшего Агафодора, архиепископа Кавказского и Ставропольского боголюбивым пастырям и пастве Ставропольской епархии. Ставрополь, 1918 // ГАСК. Ф. 237. Д. 78. Л. 15-18


[Закрыть].

Советская историография утверждала, что этим посланием Русская Православная Церковь доказала свою контрреволюционную сущность, а любые попытки договориться с советской властью – приспособленчество, направленное для выживания[218]218
  Кандидов Б. Церковно-белогвардейский собор в Ставрополе в мае 1919 г. М., 1930. С. 13; Красников Н.П. Эволюция социально-этических воззрений русского православия: (критический анализ). С. 20


[Закрыть]. В трудах советских религиоведов явно прослеживается влияние коммунистической идеологии. Обращение архиепископа Агафодора – это не контрреволюционная деятельность, а вздох облегчения архипастыря, связанный с уходом власти, осуществлявшей террор против Церкви и духовенства. Об этом говорит даже пафос, с которым составлено обращение: белогвардейцы названы «крестоносными дружинами рыцарей».

С этого времени и до начала марта 1920 г. Русская Православная Церковь на Северном Кавказе была подчинена белогвардейской власти. С одной стороны, этого подчинения требовали сами белые и казачьи органы власти, с другой – большое число священнослужителей (особенно архиереев) было готово подчиняться любой власти, избавившей их от тех ужасов большевистского террора, которые обрушились на местное духовенство в первой половине 1918 г. Руководство Белого движения нуждалось в идеологической поддержке Церкви, обладавшей серьезным авторитетом в сознании народных масс. Именно поэтому белогвардейские лидеры были заинтересованы в централизации церковной организации на занятых территориях, а также расширении миссионерской работы в Церкви.

В апреле 1919 г. было принято решение провести церковный собор юга России, целью которого стала координация епархий РПЦ на территориях, занятых белыми, а также расширение миссионерской работы. Инициатором проведения Собора стал протопресвитер Г. Шавельский. 27 апреля 1919 г. в квартире епископа Иоанна (Левицкого) было принято решение о проведении Собора в мае 1919 г. в г. Ставрополе[219]219
  Кандидов Б. Указ. соч. С. 14–15


[Закрыть].

3 мая 1919 г. в г. Екатеринодаре начала свою работу Предсоборная комиссия. На Заседаниях комиссии было принято решение о формировании Временного высшего церковного управления (ВВЦУ) юго-восточной России, обладающего всеми правами Московской Патриархии на территориях, вошедших в его состав[220]220
  Кашеваров A. H. Церковь и власть. Русская Православная Церковь в первые годы Советской власти. СПб., 1999. С. 109–110


[Закрыть]. То есть фактически было объявлено о временной автокефалии Православной Церкви на Кавказе.

В миссионерской сфере была достигнута еще большая либерализация: было решено открыть приходские советы во всех храмах, где их еще не было, а также объединить деятельность приходов в «кружках приходских деятелей». Подобные меры позволяли еще более демократизировать приходское управление, привлекая к нему наиболее активных мирян. Отрицательной стороной этого процесса стало навязывание новых норм всем приходам, для чего была создана должность разъездных инструкторов.

Вполне вероятно, что многие участники Собора выступали не столько за подчинение Церкви белому правительству, сколько пользовались моментом для восстановления авторитета Церкви и усиления миссионерской работы. Наиболее показателен в этом случае пример Кубанского епископа Иоанна (Левицкого), который после 1920 г. не эмигрировал, а в 1922 г. перешел в обновленчество. Им руководил страх перед расправой, но уж никак не желание усиления контрреволюционной деятельности.

Ставропольский архиепископ Агафодор, подвергавшийся наиболее тяжелым обвинениям в антисоветской контрреволюционной деятельности[221]221
  Кашеваров А. Н. Указ. соч. С. 46; Беликова Н. Ю. Указ. соч. С. 67


[Закрыть], принимал в деятельности Собора только пассивное участие из-за своей болезни. Реально руководил Ставропольской епархией в это время Александровский епископ Михаил, викарий Ставропольской епархии. Да и сам Б. Кандидов, считавший архиепископа Агафодора чуть ли не одним из главных руководителей Собора наравне с протопресвитером Г. Шавельским, не назвал ни одной соборной должности, которую занимал владыка[222]222
  Кандидов Б. Указ. соч. С. 41–48


[Закрыть]. Это может говорить только о том, что архиепископ Агафодор участвовал в работе Собора вынужденно, «по должности». Он не выдвинул ни одного предложения, имеющего политическую направленность. Деятельность владыки в 1917–1919 гг. была направлена почти исключительно на сохранение единства церковной организации в Ставропольской губернии. Его трудам помешала тяжелая болезнь и фактический переход управления епархией к викарному епископу Михаилу (Козьмодемьянскому) 18 июня 1919 г.[223]223
  Гедеон (Докукин), митр. Указ. соч. С. 126; Самойленко П., прот. Указ. соч. С. 47


[Закрыть], который еще во второй половине 1918 г. практически сосредоточил церковную власть в Ставропольской епархии в своих руках в связи с тяжелой болезнью архиепископа Агафодора (Преображенского), который 4 августа 1918 г. распоряжением № 637 назначил епископа Михаила руководителем всех епархиальных учреждений[224]224
  Циркуляр № 3364 епископа Александровского 2-го викария Ставропольской епархии Михаила в Совет Ставропольского Епархиального женска училища. 5 августа 1918 г. // ГАСК. Ф. 77. On. 1. Д. 1433. Л. 36


[Закрыть].

В 1919 г. в Ставропольской епархии начался рост большевистских и атеистических идей среди духовенства. Объясняется это не столько любовью к большевикам и советскому строю, сколько недовольством белым движением и подчинению руководству Белому движению Церкви на Северном Кавказе. Реакцией некоторых священников на подчинение архиереев власти стали случаи добровольного сложения сана, а также большевистской агитации на приходах. Снял с себя сан священник с. Ново-Егорлыкского М. Шевченко, заявив о непригодности служения народу в качестве священника[225]225
  Заявление священника // Власть Советов. 1921, 19 мая. С. 2


[Закрыть]. Архиереев он объявил «жульем, обиравшим народ».

На Предсоборной Комиссии в мае 1919 г. поднимался вопрос о создании комиссии «об отношении большевиков к церкви, о их зверствах над священниками и святынями»[226]226
  Кандидов Б. Указ. соч. С. 27


[Закрыть]. Одной из задач комиссии предполагался сбор слухов о зверствах большевиков по отношению к духовенству. То есть комиссия должна была отвечать за антибольшевистскую агитацию в Церкви. Агитационная работа должна была проводиться и среди священнослужителей для предотвращения организации последними пропагандистской деятельности в пользу большевиков, особенно, учитывая наличие прецедентов. Например, большевистскую работу на приходе с. Медведского проводили священник Т. Чубов совместно с мирянами И. Олещенко и И. Костиным[227]227
  Рапорт № 128 в Ставропольский Епархиальный Совет духовного следователя IX благочиннического округа Ставропольской губернии священника Василия Гриценко. 13 августа 1919 г. // ГАСК. Ф. 237. On. 1. Д.
  2939. Л. 7-7об.


[Закрыть].

Усиление антибольшевистской работы в Ставропольской епархии стало возможным из-за давления, оказываемого ВВЦУ на Юго-востоке России на епископа Михаила[228]228
  Указ № 2755 из Временного Высшего Церковного Управления на Юго-востоке России Преосвященному Михаилу, епископу Александровскому, управляющему Ставропольской епархией. 13 июля 1919 г. // ГАСК.
  Ф. 237. Он. 1.Д. 3115. Л. 1-2


[Закрыть]. Сами действия ВВЦУ были вызваны реакцией на использование большевиками недостатков, замеченных в церковной жизни 1917–1919 гг. Например, в вину священнослужителям ставился карьеризм. В качестве примера использовался случай возведения иеромонаха Иоанна в сан архимандрита по фальшивой телеграмме осенью 1918 г.[229]229
  Всепокорнейший рапорт Его Высокопреосвященству Высокопреосвященнейшему Агафодору, архиепископу Кавказскому и Ставропольскому благочинного монастырей Ставропольской губернии пером. Антония. 11 октября 1918 г. //ГАСК. Ф. 237. On. 1. Д. 2935. Л. 1


[Закрыть] Также священнослужители обвинялись в монополизации богослужения, недопущении к участию в службах мирян. Для борьбы с подобными обвинениями в приходах южных епархий вводилось общее пение наиболее употребительных молитв[230]230
  Указ № 2755 из Временного Высшего Церковного Управления на Юго-востоке России Преосвященному Михаилу, епископу Александровскому, управляющему Ставропольской епархией. 13 июля 1919 г.// ГАСК.
  Ф. 237. Оп. 1.Д. 3115. Л. 1-2


[Закрыть].

В конце февраля – начале марта 1920 г. белогвардейские силы были выбиты с территории Ставрополья и Терека. Красная Армия захватила Ставрополь, Владикавказ и другие крупные города Северного Кавказа. В течение марта были сформированы новые органы советской власти и запущен механизм ускоренного введения религиозного законодательства 1917–1920 гг.[231]231
  От Ставропольского Губюста: Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. 1 августа 1920 г. // ГАСК. Ф. P-397. On. 1. Д. 53. Л. 50-50об.; Приказ ревкома Терской области об отделении церкви
  от государства и школы от церкви. 26 апреля 1920 г. // Борьба за Советскую власть в Северной Осетии. Сборник документов и материалов. Орджоникидзе, 1972. С. 373–374


[Закрыть]

Первые послереволюционные годы стали периодом первоначального утверждения обновленческого движения как формально господствующей среди православных верующих религиозно-политической системы. В 1918–1919 гг. появились многочисленные обновленческие группы, ставшие на позиции литургических реформ, экуменизма и религиозного анархизма[232]232
  Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. СПб., 1999. С. 11; Программа деятельности обновленческой группы «Народная церковь». 1919 г.// Следственное дело патриарха Тихона. С. 728–729; Одинцов М. И. Государство и Церковь. 1917–1938. М., 1991. С. 25; Письмо иеромонаха Илиодора (С.М. Труфанова) В.И. Ленину. 16 июня 1921 г. // Библиотека Гумер. URL: http:// www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/index.php (дата обращения: 14.08.2011)


[Закрыть]. В 1919 г. известный обновленец священник А.И. Введенский предложил председателю Петроградского совета Зиновьеву налаживание контактов и помощь в создании в Церкви обновленческой «пятой колонны», которая всегда будет готова поддержать власть и оказать ей помощь[233]233
  Губкин О. Русская Православная Церковь под игом богоборческой власти в период с 1917 по 1941 годы. СПб., 2006. С. 145


[Закрыть]. В то же время В.Д. Красницкий стоял на позиции привлечения духовенства к службе в Красной Армии[234]234
  Обращение представителей духовенства и мирян Петроградской епархии в исполком Петросовета с отказом от политической деятельности и выражением лояльности к советской власти. 15 сентября 1919 г.//
  Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. С. 65; Доклад священника В. Красницкого с предложением привлечь духовенство к службе в РККА. 15 августа 1919 г.// Сегодня. 1994. 22 октября. С. 11


[Закрыть]. На местах начали завязываться тесные отношения обновленческого духовенства с районными и областными органами власти.

Принципы государственно-религиозных взаимоотношений большевиков, построенные на использовании лояльных конфессиональных групп для нужд и получения выгод органами советской власти, были перенесены и на Северный Кавказ. Насаждение органами государственной власти т. н. «секуляризированного» православия на Ставрополье нередко находило сочувствие в среде духовенства, пытавшегося с помощью государственной поддержки вывести Церковь из состояния кризиса. В 1920–1921 гг. началась систематизация взаимного движения государственной религиозной политики и части православного духовенства. Начался отказ от поддержки отдельных лояльных групп духовенства и верующих. Впервые был взят курс на создание церковной организации, отвечающей всем запросам советской власти к религии.

Неожиданно резкое изменение государственной конфессиональной политики на Ставрополье и Тереке в 1920 г. могло породить взрыв недовольства казачьего населения Северного Кавказа, традиционно поддерживавшего Русскую Православную Церковь. Особенно это касалось Инструкции к Декрету об отделении Церкви от государства, согласно которой все здания культового назначения (в первую очередь, православные) переходили в ведение местных Советов рабочих и крестьянских депутатов, а здания, принадлежащие религиозным организациям, но не использующиеся для общественных богослужений, а также домовые храмы учреждений – конфисковывались[235]235
  О порядке проведения в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (инструкция). 1 августа 1920 г. // ГАСК. Ф. P-397. On. 1. Д. 53. Л. 50об.


[Закрыть]. С целью успокоения казачьего населения, готового силой отстаивать свое право на исповедание православной веры, была выпущена специальная агитационная брошюра, в которой показывались «выгоды» для народа перехода храмов в ведение Советов, передававших их затем верующим. Теперь, как гласила брошюра, «все имущества церквей объявляются народным достоянием», что якобы должно было защитить верующих от расхищения церковного имущества «тунеядствующими» архиереями[236]236
  Ульянов И. Казаки, церковь и Советская власть. М., 1920. С. 10


[Закрыть].

Брошюра для агитации использовала многочисленные наработки христианских социалистов начала XX в. Показывалось, что Иисус Христос служил бедным, а не богатым[237]237
  Там же. С. 12


[Закрыть]. Это ставилось в укор архиереям, которые обвинялись как в роскоши и расточительстве, так и предательстве народа в годы Гражданской войны (предательство, правда, заключалось в отказе большого число епископов поддерживать «красную» сторону).

В начале 1920-х гг. местные органы власти была вынуждены с большой осторожностью проводить в жизнь новое религиозное законодательство. Это обстоятельство было детерминировано как сохранением религиозных убеждений в среде самих советских чиновников и служащих, так и опасностью вызвать сопротивление или социальное противостояние в крестьянских и казачьих кругах, а также в среде осетинского и других этносов, традиционно исповедующих православие. Вытесняя религию из всех сфер общественной жизни, большевистское руководство Северного Кавказа было вынуждено искать опору в среде самого духовенства и верующих. Кубанский исследователь Н.Ю. Беликова полагала, что местной советской власти было необходимо утвердить «новый вариант религиозно-нравственного учения», а значит и новые формы общественной жизни на Северном Кавказе[238]238
  Беликова H. Ю. Указ. соч. С. 71


[Закрыть]. В связи с этим, опора на лояльные прослойки духовенства и верующих становилась необходимой для создания фундамента новой общественно-религиозной политики.

Уже в 1920–1922 гг. духовенство старалось приспосабливаться к изменившимся историческим условиям. Нередки были случаи, когда органы приходского управления самозакрывались, а настоятели храмов делали запрос в местные советы о своих полномочиях. В Андреевском храме г. Ставрополя 31 мая 1920 г. был избран церковно-приходской совет, который должен был управлять исключительно внутрицерковными делами. Интересно отметить, что во главе совета стал настоятель храма игумен Серафим (Надворный)[239]239
  Протокол Собрания прихожан Андреевской церкви г. Ставрополя // ГАСК. Ф. P-631. On. 1. Д. 1. Л. 1


[Закрыть], так как это не противоречило ни требованиям советского законодательства (об общинном управлении приходами), ни каноническим нормам (о возглавлении общины верующих священником).

В письме Владикавказского епископа Макария (Павлова) указывалось, что с установлением советской власти в Северной Осетии, духовенство вынуждено с амвона восхвалять большевистский режим, а также постоянно идти на нарушения канонических норм по требованию светской власти (преимущественно в вопросах развода)[240]240
  Письмо епископа Макария Владикавказского. Май 1920 г. // ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 44. Л. 115


[Закрыть]. Интересно, что епископ Макарий дважды (в 1920 и 1921 гг.) привлекался к уголовной ответственности, но оба раз досрочно освобождался за лояльную позицию по отношению к советской власти. К 1921 г. эта позиция архиерея вызвала взрыв недовольства духовенства Владикавказского благочиния, что проявилось на собрании 1-го благочиннического округа Владикавказской и Моздокской епархии, прошедшего 17 февраля 1921 г. Большая часть выступлений носила оппозиционный по отношению к правящему архиерею характер[241]241
  Андрей (Мороз), иг. Указ. соч. С. 103


[Закрыть].

Важно отметить, что уже к 1921 г. явно наметилось противостояние двух «лагерей духовенства»: выступающих за приспособление к новым историческим реалиям и за непримиримость христианства и социализма. Североосетинская пресса того времени сообщала об идейном расколе в рядах духовенства, выдвигая предположение, что построение социализма и рост недоверия народных масс к религии уничтожит оба течения в православии[242]242
  Шмулевич В. Два лагеря (Отзвуки процесса Малиновского и др.) // Горская Правда. 1921. 22 сентября. С. 3


[Закрыть].

По причине засухи 1921 г. и разразившегося из-за нее голода, в стране в 1922 г. развернулась крупномасштабная кампания по изъятию церковных ценностей. Было объявлено, что средства от продажи изъятого церковного имущества пойдут в помощь голодающему населению. Не обошел стороной процесс изъятий и Ставропольской и Терской губерний, Горской республики. Еще в 1921 г. А.В. Луначарский решил использовать идею А.И. Введенского о создании «пятой колонны» в Церкви[243]243
  Записка наркома просвещения А. В. Луначарского Ф. Э. Дзержинскому от 6 апреля 1921 года // Митрофанов Г., прот. Лекции по истории Русской Православной Церкви в XX веке. 4. 2


[Закрыть], о чем сообщил главе ВЧК Ф.Э. Дзержинскому. Но последний выступил против, считая, что ВЧК должна заниматься развалом Церкви, а не ее возрождением в обновленной форме. Предложение Луначарского подхватил председатель реввоенсовета Л.Д. Троцкий, выдвинувший идею использования священнослужителей в качестве проводников политики партии в Церкви. Государство должно помочь им прийти к власти в Церкви и давать им четкие указания, как призывать верующих служить большевистскому режиму[244]244
  Доклад Л. Д. Троцкого по поводу осведомительной и агентурной работы ЧК по духовенству // Митрофанов Г., прот. Лекции по истории Русской Православной Церкви в XX веке. Ч. 2


[Закрыть]. То есть именно в 1921–1922 гг. органы безопасности начали внедряться в Церковь с целью влияния на ход ее политики. Был взят курс на создание т. н. «красной церкви» с помощью лояльного советской власти и проводимых ей мероприятий духовенства[245]245
  Доклад уполномоченного VI отделения Секретного отдела Московского губотдела ГПУ М. М. Шмелева начальнику МГО ГПУ Ф. Д. Медведю о проведенном им собрании «революционного духовенства». 20 апреля 1922 г. // Архивы Кремля. М.-Новосибирск, 1997. Кн. 2. С. 192–194; Записка Л. Д. Троцкого в Политбюро ЦК РКП(б) о допущении «’'советской” части духовенства в органы Помгола». 12 марта 1922 г. // Архивы Кремля. Кн. 1. С. 51; Инструкция ГПУ о проведении заседания «московской оппозиционной группы» духовенства. 11 апреля 1922 г. // Архивы Кремля. Кн. 2. С. 185–186; Церковные ценности голодающим. Мнение тов. Красикова // Власть Советов. 1922. № 597, 2 апреля. С. 2


[Закрыть].

Исследователи Д.В. Поспеловский, А.Г. Кравецкий и И.В. Соловьев в своих трудах резко отмежевывали дореволюционных обновленцев и реформаторов 1917 г. от обновленческих групп, организовавших в 1920-е гг. церковный раскол[246]246
  Соловьев И. В. Краткая история т. н. «обновленческого раскола» в Православной Российской Церкви в свете новых опубликованных исторических документов // «Обновленческий» раскол (материалы для церковноисторической и канонической характеристики). С. 21; Поспеловский Д. В. Православная церковь в истории Руси, России и СССР. С. 218


[Закрыть], забывая тот факт, что лидеры обновленчества 1917 г. и 1922 г. – одни и те же лица, и откололись они именно от дореволюционных обновленческих групп в 1917 г. Расхождение началось в уровне притязаний. Идеи И.В. Соловьева и Д.В. Поспеловского, вероятно, опираются на мнение А.И. Кузнецова, полагавшего, что обновленчество имело идеологической основой масонство и розенкрейцерство XVIII–XIX вв., его цель – разрушение Церкви. Автор данного исследования полагает, что с начала 1920-х гг. обновленческое движение перешло к третьему этапу своего формирования. Он был связан с окончательным установлением советской власти на всей территории страны и выработкой стабильной государственной политики в отношении религии. В 1922 г. был не только инспирирован обновленческий раскол внутри Русской Православной Церкви, но и произошло разделение обновленцев «второй волны» на «советских» и «либеральных» (т. е. оставшихся на позициях обновленчества эпохи Временного правительства и белогвардейских республик). Формирование обновленческой иерархии и институализация обновленческого движения в виде создания епархиальных и других органов церковной власти по всей стране в 1922–1924 гг. завершили процесс формирования «церкви, приспособленной к революции» (понимая революцию как социальный организм[247]247
  Булдаков В. П. Революция, насилие и архаизация массового сознания в Гражданской войне: провинциальная специфика // Альманах «Белая гвардия». № 6 – Антиболыпевицкое повстанческое движение. М., 2002. С. 41


[Закрыть]), растянувшийся почти на двадцать лет.

Исследователь М.В. Шкаровский также полагал, что связь послереволюционных обновленцев с дореволюционными реформаторами очевидна. Большинство советских религиоведов-марксистов придерживались того же мнения[248]248
  Гордиенко Н. С. «Крещение Руси» и современное русское православие. Кризис, длящийся столетие. С. 115; Красников Н. П. Социально-этические воззрения русского православия в XX веке. С. 72–73; Православие и современность (философско-социологический анализ). Киев, 1988. С. 39; Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. С. 10


[Закрыть]. Исключением является только монография А.А. Шишкина, считавшего, что рождением обновленческого движения следует считать попытки Церкви приспособиться к новым условиям в 1917 г.[249]249
  Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола русской православной церкви. Казань, 1970. С. 8


[Закрыть]

Даже сами обновленцы неоднократно подчеркивали в журнале «Живая церковь», что они потомки дореволюционного обновленчества, и их цель – не захват власти, а реформирование Церкви. Исследователь Д.А. Головушкин полагал, что обновленцы пытались спасти Церковь от разрушения большевиками, для чего им требовалась помощь государственной власти. Со своей стороны они должны были не только выразить лояльность советской власти, но и доказать ее справедливость верующим, а также провести реформирование Церкви в соответствии с новым общественным устройством[250]250
  Белков Е. X., свящ. Предвестники живой церкви // Живая церковь. 1922. № 2. С. 10–11; Введенский А. И., прот. Что должен сделать грядущий собор? // Живая церковь. 1922. № 2. С. 4–6; Головушкин Д. А. Указ, соч. С. 160; Что нужно церкви? // Живая церковь. 1922. № 2. С. 2–4


[Закрыть].