Текст книги "Философия. Словарь неофита"

Платон
(ок. 427 – ок. 347 до н. э.)
«Все в мире создано по образу идей»

Жизнь. Из жизнеописания Сократа известна одна красивая легенда, согласно которой Сократ однажды увидел необычный сон. Ему приснилось, что на коленях у него сидит маленький белый лебеденок, у которого на глазах вырастают большие крылья, и он, взмахнув ими, поднимается в воздух и улетает. Проснувшись, Сократ сказал своим ученикам, что это сон-предзнаменование о ком-то, кто станет выдающимся мыслителем. И буквально в этот же день, согласно преданию, он встретил юного Платона, на которого и указал как на своего наследника. В принципе, так оно и вышло. Ученик не только оказался достойным своего учителя, но и во многом превзошел его.

Платон родился в знатной семье. Его настоящее имя – Аристокл. Считается, что это прозвище (Платон – значит «широкий») он получил от своего учителя по спортивной борьбе за якобы широкие плечи. Хотя другие утверждают, что этим именем он обязан своему широкому лбу истинного мыслителя. Как бы то ни было, но достоверно известно, что в юности Платон имел разносторонние интересы: он писал стихи, трагедии, занимался спортивной борьбой и даже, будто бы, принимал участие в Истмийских играх. Но вот однажды ему довелось присутствовать на одной из бесед Сократа, и этот момент стал поворотным во всей его жизни. Вернувшись домой, Платон немедленно сжег все свои произведения и с этого дня стал постоянным спутником и учеником Сократа. Трагическую смерть своего учителя Платон переживал очень тяжело, он надолго покинул Элладу и отправился в странствия.

За пятнадцать лет Платон побывал в Малой Азии, Египте, Вавилоне, Ассирии, Италии и на Сицилии, где некоторое время находился при дворе сиракузского тирана Дионисия. Беседы с философом, превосходившим его по уму, пришлись не по вкусу жестокому и надменному правителю. Желая побольнее уязвить мыслителя, Дионисий приказал своим приспешникам продать Платона в рабство, издевательски заметив при этом, что по-настоящему справедливый человек должен чувствовать себя счастливым и в положении раба. Платона отвезли на корабле на остров Эгину, где и собирались продать, однако во время торгов его узнал некто Анникерид, весьма состоятельный и образованный человек. Он и купил Платона за 30 мин (13–15 кг серебра). Платон тут же был выпущен на свободу, а его друзья впоследствии собрали эту сумму, чтобы вернуть ее Анникериду. К чести последнего, он благородно отказался принять эти деньги, и тогда друзья вручили их самому Платону, который распорядился ими в духе истинного философа. Вернувшись в Афины, Платон купил в окрестностях города (в полутора километрах) небольшой участок с домом, который находился в рощице, посвященной легендарному герою Гекадему. Афиняне очень любили это место и называли его Академией. Это был в самом деле блестящий античный комплекс. Здесь, помимо платанов, тополей, вязов и кипарисов, находилось 12 старых масличных деревьев, посвященных богине Афине, залы для гимнастики, ровные дорожки, посыпанные песком, оросительные каналы и пруды, статуи богов и богинь, афинских героев и выдающихся деятелей. Дом Платона назывался «домом муз» – «Мусейоном», где часто собирались наиболее выдающиеся мыслители того времени. Сама школа располагалась в старом здании гимнасия, над входом которого была надпись: «Да не войдет сюда тот, кто не знает геометрии».

Все слушатели Академии были разделены на две группы: в одной, общей, обучались все желающие, ав другой – только избранные, посвященные в тонкости философии. Кроме того, впервые в античности все занятия проводились по строгому расписанию. Рано утром слушателей будили специально изготовленные водяные часы, в которых роль звонка выполняла обычная флейта, хитроумно приделанная к этим часам. Далее следовала совместная утренняя трапеза, после которой начинались занятия. Надо отметить, что Платон, сам ведший довольно аскетический образ жизни, такие же порядки ввел и в Академии – скромная еда, строгий распорядок дня, умеренность и сдержанность во всем, благочестивые помыслы – вот что выгодно отличало «академиков». Питались члены Академии весьма разнообразно: различные фрукты и овощи, молоко, сыр, хлеб, рыба. От мяса как от продукта, возбуждающего чувственные стремления, воздерживались. Вино употреблялось только при жертвоприношениях и в особых, праздничных случаях. Сам Платон ненавидел пьянство и советовал каждому, кто напивается допьяна, смотреться при этом в зеркало.

Со временем в Академии стали преподавать не только философию и математику, но также и астрономию, литературу, риторику, историю, медицину и даже ботанику. Среди учеников Академии называют таких выдающихся впоследствии деятелей, как Аристотель, Ликург и Демосфен. Да и многие другие слушатели затем стали видными мыслителями, учеными, политиками, существенно обогатив своей деятельностью древнегреческую культуру.

Платон как глава школы – сколарх – вначале любил читать лекции во время прогулок по прекрасному тенистому саду. Затем он перенес занятия в свой дом, который афиняне стали также называть Академией. Скончался Платон скоропостижно во время свадебного пира, на который был приглашен в качестве почетного гостя, и произошло это, по преданию, в день его рождения. Но его Академия просуществовала в общей сложности больше 900 (!) лет, с момента ее основания в 388 г. до н. э. до официального закрытия византийским императором Юстинианом в 529 г.

Учение. Творческое наследие Платона, дошедшее до наших дней, по счастью, достаточно велико. В общей сложности собрание его сочинений насчитывает на данный момент 36 произведений. В основном это философские сочинения, выполненные в форме диалогов, непременным участником которых был Сократ. Именно от его лица здесь ведутся беседы на разные темы, в которых принимают участие и другие собеседники (от одного до нескольких одновременно). Он является тем персонажем, который задает тон диалога, ставит вопросы и проблемы, делает обобщения и выводы в живой, динамичной дискуссии. Сегодня, конечно, уже нет возможности точно определить, что в этих диалогах принадлежит «историческому» Сократу, а что – самому Платону, хотя это и не столь уж важно. Важно то, что, вложив в уста Сократа высказывания по ряду актуальных для того времени философских проблем, Платон создал мощное самостоятельное учение, открывшее новые понятия и категории индивидуального духовного развития.

Платон об идеях. Размышляя об основах природно-чувственного мира, Платон задумался о философской сущности этой проблемы. Все предыдущие мыслители-натурфилософы, как мы помним, искали ответ на вопрос о том, какой первоэлемент находится в основании природного бытия. Целые столетия ушли на споры вокруг различных точек зрения, причем каждый из философов был прав по-своему. Но рассуждать о четырех основных природных стихиях (земле, воде, воздухе и огне) можно до бесконечности. В этом вопросе, считал Платон, необходим новый подход, новый взгляд на проблему. В самом деле, раньше все спрашивали себя: какой элемент лежит в основе мира? И за ответом обращались к своим органам восприятия, к пяти органам чувств. Но ведь в мире существуют не только физически воспринимаемые вещи – камни, вода, деревья, животные. Человек на протяжении своей жизни оперирует и такими совершенно неосязаемыми, но в то же время ясно осознаваемыми понятиями, как справедливость, добро, зло, достоинство, мудрость, смелость, трусость. Ясно, что в их основе не может лежать нечто физическое. Но что же тогда является их основанием, и почему вообще они возникают в нашей жизни?

Здесь Платон выходит на принципиально новый уровень мышления. «Проклятый» вопрос натурфилософии: «Из чего состоят все вещи?» он формулирует по-иному: «Какова причина всех не только физических вещей, но и нефизических понятий?» Только ответив на поставленный таким образом вопрос, можно понять суть природы и жизни в их целостности. И Платон находит ответ: причиной всего, что существует в мире, заявляет он, являются особые бестелесные образы вещей и понятий, которые Платон называет идеями.

Что такое идея? Предположим, вы решили построить себе дом. Для этого, во-первых, вы должны ясно осознавать, что вам нужен именно дом, а не дровяной сарай или собачья будка. Во-вторых, для его постройки вам необходимо иметь соответствующие инструменты, строительные материалы и, конечно же, план, проект своего будущего дома. Причем вам бы хотелось, чтобы ваш дом не был похож на все остальные дома, чтобы он был уникальным как по архитектуре, так и по планировке.

Давайте на этом остановимся и кое-что выясним. Сначала надо отметить, что вы отчетливо проводите границу между домом для жилья и сараем для дров. Иными словами, в вашем сознании уже есть понимание существенной разницы между строениями одного и другого типа. Жилой дом должен иметь все необходимые удобства – множество комнат, кухню, ванную, туалет, спальню и т. п. Сарай же для дров может прекрасно обойтись без этого, т. к. его предназначение совершенно иное. То же самое справедливо и для всех других вещей: задача стола иная, нежели задача стула, дверь и окно имеют разные функции и т. д. Итак, очевидно, что всякая вещь в мире создается с какой-то конкретной целью, должна служить нам определенным образом. Для этого она наделена целым рядом отличительных свойств, позволяющих ей быть самой собой. Действительно, в платяном шкафу мы храним одежду, за письменным столом – работаем, на стуле – сидим. Вот эта совокупность особенных свойств каждой отдельно взятой вещи, другими словами, все то, что делает дом домом, лошадь лошадью, справедливость справедливостью, красоту красотой, все это и есть ее идея.

Однако, резонно замечает Платон, не менее важен вопрос и о том, каким образом в вашем воображении возникает план дома, т. е. его идея? Ведь его никто до вас не видел, не планировал и не строил. Откуда же, спрашивается, он взялся? Где находятся идеи, появляющиеся в нашем сознании, и кто является их творцом?

Платон о Боге и бессмертии души. Прежде всего, говорит Платон, надо обратить внимание на то, что ни потрогать, ни понюхать, ни услышать идею какой-либо вещи невозможно. Идеи абсолютно нематериальны. Следовательно, должен существовать особый, невидимый человеком мир, в котором эти идеи находятся. Этот мир, считает Платон, может быть только высшим миром, миром самого Бога. Этот благой Бог и является творцом нашего земного мира, создавая все вещи сообразно имеющимся у него идеям. Он глядит на идею чего-либо, что собирается создать, подобно тому, как художник смотрит на пейзаж или позирующего ему человека. И в соответствии с «оригиналами» творит весь видимый нами мир. Но даже этот всесильный и всеблагой Бог не может абсолютно совершенно воплотить свои идеи в физических вещах. Творение всегда хуже замысла! Так и мы, строя дом, представляем его себе гораздо лучшим, нежели тот, который получается в результате. Причин может быть много: плохой инструмент, некачественный материал, недостаточная квалификация строителей… Кроме того, этим объясняется и непохожесть всех однородных вещей друг на друга – нет двух одинаковых людей, лошадей, столов, камней, деревьев. Они могут только казаться одинаковыми, но разница (пусть и самая ничтожная) всегда существует.

Но это верно только для материальных вещей. Для высших понятий в человеческой жизни – мудрости, красоты, добра, справедливости, благородства, храбрости – существуют иные законы. Их нельзя разрушить, разбить, уничтожить, как, скажем, деревянный стол или стеклянную вазу. Они не могут умереть, как умирают люди и животные, ибо они, как и сам Бог, нематериальны. Но ведь и человеческая душа также нематериальна, а значит – также бессмертна! А это, в свою очередь, говорит о том, что человек создается Творцом как бы из двух неравных половинок – физического тела и бестелесной (нематериальной) и бессмертной души. Таким образом Платон указывает на дуализм человеческой природы: душа помещена в тело, как в некую могилу. Поэтому живой человек на самом деле подобен мертвому, и только с физической смертью душа наконец-таки освобождается из материальных оков, обретая свое истинное существование. Это и есть настоящая жизнь, жизнь не тленного тела, а бессмертного духа.

Платон о познании. Итак, бессмертная душа из божественного мира по воле Бога-творца отправляется в земной мир и «поселяется» в том человеческом теле, которое ей уготовано в соответствии с «идеей» этого человека. Темное и само по себе невежественное тело не может иметь никакого знания о мире идей. Знанием обладает душа, но ей тяжело вырваться из оков материального тела, она ограничена всего лишь пятью органами чувств, причем органы эти весьма несовершенны. Однако каждый человек имеет какое-то изначальное представление о многих вещах и понятиях. Так, например, всех восхищает красота и отвращает безобразие, восторгает благородство и возмущает подлость, все тянутся к здоровому и избегают болезненного. Каждый человек, безо всякого специального обучения, понимает существенную разницу между круглым и квадратным, сладким и горьким, синим и желтым, тяжелым и легким. Но откуда же берутся эти знания? Все дело в том, утверждает Платон, что наша душа припоминает все те идеи вещей и понятий, которые она «видела» в божественном мире. Человек уже рождается на свет с определенным багажом этих знаний-припоминаний. Причем эту свою способность человек может развивать и совершенствовать, поднимаясь своей душой все выше и выше к миру божественных идей. Но т. к. этот мир умозрительный, то на это, согласно Платону, способны только люди умственного труда – философы.

Платон о государстве. Именно философы способны своим внутренним взором (умозрительно) увидеть идеальный мир Бога-творца. Остальные обречены блуждать в потемках собственного невежества, ограничиваясь лишь обрывками и смутными фрагментами истинного знания. В самом деле, любой раб может иметь достаточно правильное представление о геометрических фигурах, но далеко не всякий, даже свободный человек, может дать точное определение того, что такое Правда, Благо, Истина, Справедливость. Следовательно, рассуждает Платон, философам и должна принадлежать власть в том государстве, которое хочет стать идеальным, т. е. соответствовать своему божественному образу. Только такое государство может быть вечным и неизменным, как мир идей. К этому идеалу государство не приблизилось ни при самых богатых и благородных – аристократах, ни при самых многочисленных и равных – демократах. Поэтому настал черед самых малочисленных, но самых мудрых – философов.

Всякое государство, говорит Платон, как и отдельного в нем человека, надо рассматривать в качестве единого живого организма. По тогдашним представлениям древних греков, в человеке есть три основные жизненные силы: разум, страсти и потребности. Соответственно, и человеческое общество Платон разделил на три сословия: философы (разум), стражи-воины (страсти) и ремесленники (потребности). Первые управляют государством, вторые его охраняют, третьи – работают, производят. Таким же образом распределяются и достоинства (идеи) этих сословий. Для философов главное – мудрость, для стражей – храбрость, для ремесленников – умеренность. Думать, размышлять о наилучшем устройстве государства могут только философы, остальные должны честно исполнять свои обязанности. С целью искоренить эгоизм и корыстолюбие все имущество у двух первых сословий объединяется, обобщается – в идеальном государстве практически отсутствует частная собственность, она сведена к минимуму. Экономическая свобода, да и то лишь в некоторой степени, предоставляется самому низшему сословию – ремесленникам (сюда же относятся купцы, крестьяне, торговцы, прислуга и т. д.). Даже личная жизнь человека регулируется мудрыми правителями: все члены такого общества проводят совместные трапезы, имеют общих жен и детей. Поэтому браки заключаются на короткий срок и не по любви, а по указанию философов-правителей с целью получения наиболее здорового потомства. Только таким образом, по Платону, можно добиться полной взаимной любви всех членов общества. За детьми начинают наблюдать с ранних лет, пытаясь определить их наклонности. Наиболее способных отбирают и специально готовят к роли мудрецов-правителей. Всех остальных также распределяют в соответствии с их задатками, после чего переход в другое сословие уже невозможен. Кроме того, философы ведут идеологическую работу, сочиняя различные мифы для стражей и ремесленников. Всякое вольнодумство и своенравие запрещены, а непослушные тотчас изгоняются из общины.

Таким образом, платоновское идеальное государство предстает в виде безупречно отлаженного механизма, в котором все детали в точности подогнаны друг к другу. Совершенно очевидно, что Сократу, с его глубоким внутренним миром, полным противоречивых поисков истины, сомнений и неуверенности в правильности любого знания, эти идеи принадлежать не могли.

Выводы. Значение платоновского учения трудно переоценить. Открыв мир нематериальных, независимых от человека идей, он стал основателем объективного идеализма. Это направление задало тон в западной философии на многие столетия вперед. Кроме того, Платон развил и научно обосновал учение о познании, диалектике, риторике, античной теологии. Он стал первым, кто начал по-философски глубоко осмысливать роль и значение в человеческой жизни искусства, политики, морали, этики, эстетики. Поэтому имя его навсегда вписано золотыми буквами в «Книгу Человечества».

Однако Платону удалось решить далеко не все проблемы. К примеру, каким образом взаимодействует мир идей с миром вещей? Какова причина движения и становления вещей в нашем физическом мире? На эти глобальные вопросы еще предстояло найти ответ, и сделает это один из учеников Платона.

Аристотель
(384–322 до н. э.)
«Идеи находятся в самих вещах»

Жизнь. Сын придворного врача македонских царей из маленького городка Стагира был самым способным слушателем Платона. Рано осиротев, он семнадцатилетним юношей пришел в афинскую Академию и без малого двадцать лет исправно ее посещал. В год смерти Платона Аристотель покидает Академию и отправляется в Малую Азию, где вместе с рядом других платоников создает свою философскую школу. С этого момента начинается самый плодотворный период в его жизни. Он читает в этой школе лекции по самым разным дисциплинам, углубляя и обновляя учение Платона, а в 343 г. до н. э. его приглашает к своему двору Филипп Македонский, отец Александра Великого. Более семи лет Аристотель является наставником и воспитателем юного царевича. За это время он написал для будущего царя и великого завоевателя специальную книгу о том, каким надлежит быть царю и как надо царствовать. Главная мысль книги – власть надо осуществлять только на принципах добра и справедливости; поэтому иногда юный Александр говорил: «Сегодня я не царствовал, потому что за весь день не сделал ничего доброго!» После гибели Филиппа Аристотель вновь возвращается в Афины. Будучи уже состоявшимся философом и ученым, он арендует комплекс зданий в саду, расположенном вблизи храма Аполлона Ликейского. Здесь он и основывает свою школу философии, получившую соответствующее название – Лицей. Так же как и Платон, Аристотель любил читать свои лекции во время прогулок по саду, поэтому его учеников и последователей еще называют перипатетиками, от греческого «перипат» – место для прогулок. Надо сказать, что какое-то время Лицей не уступал в популярности платоновской Академии, хотя эта школа не могла полностью принадлежать Аристотелю на правах частной собственности. Дело в том, что Аристотель, хотя и был очень уважаемым философом в Афинах, все же оставался там чужаком (т. н. «метеком») и в соответствии с тогдашними законами не имел никаких прав на приобретение афинской недвижимости.

В 323 г. до н. э. умирает Александр Македонский, и в Афинах наступает период патриотического подъема против македонской власти. Престарелому Аристотелю, отличавшемуся хорошим отношением к македонцам, пришлось спешно покинуть город из-за стандартного обвинения его в «безбожии». Уже на следующий год Аристотель скончался в своем имении в Халкиде, по одним сведениям – от застарелой болезни желудка, по другим – приняв большую дозу сильнодействующего яда.

Учение. Существует предание, что однажды в Академии Платон читал лекцию о бессмертии души. Поначалу весь гимнасий был полон народу, но т. к. материал был очень труден для восприятия, помещение постепенно пустело. В самом конце лекции в комнате остался только один слушатель – Аристотель. Ему и было суждено продолжить, углубить и во многом изменить учение своего гениального предшественника. Кстати говоря, они были очень непохожи друг на друга – и как люди, и как мыслители. Платон всю жизнь оставался неисправимым мечтателем, Аристотель был ученым; Платон думал о возвышенном, Аристотель – о земном; Платон постоянно искал идеальное, Аристотель – конкретное; Платоном двигало вдохновение, Аристотелем – любопытство. В этих расхождениях и заключается особая роль двух самых великих учений античности – платонизма и аристотелизма.

Аристотель был полностью согласен с Платоном в отношении существования идей. Однако он не был согласен с учителем в другом. Идеи Платона в своем существовании оторваны от вещей. Они находятся, согласно Платону, где-то в божественном мире и сами составляют мир всемогущего и благого Бога. Никакой конкретной связи между идеей какой-либо вещи и самой этой вещью нет. С этим положением Аристотель согласиться не мог.

В самом деле, Платон считал, что человек (философ) способен домыслить идею любой вещи. Но вот в чем парадокс, говорит Аристотель, – чем более абстрактна, например, идея моего стула, тем меньше я могу ее себе представить! Свой стул я знаю очень хорошо, вплоть до мельчайших подробностей, но «стул вообще», в его максимально общем отвлеченном виде, представить себе вряд ли кто способен, будь он хоть трижды философ. Да и где он находится, этот «стул вообще»?

Мы можем представить себе некие жилой дом, собачью конуру или дровяной сарай. Все это вместе и в отдельности можно обозначить общим термином – строение. Но как помыслить «строение вообще», без каких-либо конкретных определений? В том-то и дело, уверяет Аристотель, что идея, к примеру, стула сама по себе (в платоновском понимании) никакого отношения к конкретному стулу не имеет и ничего сказать нам о нем не может. Иными словами, для познания вещей платоновские идеи бесполезны.

Аристотель об идеях. Итак, идеи вещей существуют, но не в том виде, в каком их представлял себе Платон. Зачем, спрашивает Аристотель, помещать их в такие заоблачные выси, где их совершенно невозможно узреть?! Ведь мы, постигая какую-нибудь вещь, способны почти досконально изучить все ее особенности. Не следует ли из этого, что идея вещи находится где-то совсем рядом с нами? Тем более что в каждом предмете мы можем увидеть сочетание как физических (чувственных), так и сверхфизических (образных) свойств. Например, глиняный шарик есть единство глины и шарообразной формы. Поэтому Аристотель делает свой знаменитый вывод: идея каждой вещи заключена в самой вещи! Но каким же образом это возможно?

Для того чтобы ответить на этот вопрос, Аристотель задумался о принципах происхождения вещей: каким образом, в каком виде и с какой целью они появляются на свет? Очевидно, считает Аристотель, что все в нашем физическом мире состоит из материи. Значит, одной из причин всякого возникновения и существования является материальная причина. Далее, совершенно ясно, что всякая реально существующая вещь обязательно должна иметь свою, вполне определенную форму. Следовательно, второй причиной существования вещи является формальная причина. Но не вызывает сомнения и то, что всякое возникновение порождается какой-то внешней производящей силой. Поэтому третьей причиной является производящая причина. И наконец, любая вещь появляется в мире с какой-то целью. Это – четвертая причина, целевая.

Иными словами, материальной причиной является, например, глина, из которой изготовлена изящная амфора для вина. Формальная причина – та форма, которую сперва замыслил, а затем придал своей амфоре мастер-горшечник. Производящая причина заключается в профессиональном умении и физической силе мастера в процессе создания амфоры. А целевая причина – законченное произведение, т. е. обожженная, покрытая лаком и расписанная амфора, полностью готовая к продаже и к употреблению.

Однако надо понимать, что все это одинаково справедливо для всех вещей в природе, а не только для произведенных искусственно. Конечную, целевую причину Аристотель определял как стремление всякой вещи к своей сущности. Например, какова может быть целевая причина обыкновенного булыжника у обочины? Его цель, говорит Аристотель, быть именно булыжником, а не лопухом или повозкой, т. е. соответствовать своему назначению. Ну а какова производящая причина этого булыжника? Все очень просто, отвечает Аристотель, – это работа стихийных сил природы, когда сначала кусок скальной породы отламывается от скалы, а затем обтачивается под воздействием ветра, дождя и солнца. И так во всем.

Аристотель о Боге. Высшим основанием всех вещей в мире является Бог, которого Аристотель еще называет Вечным Перводвигателем в том смысле, что он как бы «подтягивает» к себе все предметы в их стремлении к совершенству. Иными словами, он выступает в качестве идеальной, недостижимой цели всех вещей. Однако Бог не делает этого специально, это происходит естественным образом, как может привлекать, скажем, чье-то красивое лицо. Сам же он неподвижен, вечен, неделим, бесстрастен и неизменен. Кроме того, он совершенно нематериален и бестелесен. Но всеми этими свойствами, считает Аристотель, может обладать только мышление, поэтому Бог есть абсолютный Разум. О чем же думает такой совершенный Разум? Он способен думать лишь о самом лучшем, благом, замечательном, идеальном, т. е. о самом себе. Таким образом, аристотелевский Бог-Перводвигатель есть, по сути, «мышление о мышлении».

Далее, если Бог бесстрастен (ведь у совершенного существа не может быть страстей), то он не может любить ни мира, созданного им, ни тем более отдельно взятого человека. Бог Аристотеля никаких связей с миром физических вещей иметь не может. Если он и способен любить, то лишь самого себя.

Аристотель о душе. Аристотель стал первым, кто начал детально изучать человеческую душу. Для него всякая душа имеет трехступенчатую структуру. Во-первых, он выделяет душу растительную (вегетативную). Она присуща всем без исключения живым организмам, включая растения, и отвечает за рост и размножение всего живого. Во-вторых, существует душа чувственная. Ею обладают все животные организмы, у которых, в отличие от растений, имеются уже органы чувств. И наконец, Аристотель выделяет душу разумную (понимающую), которой, помимо двух первых, наделен только человек.

Эту разумную душу сто́ит рассмотреть подробнее. Разум, понимание, интеллект, присущие только человечеству, Аристотель считает некой постоянной, неуничтожимой величиной. Разум приходит к человеку извне, из божественного мира, и ни в коем случае не связан с телом. Он не может стареть, дряхлеть и разрушаться, как человеческое тело. Если бы старик обрел молодые глаза, то он увидел бы мир таким, каким его видит здоровый юноша. Так что говорить о старческом слабоумии неправильно; можно вести речь скорее о старческой физической немощи или о каких-то неполадках в организме. Разум же, интеллект как таковой, согласно Аристотелю, так же вечен и неизменен, как и божественный мир, поэтому и разумная душа человека бессмертна.

Аристотель о счастье. Главной целью человеческой жизни Аристотель считал достижение счастья как высшего блага. Однако известно, насколько по-разному определяют люди это понятие. Очень многие, говорит Аристотель, считают счастьем достижение удовольствий, наслаждений (что, впрочем, присуще и нашему времени). Однако как можно признать подлинно счастливой жизнь, посвященную удовлетворению животных потребностей? Такая жизнь достойна раба, но не свободного человека. Нельзя также видеть счастье только в успехе, славе, общественном признании. Слава приходит к человеку извне и зависит от сиюминутных настроений толпы, различных обстоятельств, а зачастую и вовсе является делом случая. И наконец, для многих людей счастье заключается в достижении и приумножении богатства. Что, по Аристотелю, уже полнейший абсурд. Все дело в том, что о счастье можно говорить лишь как о конечной жизненной цели. А богатство такой целью быть не может.

Так что же считает счастьем сам Аристотель? Жить, совершенствуя и развивая то, чем человек отличается от всех остальных животных организмов. Не просто жить, ибо так живут растения, не просто чувствовать и ощущать, ибо так живут животные, а мыслить, думать, размышлять – вот единственно достойная человека цель жизни! Однако Аристотель не отрицал и определенной пользы материальных благ в жизни человека. Голодный не станет настоящим философом. Главное – чтобы в нашей жизни все было в меру.

Аристотель о мере. Известно, что для неживых (неорганических) вещей целевая причина есть стремление быть самим собой. Так, например, камень стремится быть камнем. Тогда как для органических существ дело обстоит иначе. Согласно Аристотелю, все живое стремится к своему естественному расцвету, к высшему проявлению всех своих свойств и качеств. Так, вишневая косточка стремится стать вишневым деревом, головастик – рыбой, яйцо – птицей, а младенец – взрослым человеком. Достижение расцвета физических сил является конечной целью всего живого. Исключение составляет человек, стремящийся, как считает Аристотель, к счастью, т. е. к добродетели. Это и есть его конечная цель в жизни. Правда, для этого необходимо точно знать, что́ является добром, а что – злом. И здесь Аристотель формулирует важнейшее понятие своего учения – понятие меры.

В жизни человека, говорит Аристотель, во всем и везде необходимо соблюдать меру, т. е. умеренность во всем. Так, например, достоинство он определял как нечто среднее между хвастовством и самоуничижением; скромность – как нечто среднее между робостью и наглостью; щедрость – среднее между жадностью и расточительством; храбрость – между трусостью и безрассудной смелостью, и так далее.

Что же касается самой добродетели, то, по Аристотелю, это нечто среднее между суровым аскетизмом и безудержной порочностью. И лучше всего этот тезис, наверное, может пояснить блестящее высказывание Аристотеля: «Истинный мудрец не тот, кто абсолютно свободен от страстей, но тот, кто умерен в своих страстях!»