Текст книги "Философия. Словарь неофита"

Основателем буддизма является принц Шакьямуни, или, как еще его называли, Сиддхартха Гаутама, который жил либо в VI–V вв. до н. э., либо, скорее всего, в IV в. до н. э. Все нынешние жизнеописания Будды (именно так его называли последователи) являются плодом более поздних умозаключений, основанных на его учении. Главными идейными основами буддизма являются: ненасилие; благоговение перед любой формой жизни; избавление от страстей как причины страданий. В целом, основы буддизма базируются на четырех главных принципах:

1. Жизнь есть постоянное страдание. Т. н. пятикратная привязанность к жизни: рождение, болезни, разлука с любимым, отсутствие того, чего очень хочется, смерть.

2. У этих страданий есть причины. Это всевозможные человеческие страсти. Будда говорил: «Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения… Источник страдания – само желание жить».

3. От страданий необходимо избавиться. Для этого надо стремиться достичь состояния отсутствия желаний и страданий – нирваны.

4. Существует путь избавления от страдания. Этот путь называется «Благородным Путем».

По учению Будды, наша жизнь полна страданий оттого, что она ограничена, и это выражается не только в ограниченности нашего существования по времени, но и в том, что человек никак не может постичь смысла своей жизни, оттого что природа человека всегда как бы «выброшена» вовне. На деле это выражается в том, что человек постоянно стремится с чем-то себя отождествить. Например, человек считает, что для того чтобы стать «настоящим человеком», он должен стать царем, иметь власть, много денег, большую армию в своем подчинении, а также добиться уважения народа. Человек отождествляет свою природу с этими представлениями. Но, достигнув этого состояния и пожив таким образом некоторое время, он уже не довольствуется этим, и, следовательно, у него появляются новые желания и новые амбиции. Тогда человек начинает казнить своих подданных, затевать военные конфликты с соседними государствами и т. п. А все потому, что достиг только какой-то промежуточной цели, за которой следуют другие цели, и так до бесконечности. Таким образом, человек постоянно как бы «выбрасывает» свою природу вовне. Коротко это можно обозначить такой формулой: «человек никак не может стать самим собой, и его страдания происходят оттого, что он не может обрести свою подлинную природу». Для того чтобы человек все же смог найти самого себя, Будда разработал учение, опирающееся на т. н. «Благородный восьмеричный путь». Это своеобразные восемь ступеней мудрости человека, следующего путем просветления, восемь этапов постижения истины, открытой самим Буддой в момент его просветления под деревом Бодхи. Сам Будда назвал эту практику осознания, просветления и освобождения от духовного невежества и страданий «Благородным Путем», «Ариямарга». Вот эти восемь ступеней:

1. Правильное понимание – полное и правильное усвоение четырех благородных истин буддизма.

2. Правильное мышление – принятие четырех истин в качестве личной жизненной программы.

3. Правильная речь – отказ от всех форм обмана, клеветы, хитрости.

4. Правильные действия – ненасилие, ненанесение вреда всему живому.

5. Правильный образ жизни – выработка привычки всегда и во всем поступать правильно.

6. Правильные усилия – бдительность и внимание к себе и своим поступкам.

7. Правильное стремление – стремление к тому, чтобы помнить о преходящести сущего.

8. Правильная концентрация – глубокое духовное самопогружение, отрешение от всего земного, мирского, сущего.

Для того чтобы найти самого себя, необходимо обладать правильным знанием, для чего, в свою очередь, надо постичь природу страдания. Согласно учению Будды, существуют некие объекты или понятия, которые называются дхармы. Дхарму, как таковую, невозможно понять или познать, ее можно лишь описать. Дхармы подразделяются на три рода: одни ответственны за телесное бытие, другие – за духовное, а третьи – за эмоционально-чувственную сферу жизни человека. Характерной особенностью дхарм является их способность быть приведенными в движение, хотя их естественным состоянием является покой. Движение колебаний дхарм передается друг другу наподобие кругов на воде: колебание одних вызывает колебание других и т. д. Интересно, что когда Будде задавали вопросы типа: «Каким образом создан мир?» или «Почему существует движение дхарм?», то он отвечал на них «благородным молчанием», т. к. буддизм практически не занимается метафизическими проблемами. Поэтому невозможно объяснить сущность и происхождение самих дхарм, можно лишь дать описательную характеристику некоторых их свойств: естественным состоянием дхарм является покой, но часть из них находится в движении, в колебаниях.

Таким образом, приведенные в движение дхармы и есть наше индивидуальное бытие, а также бытие всего многообразного мира. Другими словами, нет никакой единой субстанции, Брахмана, который все создает, т. к. сами дхармы не представляют собой такой единой субстанции как основания всего сущего. Соответственно, нет никакого бога-творца и материи, из которой все создано. Все есть только колебание дхарм, и все, что мы видим и переживаем, есть только следствие эффекта этого колебания.

Из этих размышлений следует вывод об основной задаче человека – достичь состояния, когда угаснут колебания дхарм, – нирваны, как состояния покоя и равновесия. Как же достичь такого состояния? Колебания дхарм и передача движения от одной группы дхарм к другой имеют на уровне человеческого бытия параллель в видекармы. Для того чтобы успокоить и уравновесить дхармы, человеку необходимо перестать «плодить» следствия, сделать так, чтобы он как можно меньше бывал причиной их появления, а следовательно, и причиной каких-то событий и явлений. На чисто психологическом уровне человек не должен стремиться к чему-то и добиваться чего-то, т. к. это «привязывает» его к существованию. Человек должен отказаться от всяческих стремлений и самоутверждений, перестать отождествлять себя с чем-либо, в том числе и с самим собой! Это возможно в первую очередь на пути добродетельного, нравственного образа жизни, а также благодаря психофизической медитативной практике. В т. н. махаяновском варианте буддизма (Махаяна – «Большая колесница») широкое распространение получило понятие «бодхисаттвы» – человека, достигшего просветления, но остающегося, тем не менее, на Земле для вразумления всего человечества. Бодхисаттвой может стать любой человек, исповедующий учение Будды и применяющий для просветления медитативную практику: их число в махаяне не ограничено.

В буддизме нет понятия Атмана (см. выше), человек не существует как Атман; последний – лишь видимость. На самом деле человек существует как совокупность и последовательность эффектов, самый внешний из которых есть телесный эффект. Далее, по степени усложнения и углубления, следуют: эффект разумения, эффект практического рационального знания, эффект Пуруши – душевной жизни. Иными словами, нет души, нет субстанционального «Я» – оно является всего лишь последовательностью состояний, каждое из которых выступает причиной по отношению к следующему и является следствием предыдущего. Таким образом, выясняется, что нет человека как индивидуальности, которая отличается от всех других. Из этого следует, что не существует разницы между человеком и всеми другими живыми существами, человек тождественен всему, а все тождественно человеку. Вкратце, этот логический ряд можно подытожить следующей формулой: «Я есть все существующее, а все существующее есть я».

На более глубоких стадиях просветления человек постигает, что основной способ существования есть пустота, т. е. в основании мы все пусты и нет никакой начальной субстанции. В мире нет ничего ни реального, ни нереального, в мире, вернее, за миром, нет ничего. Эта пустота является своеобразным прообразом Дао в даосизме, а в самом буддизме соответствует состоянию «молчания», недвижимости дхарм. Когда исчезает понимание различия между пустотой и существующими вещами, т. е. реальностью, тогда и возникает состояние нирваны. Тогда сознание человека перестает различать что-либо, в том числе и самое себя.

Возникает логичный вопрос: если буддизм отрицает атман, душу и индивидуальность человека, но вместе с тем признает карму, то кто же тогда отвечает в будущей жизни этого человека за его нынешние поступки? Противоречие здесь лишь кажущееся, т. к., по буддийскому учению, все последующие перерождения человека есть только следствия нынешнего состояния дхарм. Следствия же постоянно сменяют друг друга, а причины лежат не в прошлых «Я», а в прошлых состояниях дхарм.

Далее может возникнуть еще один естественный вопрос: если отрицается субстанциональность «Я», то кто же тогда принимает решения? Где волевой принцип? Свобода выбора?

На эти вопросы Будда также отвечал «благородным молчанием». Согласно буддийским представлениям, все, что мы понимаем под свободой воли, есть только видимость, т. к. ничего нет, а есть лишь пустота. Как только человек сможет осознать это, все вопросы отпадут сами собой.

Если спросить буддистов о том, что же является причиной перехода дхарм в неравновесное состояние, то они скажут, что это «ави́дья», т. е. незнание. К этому незнанию относятся и незнание истины, и незнание Благородного Пути, незнание пути дхарм и т. д. В результате этого незнания все люди вовлекаются в мир и начинают там страдать, причем «страдает» при этом, как мы выяснили, не сам человек, а конфигурация дхарм.

Надо отметить, что буддисты разработали глубокое философское учение о наличии субстанциональной души, которое приводит к противоречию человека, доказывающего, что душа существует. На самом деле совокупности дхарм обладают некоей внутренней причинностью, которая не анализируется, а может лишь быть описанной. Мы не можем уяснить природы дхарм и причин первоначальных «толчков», и все, что нам остается, это попытаться описать состояние самих дхарм. Как только человек начинает заниматься метафизическими вопросами, касающимися происхождения дхарм, то он сразу впадает в противоречия. Таким образом, все, что остается делать в этих случаях, – не отвечать на подобные вопросы, «благородно молчать». Эта точка зрения, кстати, полностью совпадает с точкой зрения античного скептицизма, разработавшего такую же фундаментальную методику умолчания – неответов на метафизические вопросы.

Итак, согласно буддийским представлениям, человек не способен доказать наличие субстанционального «Я» и субстанциональной воли, но, тем не менее, описывая состояние дхарм, составляющих конгломерат человеческого существа, можно видеть, что эти дхармы меняются по рядам внешней причинности. Дело в том, что человек производит некие причины не только потому, что отражает внешние воздействия. Поскольку эти причины обладают определенной внутренней закономерностью, человек способен «накапливать некоторые заслуги». Таким образом, мы видим принципиально иное отношение к реальности, не доказательное, а описательное, т. к. всякое доказательное воспринимается буддистами как незавершенное, гиперрациональное, приводящее к противоречию.

О самом Будде можно сказать, что он не почитается буддистами как Бог-Создатель, подобный Богу христиан, мусульман или иудеев. Тем не менее в средневековых буддийских текстах, особенно в махаяновских, говорится, что Будда порождает бесчисленные миры своим созерцанием. Опять-таки здесь может возникнуть вопрос: для чего он это делает? Для воспитания, для указания Благородного Пути, хотя в целом о его промысле говорить трудно. Очень важно отметить, что эпитет «Создатель» отражает главное свойство Будды как создателя Благородного Пути, который есть то абсолютное, опираясь на которое человек может избавиться от страдания, – это и есть буддийское спасение.

Как учение буддизм неоднороден. Прежде всего он делится на два направления:

1. Махаяна – «Большая колесница» (Большой путь).

2. Хинаяна – «Малая колесница» (Узкий путь).

Ныне махаяна распространена в основном в Центральной Азии и на Дальнем Востоке, хинаяна – в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии. Эти две школы могут соперничать друг с другом на философском и даже на политическом уровнях (оказывать влияние на государей и т. п.), однако они не относятся одна к другой как к ереси и не называют себя конфессиями. Единственное упоминание о ереси относится к собранию буддистов, состоявшемуся вскоре после смерти Будды, где какие-то учителя исказили его слова и были преданы анафеме, после чего буддизм развивался как единое учение. Вообще, для буддизма любая завершенная форма религиозного отношения есть движение к Благородному Пути, движение к истине.

Буддизм очень терпим по отношению к другим религиям. Если ранний буддизм утверждал, что все буддийские школы истинны, то теперь он, претендуя на роль мировой религии, склоняется к тому, что все традиционные древние религиозные системы, не несущие в себе никакого отрицательного заряда, выступают путями к истине и во всех можно обнаружить единую основу.

Однако этические программы махаяны и хинаяны сильно различаются. В хинаяне идеальным признается путь архата – человека, накопившего достаточно большое количество заслуг в результате целого ряда перерождений и в своей последней жизни следующего путем буддийского монаха. В конце этой завершающей жизни он попадает в состояние «паринирвана», т. е. состояние угасания. Это благой, святой человек. Вообще же, хинаяна склонна к строгому монастырскому образу жизни, жестким догматическим системам. Она не полемизирует с другими школами, и ее логико-философское учение не слишком развито в сравнении с махаяной. Хинаяна, пожалуй, самая древняя, архаическая форма буддизма. Именно она, как религиозная школа, долгое время существовала в Индии и лишь в I в. н. э. была вытеснена на периферию, на самый юг Индии и остров Цейлон, откуда распространилась в другие регионы – Индокитай и Индонезию.

Махаяновский буддизм через Среднюю Азию, через Кушанское царство, проникает в Китай. В махаяне существует большое количество разных школ, одна из которых, необычайно своеобразная, – тибетский ламаизм. Махаяна воспринимает путь архата как одну из возможностей достижения Благородного Пути, нирваны, но считает, что достигнуть этих состояний может не только архат, но и святой – сиддх. Однако, в отличие от хинаяны, махаяна требует от человека, стремящегося к святости, проповеди, как обязательного условия достижения спасения. Это требование проповеди зафиксировано в махаяновском учении о бодхисаттве – человеке, стремящемся к просветлению. Бодхи – это дерево, под которым однажды в октябре, в VI или IV в. до н. э., Будда обрел просветление. Таким образом, бодхисаттва – это человек, решивший стать Буддой, достигший состояния Будды (просветленного), но не уходящий из кармического состояния в паринирвану ради передачи знания о Благородном Пути всем страждущим людям, т. е. это и есть Будда, вновь вернувшийся в кармическое бытие.

В хинаяне – 24 бодхисаттвы, а в махаяне – их неограниченное количество. Начинается путь бодхисаттвы с обета спасения как можно большего количества страждущих от оков сансары. Его путь – это всегда несколько миллионов лет. В конце концов некоторые бодхисаттвы переходят в паранирвану, но некоторые остаются на земле и помогают людям найти Благородный Путь до конца существования мира. Они называются махасаттвами. В махаяне таким махасаттвой является Майтрея: это Будда будущего.

Помимо необходимости проповеди Благородного Пути в махаяне утверждается, что само просветление имеет три стадии:

1. Абсолютное тело Будды – уровень Дхармакая.

Будда, достигнув состояния нирваны, уходит на этом уровне в пустоту.

2. Нижележащий уровень – Сампхогакая.

Это идеальный уровень – то состояние тела Будды, которым он объемлет весь идеальный мир.

3. Состояние тела бодхисаттв – Нирманакая.

Это то тело Будды, в котором он остается в мире в виде бодхисаттвы.

Таким образом, по махаяне, Будда является тем существом, которое охватывает собой все три состояния мира: пустоту (равновесие дхарм), идеальный и чувственно-реальный миры. В этом смысле Будда является всеми этими аспектами мира, и называется он махадэва.

Махаяна утверждает, что существует практически бесконечное множество миров. Все эти миры объединяются в большие семейства наподобие галактик, и миры, входящие в одно и то же семейство, похожи друг на друга. Часть этих миров является «созерцанием Будды», некоторые миры являются пустыми, т. к. в них нет Будды. Каждый мир создается и погибает по вполне естественным, физическим законам. Первоначальное представление о мирах таково: «Каждый мир есть плоская как блин земля, лежащая на воде, которая, в свою очередь, опирается на воздух. Все это носится в пространстве, и посередине этого мира находится гора Меру. На вершине этой горы живут божества – хранители мира, там же, на самом верху растет и дерево Бодхи, под которым Сампхогакайя проповедует Благородный Путь божествам».

Подытоживая, можно сказать, что миры бесконечны, следовательно, вопрос об освоении мира и поиске причин его существования является бессмысленным: суть происходящего во всех мирах одна и та же – страдание, от которого необходимо избавиться.

Основатель джайнизма Вартхама имел также другое имя – Джина Махавира, что означает Великий Победитель. Время его жизни точно не известно, предположительно, он жил либо в VI–V вв. до н. э., либо в IV в. до н. э. Канон джайнизма был составлен в III в. до н. э. Он называется «Сиддханта» и включает в себя 45 сочинений, а создан был в столице империи Мауриев – Патталлипутре. Суть джайнизма вкратце такова: существуют некоторые объекты, которые мы можем называть либо живыми – дживами, либо неживыми – адживами, т. е. тела как бы одушевленные и неодушевленные. При этом дживы и адживы склонны к смешению, к взаимопроникновению. Когда джива хочет «быть», существовать, она стремится проникнуть в адживу, другими словами, когда живое хочет жить, оно стремится одушевить неживое. При этом, проникая в адживу, она принимает строение, структуру и форму адживы, поэтому человеческая душа совпадает с человеческим телом, душа животного совпадает с телом животного и т. д. Однако, входя в круг жизни, джива ограничивает себя соответствующей ей адживой, т. е. телесным объектом, поэтому ее существование суть ущербность, страдание. Более того, джива «привязывается» к адживе, которая повторяет ее состояние вследствие того, что джива принимает форму адживы.

Так как джайнисты признают существование причинно-следственных рядов, то получается, что нынешнее тело каждого человека есть не что иное, как совокупность прошлых состояний, т. е. прошлых переживаний дживы. Соответственно, вовлекаясь в тело, джива проникает в кармический объект, подвергаясь воздействию закона Кармы.

Все дживы по своей сути однородны, адживы разнообразны. Существуют адживы, формирующие пространство и время, причем время – это та сила, которая притягивает дживы к адживам, вовлекает их в кармическую зависимость. Существуют адживы, «отвечающие» за движение и покой, и это значит, что к «неподлинному» существованию относятся: телесное существование, пребывание в пространстве и времени, а также пребывание в движении и в покое.

Все это признаки адживы. Пребывание дживы в адживе есть страдание, через которое человек может осознать ограниченность своего существования, а также то, что пребывание дживы в адживе есть вещь неестественная. Основной целью джайнизма поэтому является стремление научиться тому, как избавиться, уйти от страданий. Сделать же это можно лишь с помощью «трех джайнских драгоценностей»:

1. Совершенное воззрение. Это такое воззрение, которое должно соответствовать воззрению самого Джины Махавиры.

2. Совершенное знание. Совершенное знание отличается от совершенного воззрения. Совершенное воззрение – это когда человек, глядя на что-то, знает абсолютно точно, что это такое; совершенное знание – когда человек, точно зная, что это такое, абсолютно точно знает причину этого. Таким образом, совершенное знание дает нам более общую картину, в то время как совершенное воззрение позволяет лишь увидеть реальную картину за тем, что мы привыкли видеть.

3. Совершенное поведение. Для того чтобы не «погубить» и не потерять эти «три драгоценности», необходимо следовать по пути совершенного поведения, для чего джайн давал пять священных обетов: «Ахимса» (непричинение вреда ничему живому); «Правдивость»; «Неприсвоение чужого» (нестяжательство); «Целомудрие» (понимается как признание брака с целью деторождения, но не с целью получения сексуальных удовольствий); «Воздержание от суетных привязанностей».

Джайны не считали, что учение Джины Махавиры является революционным, что с момента его возникновения начинается какая-то новая, совершенная эпоха. В этом смысле вообще ни одно восточное учение нельзя сравнить с христианством. Джайны лишь утверждали, что Джина Махавира был одним из вероучителей, которых и до него было много, а всего их было 24 человека, и назывались они все – «Тиртханкара», что значит «тот, кто нашел брод».

По учению джайнизма, ничего революционного в мире не происходило и не происходит, т. к. если существуют адживы, то дживы всегда будут вовлекаться в жизненный процесс. Также всегда будут существовать люди, которые, следуя пути соблюдения «пяти священных обетов», могут достичь состояния «Сиддха», т. е. «Совершенного Святого», уходящего после смерти в нирвану, в состояние отделенности дживы от адживы. Сами джайны отождествляли это состояние с местом на вершине мировой горы, называемом «Сиддхакшетра» – обитель «сиддхов».

Согласно джайнской теории, время циклично и состоит из двенадцати «юг» (юга – век), представляя собой ма́ндалу, т. е. колесо. Первые шесть веков соответствуют нисходящему движению колеса, а другие шесть – восходящему. Кругообращение колеса не означает буквального повторения одних и тех же событий, однако означает повторение одних и тех же закономерностей. В зависимости от местонахождения колеса время течет более быстро или более медленно. Все эти двенадцать веков имеют в джайнизме следующие наименования:

1. Век «хороший-хороший». Он находится всегда на вершине колеса. Жизнь человека в этом веке необычайно продолжительна, дети проводят в материнской утробе по 90 лет, причем рождаются одновременно мальчик и девочка, предназначенные изначально друг другу в супруги; рождаются они уже говорящими. Боги и люди не разделены, земля сама рождает все, чем питается человек, нет войн, раздоров, преступлений, обмана. Это т. н. «золотой век», в котором люди подобны богам и абсолютно счастливы.

2. Век «хороший». Он полностью повторяет век «хороший-хороший», только время идет быстрее, поэтому человеческая жизнь сокращается; при этом люди не будут спасены, т. к. не пришли еще Тиртханкары – спасители человечества.

3. Век «хороший-плохой». Человеческая жизнь сокращается, люди начинают поедать животных, совершаются первые измены, убийства, обманы, жертвоприношения. Боги отделяются от мира и появляются ремесла, законы, государи, а следовательно, и страдания. Именно в этом веке появляется первый из Тиртханкаров, его называют Ришабхададта.

4. Век «плохой-хороший». Это уже как бы историческая эпоха, известная джайнам, в которую жили все остальные Тиртханкары, в том числе и последний из них – Джина Махавира. Это период войн, империй, распадов государств, появления новых религий, в том числе еретических.

5. Век «плохой». Он наступает спустя четыре года после смерти последнего Тиртханкара. В этом веке мы и живем. Это век империализма, социализма, колониализма, компьютеризации, массовой культуры, политиканства и т. д. Джайны говорят о сокращении человеческой жизни, о разрушении нравственности, о мировых катаклизмах, катастрофах и конфликтах; более того, утверждается, что в этот период джайнская религия начнет исчезать. Когда же на Земле останутся всего четыре джайна – монах с монахиней и мирянин с мирянкой, наступит шестой период, самый ужасный.

6. Век «плохой-плохой». Вообще-то о том, что будет происходить в этот период, лучше и не рассказывать. С небес спустится огонь, и вся земля будет выжжена и высушена, моря поднимутся, и вода сметет все города; при этом вымрут все животные, погибнут растения. Люди будут вынуждены влачить жалкое существование на границе двух стихий – между огнем и водой, т. е. в прибрежных пещерах. Жить они будут не больше шестнадцати лет, а питаться друг другом.

Далее колесо, «пройдя» на максимальной скорости эту низшую точку времени, начнет двигаться вверх, и все повторится вновь, только в обратной последовательности. Таким образом, переход джив в аджив и возвращение обратно для джайнов является вечным процессом, который и символизирует это колесо.