Текст книги "Легенды и боги древних славян"

Дальнейшие исследования и раскопки в Волго-Уральском регионе позволили специалистам прийти к выводу, что общими предками и.-е. были в т. ч. и племена ямной культуры (Яма, Ийма – вед., авест. первопредки, ушедшие в мир иной первыми, там принимавшие умерших соплеменников), сложившейся более пяти тысяч лет назад в Волго-Уральском регионе; с ними распространились на огромных пространствах Евразии курганные погребения (курганы – пирамиды степей). Это связано с поклонением предков священной (мировой) горе Хара-Березайти и др. В разных регионах и.-е. мира свои названия: Меру, Алатырь, Аркаим, Синтам, Хималаи, Урал, Олимп. Горе посвящались погребения в курганы (пирамиды, башни, домины, храмы). А. официально «открыт» в 1987 г., но стал известен военным еще раньше по аэрофотосъемкам Челябинской обл. 1956 г., где обнаружено более двух десятков поселений, аналогичных А. Каждое из них строилось на расстоянии от др., примерно равном одному дневному переходу. Между ними располагались небольшие неукрепленные стоянки скотоводов, рыболовов. Это была неизвестная страна близких родственников наших предков.

АРКОНА – 1. От «арк» – крепость. 2. От «арк» – медведь (белый). 3. Н.Р.Гусева в книге «Индуизм и мифы Древней Индии» (142) пишет: «В классическом санскрите был ряд производных от корня «рич-, арч-», обозначавших сакральные действия и предметы: «арка» – молитва, гимн, певец; «арчака», «арчана» – прославляющий, молящийся; «арча» – изображение бога… Возможно, в свете этих сопоставлений правомочной будет постановка вопроса и о названии Арконы как места для произнесения «арка» – прославительных гимнов перед изображением божества». В этом случае наши первое, второе значения «арк» будут производны от третьего.

Гор. – крепость балт. слав., стоял на сев. мысу (45 м высоты) о. Рюген (слав. Руя, Руян) – ныне в Герм. Здесь был один из последних известных дохристианских пантеонов богов слав. (X–XII вв.) и самый большой храм Световида. Этот храм подробно описал видевший его датский хронист, автор «Деяний датчан» в 16 кн. Саксон Грамматик (1140 – ок. 1208). Раскопки полностью подтвердили рассказ; обнаружены остатки святилища, каменное основание статуи Световида, находившаяся рядом со святилищем площадь для народных собраний, городской вал 13 м высоты – все, что осталось от разрушенного в 1169 г. дикими воинствующими христ. – королем Вольдемром I и епископом Абсалоном – гор.

АРКТИДА, АРКОГЕЯ – по преданию, материк или большой о., существовавший в районе нынешнего Сев. полюса, населенный белыми людьми древнейшей из всех известных цивилизаций. Временные границы А. уточняются и имеют варианты различной протяженности, во всяком случае, почти всегда XV–XII тыс. до н. э. находятся в центре или рядом с центром этих предположений. В подтверждение легенд (др. – греч., авест.) имеются изображения этого участка суши на древ. гравюрах, например, на карте Герарда Меркатора, изданной его сыном Рудольфом в 1595 г. На этой карте в центре изображен легендарный материк Арктида – вокруг него побережье Сев. Ледовитого океана с легко узнаваемыми совр. очертаниями п-ов, о., материковых рр. Согласно описаниям др. – греч. историков, в А. был тогда благоприятный для жизни климат. Из центрального м. (оз.) вытекали и впадали в океан 4 рр., благодаря чему на карте А. выглядит «как круглый щит с крестом». Историк Древ. мира Плиний Старший относился к А. весьма серьезно. Он писал, что добраться до А. трудно, нужно было пройти через или по сев. гиперборейским горам: «За этими горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ… который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами… Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда Солнце не скрывается… от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем… Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов отправляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью… Нельзя сомневаться в существовании этого народа…»

О том, что прародина протоиндоевропейцев на сев., неоднократно писали ученые, изучавшие древ. памятники – РВ, «Махабхарату», «Авесту» и др. Книга американского историка, жившего в XIX в., У.Уоррена «Найденный рай, или Колыбель человечества на Северном полюсе» была так популярна, что выдержала десять переизданий (последнее в Бостоне в 1893). А теперь издана и в России. За ней последовала книга известного индийского ученого, знатока санскрита Б.Г. Тилака «Арктическая родина в Ведах». Следом выступил Е.Елачич с книгой «Крайний Север как родина человечества» (СПб., 1910), наиболее поздние сведения по этому вопросу содержатся в сборнике «Новые данные по технологии четвертичного периода» (М., 1987), в книге Н.Р.Гусевой «Русский Север – прародина индо-славов» (М., 2003), список можно продолжить.

В древ. книге «Законы Ману» (М., 1960) находим: «Солнце отделяет день и ночь – человеческие и божественные… У богов день и ночь (человеческий) год, опять разделенный надвое: день – период движения Солнца к северу, ночь – период движения к югу» (гл. 1). Это могло означать только полярную ночь и полярный день. В ряде вед. гимнов воспевается период «мерцающего полумрака», называемого зарей, которая бывает дважды в г. и длится примерно 50–60 дней. Эти периоды именуются в ведах рассветом и закатом дня богов. День богов – весь Белый Свет – царство Индры. К Индре обращались с мольбой: «О Индра, я хотел бы достигнуть надежного света, да не погубит нас долгий мрак». В ведах и эпосе неоднократно уп. о том, что Полярная звезда неподвижно стояла в зените, а вокруг нее описывали круги небесные светила. Это может быть только на Сев. полюсе и близко к нему – в приполярных и заполярных районах. Судя по памятникам, на сев. прародине протоиндоевропейцев Большая Медведица всегда видна высоко в небе, когда наступал мрак; в то время как в юж. обл. она появлялась низко на сев. горизонте; постоянно встречается сюжет о том, что демон (или демоны; волк; змей и т. д.) надолго заглатывает – «скрадывает» Солнце, пленяет воды, делая их неподвижными, как камень, и Индра (или др. национальный герой) ведет с ним тяжкие бои, освобождая светило и воды. В РВ говорится, что Индра, убив демона дубиной (характерное для пращуров оружие), «породил солнце, небо и утреннюю зарю». Освободил воды, которые «стояли скованные». Нашел спрятанный втайне клад неба, замурованный в скале, «в бесконечной скале», и «похоронил черную кожу». В слав. сказках место демона занимает Кащей, змей или волк. Прообраз Индры – первого из известных миру всадников на белом коне, убивающих змея, воплотился у русск. в светлого всадника, добра молодца, богатыря, Ивана-царевича. А в христ. времена был перенесен на Георгия Победоносца, укрощающего змея.

В РВ предписывалось приносить в жертву Индре придающий силу напиток сому в течение ста суток подряд, что явно совпадало с периодом полярной ночи. В «Авесте» тоже есть сообщения о том, что прародина была некогда светлой, прекрасной страной, но злой демон наслал на нее холод и снег, которые сковывали ее ежегодно на 10 месяцев, Солнце всходило лишь один раз, и сам г. превратился в одну ночь и один день. По совету богов люди ушли оттуда. Раскопки в Заполярной Сибири, в низовьях р. Индигирки (ср. Индра), выявили, что вдоль побережья Сев. Ледовитого океана цивилизация развивалась, то уступая ледникам, то вновь возвращаясь. Белая раса из А. расселялась на Дон, Днепр, Днестр, Дунай, Волгу, Урал, в Западную Сибирь, а оттуда уже шла на терр. Персии, Индии и др. регионов. Веды и «Авеста», вначале устно, были принесены в Индию, Иран отсюда. Сообщение «Авесты» о внезапном (на самом деле довольно длительном, хотя неожиданном и нежеланном) наступлении оледенения подтверждают ученые, которые выдвигают как одну из гипотез смену климатических эпох, явившуюся катастрофой для всего живого.

Во времена А. духовные и интеллектуальные возможности человека были несравненно выше. Каналы связи с Всевышним, с высшими силами были еще не забиты «шлаками» – результатами цивилизаторского отторжения человека от природы и Бога. Особенно уникальны были телепатические способности людей. На земле А. могла развиваться цивилизация, имевшая опорные пункты в различных ч. земли. В т. ч. и в будущей Индии, в Шумере, Древ. Египте. По преданиям, одновременно с А. существовали Атлантида, Пацифида, Лемурия, Туле: земли, погибшие в результате глобальной катастрофы.

АРТА – правда в авест. традиции. В вед. традиции правда – «rta», «rita». В «Авесте» написано: «Все лучшее ему – носителю арты»; «Отрекаюсь от сообщества с мерзкими, вредоносными, неартовскими, злокозненными дэвами». В русск. диалектах, например пермском (Даль), корень слов с «арт» означает: толк, лад, смысл, уменье. «Артикул» – отдельная статья в законе, приказе, правиле. Закон же на Руси называли «Правдой». А слово «артачиться» – значит упираться, идти против правды, правильных действий или чеголибо близкого к этим смыслам.

АРТОС, АРТУС (др. – русск.) – хлеб праведный, святой, насущный (в смысле – приготовленный; в отличие от хлеба – зерна).

АРУД – хлеб в зернах, в закромах (в отличие от хлеба в колосе; хлеба испеченного).

АРХИЛИН – сказочная сверхтрава (супертрава) слав. преданий, которая якобы в купальскую ночь приобретает волшебную силу.

АСПИДЫ – 1. Семейство ядовитых змей (ок. 180 видов), среди них ехидны, мамба, кобры, памы и т. д. А. – частые герои русск. фольклора: заклинаний, сказок и т. д. 2. Мифич. существа, драконы; иногда с птичьим носом; там, где поселяются, – оставляют за собой пустыню.

АТЛАНТИДА – мифич. страна и.-е. древности. С тех пор, как Платон в диалогах «Тимей» и «Критий» впервые поведал об А., Аристотель сказал: «Платон мне друг, но истина дороже», – споры об А. не утихают. Хотя сама она до сих пор не найдена. О ней написано ок. 30 тыс. книг и бесчисленное кол-во ст. В спорах об А. надо решить, прежде всего, два важных вопроса: 1. Была ли А.? 2. Где она была?

1. О том, что А. была, знали не только египетские жрецы, а от них – Платон, но и Шлиман, нашедший в 1873 г., во время раскопок в Трое, большой бронзовый сосуд с различными предметами. На сосуде и некоторых предметах оказались иероглифические (квалифицированные как финикийские, хотя считалось, что финикийское письмо появилось через 400 лет после падения Трои) надписи: «От царя Атлантиды Хроноса» (Хрон, Крон, Хор, Хорс, Коло, Кали – боги солнца и времени в и.-е. мире; царь А. носил имя бога и.-е.). Значит, А. существовала, существовала ее письменность и цари. К тому же Атлантический океан есть, а А. нет…

2. Где? Многочисленные историки считают, что с IX по III тыс. до н. э. под Полярной звездой в Сев. Ледовитом океане существовала земля, климат в которой тогда был теплым. Она называлась Арктида или Арктика, т. к. находилась под созвездиями двух медведиц (по-греч. «арктос», порусск. «аркуда» – белый медведь). Возможно, были и др. названия. По преданию, эта земля богом океана Посейдоном

была передана в правление старшему сыну Атланту. Так считал Платон. Греч. же мифол. говорит, что Атлант был сыном Ияпета (помните трех братьев: Сима, Хама, Йафета?) и океаниды Климены. В этом случае он мог быть внуком Посейдона. Жил Атлант в Аркадии – области Эллады, названной в честь белого медведя Аркуды или Аркоса (она, видимо, была вначале на С. Европы, так же как Афины и некоторые др. переносимые вслед за мигрировавшими древ. людьми североевропейские топонимы). Т. е. Атлант «поддерживал небо» в той сев. земле предков, которой потом уже не стало. В древ. Атлант, т. о., был стержнем, осью всех родов. Даже если его имя было иным, такой легендарный человек существовал. В мифол. исландцев, например, Хеймдалль, поддерживавший небо, – отец всех «священных родов». По греч. мифологии, потомки Атланта воевали с жителями сев. Афин, так выражалась вражда богов Посейдона и Афины. Когда боги отдали предпочтение Афине – Посейдон двинул на Афины м. (океан). Возможно, А. находилась на С.-З. Европы и омывалась с юга Атлантическим океаном. Сам Аристотель говорил, что Геракловы Столбы, за которыми помещал Платон А., раньше назывались Столпы Биарея (бог сев. ветра Борей у и.-е. и слав.), а народ, живший далеко на сев. (за Бореем), называли гипербореями. Т. о., А., как гипотеза, имеет право на существование. Она ждет своего Шлимана.

БАБА – женщина, бабушка, прабабушка, прародительница, пращур (на санскр. «bеabеa» – бабушка, «bеabеabеa» – прабабушка). 1. Обожествленная прародительница, предок, душа рода, которая и после смерти жила в роду своих потомков, следила за соблюдением нравственных законов рода, обычаев, порядка.

1. Воплощение плодородия. Каменное изваяние богини (чаще это богиня Земли и плодородия), а иногда и бога, или высокий межевой камень. В Галицком Покутье еще в XIX в. была двуликая каменная Б., крестьяне соскабливали с нее ч. камня и употребляли как лекарство; во время засухи ее клали на землю, чтобы пошел дождь, а во время затяжного дождя – ставили головой вверх. В XIX в. этнографы зафиксировали в Харьковской губ. каменную Б., к которой приносили больных детей. Е.И. Забелин описал каменную Б. близ Никополя, где он вел раскопки Чертомлыкского кургана; жители приходили к ней на поклон ради исцеления от болезней. На Толстой Могиле, близ Запорожья, каменную Б., имевшую магическое влияние на людей, деятели местной христ. диктатуры свалили на землю; сразу после этого, в 1833 и 1834 гг., случились большая засуха, неурожай, голод; народ самовольно поставил Б. на место; тогда попы откололи ей голову – так печально заканчивалась судьба десятков тыс. древ. памятников истории и культуры слав.

2. Дух хлебного поля в виде последнего снопа в слав. жатвенных обрядах, связанных с плодородием.

Б. (наряду с дедом) – обязательный персонаж святочных и др. представлений ряженых (обычно Б. наряжался мужчина), исполнявших акты магического вызывания плодородия, а также персонаж или название различных детских игр.

БАБА-РЮХА, РЮГУ-БАБА, РЮГИНЬЕ, РУГИНИЕ – дух ржи, связан с плодородием и продолжением жизни. У лит. это Ругю-баба, Ругиние (ср. название о. Рюген, Руген, где находился крупнейший религиозный слав. центр). В инд. мифол. есть богини Рохини («красная»), они связаны с магическими познаниями. У юж. слав. Рюха также и Рок.

БАБА ЯГА – один из наиболее архаичных и загадочных образов слав. фольклора, с которой в сказках связаны самые волшебные моменты, самые необычные приключения героев. Баба Яга, Яга-баба, Яга Ягинична, Ягинишна, Егична, Егишна, Еги-баба, Егибоба (вятск., олонецк., яросл., север.), Ега, Егибаба (арханг., новгор.), Ежи-баба (словен.) как древ. устойчивое понятие состоит из двух слов. Баба – женщина, бабушка, прабабушка, прародительница, пращур. На санскр. «bеabеa» – бабушка, «bеabеabеa» – прабабушка; «Bе», «Бх», «Бг» в безгласном написании еще и Бог; то есть «баба» восходит к божественным, произошедшим от Бога, первопредкам. «яга» в др. – русск. означало: шкура ягненка (козленка, жеребенка и проч.) или шуба из такой шкуры, мехом наружу. Это ритуальная одежда древ. волхвы, которой, как правило, являлась любая старшая женщина в роде, племени, способная на эту миссию (сказочная же Б.Я. – образ собирательный). Кстати, в санскр. «агью» – огненное жертвоприношение; «ягашала» – «площадка для яги», жертвенная площадка. В чем-то это слово перекликается с «яга», так же, как с «агнец» (ягненок – жертвенное животное; жертвоприношение).

У древ. слав., за редким исключением, не было жреческого сословия (как, например, в Древ. Египте). Обязанности жрецов выполнял кто-либо из старейших в роду мужчин, лишь функции поддержания дом. огня (очага) и воспитания подрастающего поколения – старшие в роду женщины. Они проводили ритуалы инициаций – посвящения детей во взрослые (и наречения именем), проходившие в несколько этапов.

В свете современных исследований можно определить «возраст» одной из древнейших сказочных героинь – Б.Я., т. е. приблизительное время, с которого у наших предков существовали обряды. В книге «Русский Север – прародина индо-славов» (М., 2003, 45) индолог, санскритолог Н.Р. Гусева пишет: «Археологические раскопки, проводившиеся в основном в центральных и южных областях Восточной Европы, дали возможность ученым выявить исторически последовательные этапы развития этнических групп на этих территориях. В качестве главного признака был взят способ погребения как кремированных, так и некремированных покойников. В IV–III тыс. до н. э. их останки погребали в ямах, а во II–I тыс. до н. э. клали в закопанные бревенчатые срубы или в наземные избушки, стоявшие на земле или на столбах (отсюда со II тыс. до н. э. в наших сказках «избушка на курьих ножках»). Первый из этих этапов получил название ямной культуры, а второй – срубной». Время срубной культуры отдаленное, мы мало знаем о начальных обрядах посвящений. Все-таки, как-то изменившись, консервативные, по сути, эти архаичные обряды у разных ветвей и.-е., в т. ч. слав., дошли до письменных времен, запечатлены. Им посвящено немало научных изысканий. Наиболее известные из них – «Поэтические воззрения славян на природу» Афан. (М., 1995, т. 1–3) и энциклопедия «Мифы народов мира» (М., 1997, т. 1–2).

В и.-е. мире существовали возрастные и специализированные посвящения, погружения человека в традицию рода-племени. В процессе их происходил доступ к магическим силам и сакральным ценностям. В результате – обретение иных внутренних качеств. Поэтому и границы перехода из одной группы людей в др. непреодолимы обыденным, немагическим путем. Родившийся ребенок – нечто среднего рода, обозначенный словом среднего рода – не имел еще никакого права в новом мире, до 3 лет он жил без «выказывания» пола, носил унифицированную рубаху, воспитывался женщинами. В 3 г. (время первого пострига волос) дети вступали во второй (после рождения) цикл посвящения: введение в пол (конечно, мистическое). На Руси именно в этот период девочек одевали в сарафаны, мальчиков – в порты. В 7 лет проходило первое посвящение в род в качестве младшего его члена. основное посвящение осуществлялось по достижении ребенком 13–15 лет и превращало его во взрослого человека – полноправного члена рода, наделенного почти всем кругом прав и обязанностей, а также глубоким осознанием ответственности за свои поступки. Одновременно проводилась жесткая проверка того, насколько он готов, способен пополнить ответственное сообщество взрослых. В программу такой проверки входили: испытания огнем, водой, болезненные удары (борьба, бой), нанесение ран (для вырабатывания терпения, бесстрашия, мужества, сопротивления физическим страданиям, презрения к боли), заточение, голодание, поиск исчезнувших («украденных», спрятанных) предметов или живых душ. Именно это посвящение следовало путем «через смерть»: человек как бы «умирал» в одном качестве и «рождался» в др. В результате переживания «околосмертного» состояния происходило «пересотворение» личности, преображение внутренней сути. В процессе его человек терял свое детское имя и возрождался в качестве взрослого, получая новое, настоящее. Молодой человек одновременно вводился в мир духовных ценностей и этику рода-племени; узнавал священные традиции с начала мира, имена богов, историю их деяний, правила поведения и принципы организации жизни взрослых, производственные приемы.

Здесь уместно появление Б.Я. – одной, с дочерьми или сестрами (которых 3, 40, 40 и одна… – числа эпические; пример – приводимая Афан. сказка о Заморышке и др.). В большинстве сказок с архаическими элементами, где угадываются дела посвящения, Б.Я. – одна из гл. действующих лиц, ее помощники волхвы – женщины и мужчины – на первый план почти не выступают. Б.Я. как бы осуществляет посредничество между земным и неземным мирами. С одной стороны, она реальная женщина-прародительница, с др. – обладает сверхъестественными силами.

Посвящение проходило, как правило, за пределами проживания племени. Подросток должен был провести трудные ночи или ночь-г. (здесь сохранилась память о полярной ночи на родине предков в Приполярье) в лесу, на границе с Иным Миром, во владениях Б.Я. Т. е. на какое-то время молодые люди оказывались как бы «похищенными» ею. Вот откуда сюжет о путешествии (или перенесении) сказочного героя за тридевять земель, за леса, за долы, за высокие горы, в мир невиданный и невидимый обычным зрением. Пока герой не вкусит жертвенной пищи Б.Я., он многого не понимает. Завет Б.Я.: «накорми, напои, а потом спрашивай». Следует оговориться, что при обучении молодой человек «программировался» спасать именно свои родовые ценности и образ жизни народа, свои род, племя (а не чужих и чуждых). И ныне русск. человек зачастую поступает жертвенно, благодаря заложенным на генном уровне древ. установлениям, о существовании которых он и не подозревал. Только сейчас он содержит, охраняет паразитирующих на его труде, творческой энергии, на его ист. терр. бесчисленных чужих.

Посвящение молодых людей носило подчеркнуто игровой характер. Между тем, по мнению специалистов по мифол. и фольклору, игра, переодевание, «выворачивание» шкуры, делание чего-либо «наоборот»; необычное, исключительное, волшебное – является в большей степени признаком Нижнего Мира, чем земной жизни. Итак, нахождение на заветной терр. символически приравнивалось к нахождению на Том Свете. Значительными в этот период становились божества и атрибуты потустороннего мира: избушка на курьих ножках, забор из человеческих костей, черепа и т. д. Если кто-либо из смертных случайно попадет в эту страну, то все равно «ничего не увидит», ибо там «ничего нельзя увидеть человеческим оком». Избушка Б.Я., где она похоронена («живет»!), стоит на грани двух миров – в некоем месте перехода из одного мира в др. Да и сама Б.Я. принадлежит двум мирам. Избушка без окон, без дверей: как всякому захоронению, они не нужны. Дух, энергия сквозь любые стены проходят. Хотя иногда, чтоб понятнее и удобнее было живым, в избушке существует дверь, ее увидишь, если избушка поворотится к тебе «на курьих ножках». В сказках: «на курьих ножках, на бараньих рожках», Афан. добавлял: «Другие сказки говорят, что избушка Бабы Яги поворачивается «на курьих ножках, на собачьих пятках»; ножки могут быть и петушьи и сорочьи, но чаще – именно «курьи». «кур» – петух – издревле символ времени, а оно часть вечности. Со временем ассоциируется и сорока, приносящая «на хвосте» последние новости-вести (время!), к тому же сорока – предвестница грозовых перемен. Собака – проводник в мир мертвых. Баран – жертвенное животное и символ плодородия, продолжения рода. Здесь все пронизано древ. символикой. Ничего лишнего, незначащего!

Б.Я. не всегда живет в лесу, иногда – глубоко под землей (местопребывание душ – Тот Свет; местопребывание тел – Мать Сыра Земля, морская пучина), чтобы к ней попасть, порой надо «просесть», как в сказке, услышанной в Архангельской губ., которую записал Н.Е.Онучков. В блр. сказках Б.Я. живет на С. среди лютых морозов. Сами же мы сравнительно недавно (всего около 150 лет назад) узнали, что прародина слав., балтов и ариев – за Полярным кругом (значит там наиболее древ. мир пращуров – захоронения их).

Герои сказок не всегда по своей воле прибывали к Б.Я. Иногда это выглядело как изгнание чужаками (мачехой, отчимом), наказание за нарушение различных запретов, порой любимые внезапно пропадали и т. д. Герой проходил через временную смерть (уход). Воскрешение-возвращение. В сказках – то с применением «живой» или «мертвой» воды; кипящего котла с молоком или водой. То – уха волшебной коровы; то – превращения в животных, деревья, реки. То опускания в колодец, на дно морское. Короче – полный набор волшебств. В сказках (не во всех, а в тех, которые постигла менее жесткая христианизация) Б.Я. выступает воительницей, похитительницей или дарительницей. А чаще – помощницей молодого героя («Три царства – медное, серебряное и золотое», «Иван Быкович» и др.), располагающего ее в свою пользу вежливым обращением, исполнительностью, трудолюбием, сообразительностью. Б.Я. можно ублажить ласковыми словами, она становится доброй, принимает сторону героя, охотно ему помогает, предсказывая возможные препятствия и предвосхищая благополучный исход испытаний. Т. о., она ценила нравственные законы, уважение к старшим, творческую инициативу, любовь к природе. Афан. писал (3, 289): «…Подобно змею, она сторожит источники живой воды и заботливо прячет в своих кладовых медь, серебро и золото, т. е. сокровища солнечных лучей»; «Бабе Яге приписывается обладание волшебным прутом, которым стоит только махнуть, как тотчас же все живое превращается в камень: это – тот молниеносный жезл, прикосновением которого Гермес (=проводник усопших в загробное царство) погружал людей в непробудный, вечный сон… Белорусы уверяют, что Смерть передает усопших Бабе Яге, их души она «съедает» (Афан., 3, 291, 288). Из античной мифол. известно, что время поедает своих детей, к этому мы можем добавить: предки (когда это время приходит) принимают души умерших на Том Свете (где среди прочих пращуров обитает и прародительница Б.Я.). В одной сказке герой идет на встречу с Б.Я., ему попадаются три всадника: белый, красный и черный – утро (день), полдень (день) и ночь. Эти всадники – время, а время – составная ч. вечности.

В ряде сказочных сюжетов она – воительница: как богатырша спит с мечом-кладенцом (или мечом-самосеком) в изголовье; бьется с древ. богатырями (на одном русск. лубке – со стариком) или хтоническими существами. Афан. писал (1, 111): «…В одной русской сказке Баба Яга, преследуя своих врагов, палит огненным щитом на все четыре стороны». Но тем не менее богиней войны она не была, а воплощала в едином образе цепь древ. воинственных предков.

По Афан., она «свободно распоряжается естественными силами природы» (1, 148). В сказках ей служили: гигантский орел, гуси-лебеди, кобылицы, волшебные огнедышащие кони, собаки, кот, которые «говорили» на понятном яз. У нее был волшебный платочек (герой «крадет» или добывает его путем выказывания умения, находчивости), махнешь им – возникает мост; махнешь в др. сторону – мост исчезает. Это не что иное, как наука (полученная, добытая во владениях Б.Я.) преодолевать препятствия и, в широком смысле, – выживать. Образ Б.Я. в преданиях слав. изначально не был отрицательным. Афан. (3, 292) заметил: «Нередко в сказках Бабу Ягу с сестрами изображали «сварливыми (как всех стариков. – А.Б.), но добрыми и услужливыми старухами. Они предвещают страннику, что ожидает его впереди, помогают ему мудрыми советами, дают ему богатырского коня, ковер-самолет и другие диковинки». Порой Б.Я. предлагала клубок, указывала (или герой сам выпытывал) обратную дорогу.

Не случайна в сказках предпочтительность мл. героя: «С точки зрения посвящения только младший может быть героем, так как для него возможен переход в статус старшего…» («Мифы народов мира», 1, 544). В сказках Б.Я. постоянно связана с детьми и подростками, молодежью. Она их учит, кормит, спать укладывает, следит за тем, чтоб в баньке помылись, дает задания трудные, наставляет. Яз. предков забывается, загрязняется, а этническое самосознание остается; к нему, незамутненному у детей, молодых людей, – и обращается Б.Я. Не потому ли образ ее, хотя и искаженный наслоениями поздних времен, сохранился в сказках для детей.

Можно привести множество примеров контактов юных героев и героинь с миром Б.Я. В русской сказке, писал Афан. (1, 85; 2, 303): «…Царевич решается добыть себе такого коня, который был бы сильней и быстрее Кощеева, и за трудную службу у Бабы Яги достигает своей цели… Злая мачеха посылала падчерицу за огнем к Бабе Яге. Поздним вечером приходит она к избушке; вокруг избы – забор, на заборе торчат человеческие черепа, а в тех черепах блестят глаза и озаряют поляну; к утру глаза потухают, а с вечера снова зажигаются и светят всю ночь. Девушка сняла один череп с горящими очами, вздела его на палку и, освещая перед собой дорогу, пустилась назад. Воротившись домой, она вошла в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее родных дочерей, так и жгут огнем… И к утру превратили их в черный уголь». Так предки (к ним, в потусторонний мир, ходила девушка) покарали чужаков в доме, притеснявших молодую хозяйку.

«По свидетельству русских преданий, те быстроногие кони, на которых можно уйти от летучего змея, добываются от Бабы Яги… в награду за трудную службу; подобно тому в хорутанских и словацких сказках молодец, желающий добыть чудесного коня, поступает на службу к Бабе-чаровнице и пасет буйных кобылиц… В наших сказках герой, поступая на службу к Бабе Яге, должен стеречь ее буйных кобылиц, которые всякий раз разбегаются от него в разные стороны; но ему помогают пчелы, они пускаются в погоню за кобылицами, жалят их и к назначенному сроку пригоняют домой» (Афан., 1, 318, 195). По Афан., пчелы – звезды – способствуют герою. Значит, в период посвящения молодые люди изучали ориентацию по звездам и земным приметам, т. е. постигали начала астрономии, географии, естествознания.

Образ Б.Я. в фольклоре слав. многозначный. По Афан. (1, 398), например, словаки и чехи обращались к Б.Я. в заговорах, когда болели зубы, приговаривая: «Ежи Баба, Старабаба на тебе зуб костяной, дай мне железный». По-видимому, старая баба лечила людей своего племени, знала тайны медицины, силу трав, минералов, вод, огня. Афан. (3, 292) считал: «из святочных игр можно заключить, что Б.Я. мастерица загадывать загадки и разрешать их таинственный смысл». После испытаний юного героя Б.Я. становится помощницей, она предвещает герою будущее, указывает дорогу, дарит богатырского коня или кубок.

Конечно, там, где сказки прошли жесткую христианизацию, Б.Я. – ужасная ведьма. Похищает детей, чтоб съесть; запирает на какое-то время, чтоб убить; насылает испытания, чтоб погубить; гонится, чтобы догнать и уничтожить. Т. е. – все наоборот.

Слово «ведьма» – санскр. и и.-е., означает «ведомая». Но наполнилось негативным смыслом собирательного зла оно в христ. времена и повсеместно употребимо в этом смысле стало именно христ. Чего стоили, например, «процессы ведьм», массовые казни ни в чем не повинных людей. В дохристианской религии древ. слав. не было одного собирательного образа зла. Были многочисленные духи, божества, как правило, небезусловно только злые. Русалки, дух ржи, банник, домовой, леший и т. д. Эти духи могли быть охраняющими, оберегающими, помогающими, а в др. моменты – они же опасны, наказывают нерадивых, вершат суд. Или просто вредят, озоруют. Так на архаичный, идущий из II тыс. до н. э., образ Б.Я. – персонажа, безусловно, и милующего, и карающего, и дающего жизнь (воплощение, перевоплощение), а также принимающего души потомков своего рода-народа в загробном мире, – наложился более поздний образ христ. средневековой ведьмы. И целый комплекс христ. суеверий. В то же время в дохристианские времена не существовало самой ведьмы. Во всяком случае, в том, всефокусирующем зло варианте.