Текст книги "Маме о храме"

Маме о храме
Очерки для воцерковляющихся родителей
Александра Кудрявцева (Коробова)

© Александра Кудрявцева (Коробова), 2016

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Вместо предисловия

Десять лет я пела в церковном хоре, несла послушание уставщицы и преподавала в Воскресной школе Литургику – церковную дисциплину, предметом которой является православное богослужение. Потом у меня родилась дочь, я вступила в клуб мамочек и поняла, что многие оказываются в сложной ситуации: приведя ребенка в храм, им нужно объяснить ему то, чего они не знают сами. Неразумное дитё задает вопросы, а мама молчит или отвечает невпопад. А времени, чтобы подробно все узнать самой, сейчас-то и нет. Тогда по праву православной христианки, делящейся своими знаниями, я и написала эти очерки. «Маме о храме» – не наставление и не книга о вере, это рассказ о том, что нужно знать маме, приведшей в храм своего ребенка. Подразумевается, что вера и наставники у нее уже есть. Моя цель – доступно и на примерах показать азы церковной жизни: рассказать, какие бывают храмы и как они устроены, как и зачем люди молятся, как вместе с ребенком подготовиться к главным православным праздникам и что в обрядовой стороне может быть особенно интересно маленькому христианину.

Бог нам в помощь!

«Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему…»

Когда мы только открываем для себя православие, его устроение, традиции и обычаи, то вначале все Дома Божии – часовни, храмы, церкви, соборы, обители – нередко кажутся нам различающимися лишь по размеру и внутреннему убранству. Между тем, у каждого из них – свое назначение и собственное имя.

Больше всего на православной земле приходских храмов – маленьких или больших церквей, в которые приходят помолиться люди одной местности, близко расположенной к данному храму (отсюда и выражение – приходской храм). В таких храмах совершаются все православные богослужения – литургия, всенощное бдение, крещение, венчание и пр.

Немало построили наши предки и соборов. Собор видно издалека – он большой и величественный. Но не в размере главное отличие собора от церкви. В соборе часто или постоянно служит один из архиереев – кто-то из епископов, митрополитов или даже сам Патриарх. В соборе находится архиерейская кафедра (от греческого кафедра – стул, скамья) – специальное возвышение под сенью, где в определенные моменты богослужения находится архиерей. Соборы могут находится непосредственно в самом городе (самый известные московские соборы – это Храм Христа Спасителя на Волхонке, Богоявленский кафедральный собор в Елохове и Успенский собор Московского Кремля) или на территории монастырей. Обычно, главный храм монастыря называется собором, например, собор во имя Живоначальной Троицы Свято-Данилова монастыря.

В монастырях не только проводится богослужение, но и в братских келейных корпусах живут монахи – люди, принявшие монашеские обеты девства, нестяжания (иначе говоря, добровольной бедности) и послушания. Большие монастыри называют Лаврами. Лавры в прошлом имели большое экономическое и политическое значение, например, Троице-Сергиевская Лавра недалеко от Москвы или Киево-Печерская Лавра в Киеве. За удаленными монашескими обителями закрепилось еще одно именование – пустынь (от слова пусто, пустынно). На одном из островов озера Селигер и поныне стоит Нило-Столбенская пустынь. В монастырских храмах и соборах не совершается таинство венчания – это связано с тем, что при вступление в монашество в числе обетов есть и добровольный отказ от семейной жизни.

Среди церковных строений немало часовен. Название «часовня» происходит от имени одного из богослужений – часы (первый, третий, шестой и девятый часы). Отличие часов от других общественных богослужений в том, что они при необходимости могут служится в отсутствие священника. Поэтому в древней церкви во многих удаленных от мест проживания людей местах строили часовни. Делалось это для того, чтобы паломники или обычные путники могли прочесть в часовнях последование службы часов (в соответствующее время) или просто помолиться. Потом часовни стали строить на кладбищах – для служения панихид и поминовения умерших, над целебными или просто церковными источниками, а так же в местах, где произошло кровопролитное сражение или напротив, сретение иконы (то есть встреча с иконой). Так у Воскресенских ворот Китайгородской стены Московского Кремля в конце XVII века на месте сретения Иверской иконы Божией Матери была построена одноименная часовня (ныне восстановленная).

Престольный праздник

Говоря о конкретной церкви или соборе, обычно мы прибавляем их имя и, часто, местоположение – храм во имя Николы Чудотворца в Хамовниках. Имя храма тождественно той иконе, церковному событию или святому, в честь которых был освящен храм. Говоря точнее, в честь иконы или святого освящается престол – возвышение в алтаре, непосредственно на котором совершается богослужение. Поскольку алтарей в храме может быть несколько, то и престольных праздников у храма нередко бывает три или, у больших соборов, даже пять или семь. Каждый престольный праздник – это значительное храмовое событие, как бы именины храма. В день празднования престола служится торжественное богослужение, оканчивающееся крестным ходом вокруг храма.

Базилика, ротонда, крест (крестово-купольные храмы)

Устройство храма тоже имеет свои особенности. По форме различают три основных вида храма – базилику (корабль), ротонду (круг) и вытянутый крест, увенчанный одним или несколькими куполами. Храмы в виде базилик и сейчас распространены в Греции и на Кипре. По внешнему виду – это обычные высокие вытянутые гражданские здания, увенчанные крестами. Внутреннее пространство таких храмов организуется с помощью двух рядов несущих колонн (как правило, внешнюю сторону базилик тоже украшают колонны). Церковь в виде ротонды также более распространена на православном востоке, нежели в России. Однако, такие храмы есть и в Москве. Форму ротонды, например, имеет храм Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» на Большой Ордынке. Самая распространенная форма храма в России – в виде креста (вытянутого от входа к алтарю и менее широкого непосредственно у алтаря). Так как крест внизу венчается куполами наверху, строение наших храмов принято называть крестово-купольными.

Ориентирован православный храм на восток. Связано это с тем, что на востоке восходит солнце, на востоке показалась Вифлиемская звезда, на востоке находился ветхозаветный рай – Эдем. Поэтому важнейшая часть храма – алтарь – находится в самой восточной части храма.

Храмовое пространство: притвор, храм и алтарь

Храмовое пространство можно разделить на три части – притвор, средняя часть храма, (собственно храм) и алтарь. Вход в храм предваряет паперть – обычно высокое крыльцо, иногда крытое. Отсюда выражение «стоять на паперти», то есть просить милостыню (раньше нищие стояли только у входа в храм). В притворе в древней церкви во время богослужения находились кающиеся и ожидающие принять крещение, по-славянски «оглашенные». Притворы современных церквей обычно небольшие, что связано с утерей их прежнего значения. Территориально притвор – это пространство между входными дверями и дверями, ведущими собственно в храм, в иной современной церкви такого пространства нет вовсе. Но понятие притвор осталось, сейчас так нередко называют пространство около свечной лавки (там торгуют свечами и иконами), которая обычно располагается сразу по входе в церковь.

Собственно храм – это пространство, примыкающее к алтарю, поэтому если в храме несколько алтарей, то к каждому будет примыкать свой «храм», по структуре похожий на остальные. В середине храма во время богослужения ставится аналой (высокая подставка) с иконой праздника, вспоминаемого церковью в этот день. На стенах храма висят иконы (если храм древний, то кроме икон его стены, потолок и несущие колонны могут покрывать фрески). Перед иконами горят лампады и стоят подсвечники, куда верующие ставят свечи, молясь о здравии своих близких. Свечи для поминовения умерших ставятся на канун – столик с лунками для свечей – который, как правило, находится недалеко от притвора.

Небольшое возвышение перед алтарем называется солеей. Кроме священнослужителей туда могут подниматься только те миряне, которые имеют особое послушание, связанное с богослужением – алтарники (те, кто помогает в алтаре и носит прямикирии – высокие свечи за богослужением) и церковный хор, который как правило стоит в левой и правой части солеи, называемой клиросом. В центре солеи находится амвон, откуда возвещаются проповеди.

Алтарь отделяется от храма алтарной преградой – иконостасом, который также имеет свою иерархию. В большинстве русских иконостасов пять рядов (в храмах XII – XV веков встречается и один), каждый из которых имеет свою тематику икон. Нижний ряд иконостаса называется местным, потому что в нем помещаются иконы, изображающие Господа, Богородицу или святых, в честь которых освящен престол этого алтаря. В центре местного ряда располагаются царские врата, через которые во время богослужения может входить в алтарь только священник (или, во время помазания на царство, царь). На царских вратах помещаются иконы четырех евангелистов и икона Благовещения, над царскими вратами – икона Тайная вечеря. Слева и справа от царских врат расположены дьяконские двери, через которые в алтарь входят дьяконы и алтарники. Над местным рядом иконостаса обычно помещается праздничный, с иконами всех основных православных праздников. Центральный ряд иконостаса – самый главный – называется деисус (в переводе с греческого – моление, предстояние). В середине его икона «Спас в Силах» по бокам от нее – молящиеся Спасителю Богородица и Иоанн Богослов, далее располагаются иконы апостолов. В четвертом ряду иконостаса иконы пророков, в пятом – праотцев и ветхозаветных патриархов. Иконостас любого храма индивидуален, поэтому в его устройстве могут быть несовпадения с предложенной схемой.

В Божием Доме – церковном храме – все станет ближе и понятнее, если постараться неспешно разобраться с его внутреннем устройством. Убранство церквей различается между собой, назначение же его частей остается прежним. Подобный «пристрастный» осмотр храма можно сделать после богослужения и, конечно же, лучше – вместе с ребенком!

И ту молитву чудную я помню наизусть…

Православная вера подразумевает непрестанное общение с Богом – молитву. Молитвы православных облечены в веками проверенные слова, которыми молились Сергий Радонежский и Серафим Саровский, Иулиания Лазаревская и блаженная матушка Матрона. Люди, только еще приходящие к храму, иногда спрашивают, почему нельзя молиться своими словами… Но «нельзя» здесь не вполне уместное слово, и «своими» словами молились первые христиане. В то же время, нам известны молитвы многочисленных святых. Их слова-молитвы закреплены теперь в последовании (порядке, составе) богослужений, в церковных книгах и молитвословах. Что же касается современных христиан, то немногие из нас имеют ту остроту веры, которая была у первопроходцев христианства – земных современников Христа, Богородицы, апостолов, или святых – людей, показавших своей жизнью пример веры. Поэтому не только в храме, но и дома, на домашней молитве, принято читать конкретные, определенные молитвы, основные из которых содержатся в молитвослове. Существуют даже специальные детские молитвословы – яркие и красочные, в которых сможет разобраться и ребенок, только-только научившийся читать. В них написаны самые простые основные молитвы, среди которых «Отче наш», «Царю Небесный», «Богородице Дево, радуйся»…

Молитвы бывают разными – благодарственными и просительными, соборными и личными. Христиане молятся в храмах и домах, перед началом всякого дела и в благодарность о его завершении. Русское государство много веков жило в ладу с православием, и некоторые православные традиции вошли в быт людей, даже не подозревающих об этом. Так наше обычное «спасибо», произошло из прошения «спаси, Бог»…

Общая молитва происходит в храме на богослужении. Человеку, лишь изредка заходящему в церковь, может показаться, что все церковные службы очень похожи друг на друга и… все равно непонятны. И дело здесь не только в церковнославянском языке. Если бы церковь отказалась от традиционного языка и предприняла бы перевод всего богослужения на русский язык (что само по себе очень непросто, поскольку многих понятий в русском языке нет), то и тогда бы без практики и/или специальных занятий понятным стало немногое. Церковная жизнь весьма отличается от нашей современной жизни, сугубо светской, мирской. Церковные обычаи имеют свою историю, тесно связаны с образами Ветхого и Нового Завета. А самое главное, полноценное понимание богослужения невозможно без погружения в православие. Значит ли это, что иначе не стоит и приходит в храм? Конечно, нет. Было бы желание и стремление, и с Божией помощью непонятное станет ближе и дороже любому человеку, ищущему веры.

Литургия

Самым главным православным богослужением является Божественная Литургия, что переводится с греческого как «общее дело», «общая молитва». У этой службы есть еще одно название – Евхаристия, по названию важнейшей части этой службы. В переводе на русский язык Евхаристия означает «благодарение», благодарственная молитва. В обиходе (да и в литературе XIX века) нередко можно встретить третье наименование Литургии – обедня. Такое название служба получила и от времени совершения – она всегда совершается утром, до обеда, и от своего глубинного смысла – духовной трапезы. На Божественной Литургии происходит таинство Причастия (взрослые, собирающиеся к Причастию, должны к нему заранее подготовится – попоститься и исповедываться, дети до 7 лет подходят к Причастию без исповеди). Сама служба практически с точностью повторяется ежедневно. Отличия в богослужении касаются лишь некоторых песнопений, посвященных самому празднику – Николе Чудотворцу, Казанской иконе Божией Матери, Георгию Победоносцу… Но есть и исключения – большие праздники, посвященные Господу: Пасха, Рождество Христово, Богоявление, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение, Троица, Преображение, Воздвижение Креста Господня. В эти дни поются особенно торжественные песнопения, в том числе и связанные с вспоминаемыми событиями. Но и в большие праздники и на рядовой обычной службе присутствует ряд одних и те же, наиважнейших молитв. Самые главные молитвы на Божественной Литургии сосредоточены во второй ее части, Литургии верных, на которой, строго говоря, не должны присутствовать люди некрещеные, неверующие или принадлежавшие к иной вере. Диакон, перед началом Литургии верных специально возглашает – громко произносит: «Елицы оглашении изыдите», что означает примерно следующее: «Все те, кто только учатся основам веры, но еще не крещены, должны покинуть храм». Помните поговорку: «Ты куда бежишь, как оглашенная?!» – это отсюда, из церковной жизни, ведь оглашенные должны были выйти из храма быстро-быстро.

Сейчас в храмах в основном поют специальные хоры, но изначально под церковным хором понимались все верующие, в голос молящиеся со священником. Ныне на Литургии остались две молитвы, которые в большинстве церквей поются всем храмом, всеми верующими – это «Верую» – символ православной веры и «Отче наш» – Господня молитва. Соборная совместная молитва – очень важное дело, которое будет ярким впечатлением у подрастающего ребенка, которому удалось в ней поучаствовать. Дети, с малолетства бывающие в храме, запоминают основные православные молитвы со слуха. Ребятам же постарше будет легче начать участвовать в общей храмовой молитве в руках с молитвословом.

Всенощное бдение

Второй по важности церковной службой является всенощное бдение. Его служат в церквях вечером, накануне воскресных и праздничных дней. Свое название всенощное бдение получило от особой продолжительности службы. «Служили так долго, как могли», – такие свидетельства о всенощном бдении можно встретить в рукописях первохристианских времен. Всенощное бдение, в обиходе всенощная, состоит из соединения двух служб – вечерни и утрени. В том, что утреня служится вечером, нет противоречия, а есть церковная традиция, связанная со временем окончания этого торжественного богослужения. Раньше, в первохристианские времена, всенощное бдение заканчивалось с первыми лучами солнца. «Слава Тебе, показавшему нам свет!» – и поныне возглашает священник в конце утрени. Так же как и Божественная Литургия, всенощное бдение имеет четкую структуру. В то же время, в отличие от Литургии, на всенощной гораздо больше песнопений, изменяемых в зависимости от характера праздника. Но и здесь, на воскресном всенощном бдении, есть молитва, которую стараются петь все, присутствующие в храме. Это молитва «Воскресение Христово», восходящая к пасхальному богослужению. Поется оно в середине утрени, после чтения Евангелия.

Маме с ребенком часто бывает в храме очень непросто, особенно, если малыш уже не сидит на руках, но еще не в состоянии понять что-либо в происходящем. Как правило, церковнослужители и прихожане довольно лояльно относятся к проявлением свободы маленьких христиан, но есть моменты, в которые неуместно сидеть, ходить, шептаться… К таким моментам службы относится чтение Евангелия, возглашение ряда молитв. Особенно важные моменты службы нередко можно узнать по «отворенному» иконостасу – открытым царским вратам.

Требы

Божественная Литургия и всенощное бдение относятся к так называемым общественным молитвам, которые имеют непосредственное отношение ко всем православным христианам. Но есть категория служб, которые можно было бы условно обозначить как частные, служащиеся по прошениям людей в случае особой необходимости. К такого рода службам, в первую очередь относится молебен – прошение о живых и панихида – молитва об умерших. Молебны могут быть обращены к самому Спасителю (в частности, особый благодарственный молебен), Богородице (и разным ее чудотворным иконам – Казанской, Владимирской…) или святым. Существуют и молебны, имеющие отношение не к одному человеку, а ко всем или ко многим людям. Так, в начале календарного года служится молебен, посвященный новолетию. В сентябре во многих храмах служится молебен на «об учащих и учащихся», приуроченный к началу учебного года.

На дверях большинства храмов под расписанием церковных служб можно видеть небольшую приписку «Во все дни – совершение треб». Треба – это то что требуется, то что нужно православному христианину в каких-то особых случаях: рождении, сочетании браком, новоселье, болезни или смерти… На каждый случай есть особые церковные последования, совершающиеся в храме или дома. Так перед въездом в новое жилище по православной традиции принято его освятить, пригласив в дом священника для совершения особого чина. Если же тяжело болен кто-то из членов семьи, то по православной практике в дом можно позвать священника, чтобы он совершил над болеющим таинство Соборования (Елеосвящения).

Для православных и сочувствующих православию родителей особый вопрос, как и когда, начать приобщение ребенка к храму, к молитве. Наверное, лучшей практикой будет пример собственной жизни и традиции, принятые в семье. В православной семье принято молится в начале и конце дня, перед началом и концом трапезы. Молитва, кроме своего прямого назначения – общения с Богом, регламентирует день человека, учит его жить не «на бегу», а четко и размеренно.

«Поставь за меня свечку к Богородице…»

Даже люди неблизкие к Православию порой просят поставить за них свечку в храме. Пора эта наступает накануне родов или сложнейших хирургических вмешательств, перед экзаменами или важными встречами, а иногда и в те жизненные периоды, когда на душе непонятно отчего тяжело и сумбурно. Путь к Богу у каждого свой, но редко кого минует на этом пути церковная свеча.

Свеча, поставленная перед иконой, – это наша молитва Богу, Богородице, святым. Чаще всего – просьба, к сожалению, реже – благодарность. Свеча, сделанная из воска, сгорает до конца, согревая и освящая всех, пока в ней еще теплится жизнь. Поэтому горящая свеча символизирует идеал христианской жизни. «Стоит, как свеча горит», – значит стоит прямо, спокойно, уверенно. Так говорили о тех, кого уважали, кому доверяли, на кого хотели походить.

Свеча – это еще и жертва Богу. Реальная, материальная. «На свечках храмы стоят», – смысл этой поговорки можно понимать практически дословно. Дело в том, что себестоимость свечи невелика, и разница между затратами на ее производство и ценой в церкви составляет основной храмовый доход. Поэтому не стоит сетовать, если где-то «большие свечи дороже», просто купите свечу поменьше и пожертвуйте тем самым столько, сколько вы считаете возможным.

Обычно нам хочется зажечь свечу самим, но церковнослужители не всегда это приветствуют. Дело в том, что свеча – это молитва, а молитва общая сильнее частной, индивидуальной. Поэтому лучшее время для свечи – гореть на богослужении.

Не удивляйтесь, если вы не увидите в храме привычных подсвечников. Свечу перед иконой можно поставить и в крупу, и в песок. Так и делали первые христиане.