Текст книги "Маме о храме"

Кому поставить свечку

Одно из первых дел, которые может сделать в храме ребенок – это поставить свечку. Это и радостно и почетно. Дети постарше, с разрешения церковных служащих, могут смотреть за свечами и убирать догоревшие. А смотреть за свечами, между прочим, очень непросто. Например, если маленькая и большая свеча будут стоять рядом, то большая оплавится и перегнется. Если предварительно не накапать со свечи в ее будущую лунку, то свеча будет стоять неровно, или даже вовсе упадет…

Ответ на вопрос «Куда же, к кому поставить свечку?» весьма прост. Церковь дает на этот счет только два правила. Если вы хотите помолиться об умерших, то свечу следует ставить на канун (невысокий столик с лунками для свечей). Если вам надо попросить о живых людях или об успехе в благом деле, то свечу можно поставить к кресту, любой иконе или мощам святого. Точнее, в этом случае вам следует для себя решить: к кому вы хотите обратиться с молитвой. В православии на этот счет существуют определенные традиции. Так, Сергию Радонежскому молятся, прося его заступничества пред Господом, когда не дается учеба. Николая Чудотворца, скорого заступника, принято просить буквально обо всем и, особенно, охранить в морском путешествии или быстро и счастливо разрешить наболевший вопрос. Такие традиции возникли, конечно, не на пустом месте. Эти святые уже помогали людям, нуждавшимся в заступничестве именно по указанному поводу. Но все это не означает, что вы должны просить о помощи именно этих святых. У людей возникают неодинаково тесные молитвенные связи с разными святыми. Поэтому вы вольны выбирать: к кому, к какой иконе поставить вашу свечу.

Иконы

В переводе с греческого икона означает «образ, изображение». Почитая иконы, мы почитаем изображенных на них Спасителя, Богородицу, святых. Первым иконографическим образом является нерукотворная икона Спасителя (как Спас Нерукотворный в Успенском Соборе, любимая икона Ивана Грозного). Возникло это иконографическое изображение чудным образом: царь Авгарь поручил своему живописцу запечатлеть образ Христа, чтобы помолясь на него, исцелиться. Но у пишущего никак не получался лик Спасителя. Тогда Христос утер лицо убрусом – платом – и на нем запечатлелся, буквально, отпечатался Божественный лик.

Среди первых иконописцев христианская традиция называет Евангелиста Луку, одного из двенадцати ближайших учеников Христа. По преданию им было написано три иконы Богородицы, которые получили Ее одобрение. К этим первым изображениям и восходят все последующие иконографические типы Богородичных икон. Понятие иконографический тип подразумевает особенности изображения Спасителя, Богородицы или святых на иконе.

Среди икон, почитаемых в России, более 600 – богородичных. И не стоит удивляться такому обилию: Божия Матерь всегда глубоко чтилась русскими людьми. Иконографический канон же, с одной стороны, всегда предполагает следование конкретным образцам (как мы уже говорили, при жизни Богородицы было сделано три ее изображения), а с другой – допускает долю творчества в рамках традиции. Кроме того, при писании списков иконы, т.е. когда с иконы делалась копия, вольно или невольно возникали некоторые различия. Эти различия со временем порождали икону с несколько иным изображением. Например, немного другой могла быть поза Божественного Младенца или же отличия касались положения рук, наклона головы самой Богородицы. Название иконы обычно связано с местом прославления иконы, с городом или селом, где Богородица по молитвам у Ее иконы явила исцеления, избавление от врагов или губительной болезни.

Одно их таких чтимых изображений Богородицы – Чудотворная икона Владимирской Богоматери. Иконографический тип ее – «Елеуса», т.е. «Милующая», в русской традиции он чаще называется «Умилением». На иконах этого типа Богородица держит в руках Младенца, прижавшегося к Ее щеке. Особенность Владимирской Божией Матери – удивительно выразительный и грустный взгляд. А еще ножка Младенца изогнута так, что видна ее ступня. В России икона Владимирской Божией Матери празднуется трижды – 3 июня, 6 июля и 8 августа.

По преданию эта икона была написана Евангелистом Лукой на столешнице, за которой совершали трапезу Христос со Пречистой Своею Материю и Иосифом. На Русскую землю икона попала в начале XII века из Константинополя, как дар Юрию Долгорукому. Некоторое время икона находилась в Киеве в Вышгородском женском монастыре. А в 1155 году сын Юрия Долгоругого, Андрей, прозванный впоследствии Боголюбским, перевез икону во Владимир и поставил в построенном для нее Успенском Соборе.

В 1395 году, когда войска Тамерлана стояли у стен Москвы, московский князь Василий Дмитриевич повелел перенести икону из Владимира в Успенский Собор московского Кремля. 8 сентября москвичи встретили икону Владимирской Божией Матери на Кучковом поле. В это же время спящему Тамерлану явилась Пресвятая Богородица. Тамерлан отступил. В память этого события в Москве был основан Сретенский монастырь. Интересно, что несколько веков спустя, в 1812 году, победу при Бородине русские одержали в тот же день – 8 сентября.

Второе празднество этой иконы установлено 6 июля. Это прославление было установлено в XV веке. Благодаря заступничеству Богородице, по молитвам у ее Владимирской иконы окончилось татарское иго – Иоанн III отказался платить Орде дань и после долгого стояния на Угре хан Ахмед ушел без дани, не вступая в сражение.

На 3 июня приходится третье празднество Владимирской иконы Божией Матери. В 1521 году казанский князь Махмед Гирей подступал к Москве. В это время одна монахиня удостоилась чудесного видения: она увидела, как из Кремля уходили его святые заступники святители Петр и Алексий, жившие за два века до этого. С собой они несли Владимирский образ Божией Матери. Но тут у Спасских ворот их встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский (к этому времени тоже уже почившие). Они стали молить Владычицу не покидать Собора, просить, чтобы Она умолила Господа сохранить землю Русскую. Заступничеством Богородицы Москва и на этот раз была спасена.

С чудотворных икон всегда делались копии, по церковному, писались списки. Ныне их можно видеть во многих храмах. Сама чудотворная икона (а лик ее восходит к IX веку) хранится в Третьяковской галерее. Время от времени, по большим праздникам икона Владимирской Божией Матери покидает свое хранилище и участвует в богослужении в храме свт. Николая в Толмачах, который находится на территории Третьяковской галереи.

Иконой Богородицы издавна было принято благословлять невесту под венец. Ныне в палатах некоторых родильных домов висят именно Ее иконографические изображения.

Раньше, после рождения младенца для него, по возможности, делали мерную икону его святого. Доска для такой иконы бралась длиной и шириной по меркам младенца. Сейчас, когда в семье рождается девочка, родители нередко дарят ей или именинную икону (в честь той святой, имя которой она носит) или икону Богородицы.

«Крещается раб Божий…»

Слава Богу, прошли те времена, когда Крещение своего ребенка надо было скрывать. Теперь Таинство Крещения можно и нужно сопроводить осмысленным домашним праздником. Ведь Крещение – это духовное рождение, рождение человека во Христе. С точки зрения православного вероисповедания крестить нужно в младенчестве, и чем раньше, тем лучше.

Как подготовится к Крещению?

Перед Крещением младенца самое главное – это выбор крестных. Они должны быть не просто Вашими друзьями, но и взрослыми православными людьми, готовыми принимать участие в воспитании своего крестника. На Руси даже существовал такой обычай: если родители ребенка умирали, то всю заботу о ребенке брали на себя его крестные. Крестные были и самими желанными гостями на свадьбе крестника.

В крайнем случае для Крещения достаточно одного крестного, крестной матери для девочки и крестного отца для мальчика. Поскольку духовное родство сильнее плотского, крестные не должны быть родственниками, а тем более быть мужем и женой (ни на момент Крещения, ни потом). Крестные ребенка будут кумовьями его родителям (помните: «То ни лед трещит, ни комар пищит, это кум куме судака тащит!).

Важнейшими спутниками Крещения являются нательный крест – символ христианства и белая чистая рубашка – знак преображения человека во Христе. На Руси было принято, чтобы нательный крестик дарил крестный, а рубашечку приготавливала крестная. Интересно, что эту рубашечку хранили всю жизнь, а потом вшивали-вставляли ее в смертную одежду. В наше время простой крестик часто дают во время таинства, серебряный же или золотой часто тоже можно купить в самой церкви. Если вы купили крестик не в церкви, не забудьте попросить священника освятить его перед таинством. Младенцу рубашечкой служит распашонка, новая, чистая, белая. Для этого также можно использовать специальные крестильные комплекты, которые можно купить в детских магазинах, магазинах кружев или, реже, церковных лавках (кроме распашонки туда обычно входят чепчик, пеленка, уголок или конверт). Во время Крещения младенец находится на руках у крестных, завернутый в пеленку и, если в церкви нежарко, в одеяло. После погружения в купель младенца обычно принимают на чистую белую пеленку (хорошо кроме этого иметь полотенце или теплую пеленку, чтобы вытереть ими ребенка).

В некоторых храмах перед Крещением необходимо посетить одну или несколько огласительных бесед, которых будет рассказываться о православии и самом Таинстве Крещения.

Чин оглашения

Крещение начинается с чина оглашения. Когда христианство еще только распространялось, одновременнос происходило Крещение большого количества взрослых, которые были активными участниками таинства. Позже чин Крещения стал единым и для младенцев (которых, кстати, в древности крестили без крестных, но по вере их родителей; крестных имели только младенцы-сироты). Главное в чине оглашения это отречение от сатаны и соединение со Христом. Для отречения от сатаны священник просит всех, принимающих Крещение (за младенца все будут делать его поручители – крестные) повернуться к западной стене храма. Устройство храма глубоко символично. Ориентирован храм на восток (там находится главная часть храма – алтарь), потому что на востоке восходит солнце, на восток вела Вифлеемская звезда, указывая земное место рождения Спасителя, на востоке находился ветхозаветный рай – Эдем. Оппозиция, противоположность востоку – запад, соответственно запад в христианстве символизирует местонахождения ада, поэтому на западной стене храма обычно располагается фреска или икона Страшного Суда.

Итак, повернувшись к западной стене храма, крещаемые (если они взрослые) и крестные должны трижды дунуть и плюнуть. Пусть вас не удивляет подобное поведение в храме. Крещение – очень древнее таинство, во многом представляющее собой аллегорический диалог священника и желающего принять христианство. Плевок как яркий эмоциональный жест символизирует презрение, дуновение – испускание из себя нечистого духа. Это действие (как и многое на Крещении) делается трижды, в знак осмысленности, неслучайности этих действий.

Затем происходит соединение со Христом. По-церковнославянски – сочетание. Крещаемых спрашивают, хотят ли они соединиться со Христом (обычно священник подсказывает всем, в каких именно словах, записанных в церковных книгах, необходимо сказать о своем твердом желании принять Крещение). После этого читается Символ веры. Это та молитва, которую все молящиеся поют в храме во время каждой Божественной Литургии (основного православного богослужения). Хорошо, если молитву могут прочесть сами крестные (если это так, об этом следует сказать священнику), если нет, то ее прочтет церковный чтец.

Чин Крещения

После этого с возгласа «Благословенно Царство…» начинается сам чин Крещения. Главное в нем – это освящение воды, помазание крещаемого елеем, непосредственно Крещение и облачение в белые одежды.

Вода – это источник жизни, и Сам Спаситель крестился в водах Иордана. Но вода – это еще и земная стихия, над которой нужно прочитать молитвы, чтобы ее освятить. Иногда освящения воды на Крещении не происходит, потому что для этого берут воду, освященную ранее в праздник Крещения Господня.

Помазание елеем символизирует приход к Богу, наделение человека силой для духовного подвига.

Центр Таинства – это троекратное погружение крещаемого в купель (взрослого иногда только обливают водой) с произнесением слов «Крещается раб Божий (полное имя) во имя Отца (погружение). Аминь. И Сына (погружение). Аминь. И Святаго Духа (погружение). Аминь». Погружение в воду символизирует приобщение крещаемого к смерти и Воскресению Спасителя, рождение крестившегося для новой жизни во Христе. Важно знать, что «страха ради смертного» (то есть, если человек, желающий принять Крещение при смерти на поле битвы или младенец родился очень слабеньким и ждать полного церковного Крещения нет возможности), то Крещение может совершить любой православный христианин. Для этого ему надо троекратно побрызгать водой (или песком) человека, которого нужно срочно окрестить, сказать крещальные слова (приведенные выше) и одеть на него крестик (любой – свой или сделанный из подручных средств – палочек, щепочек и пр.). Если после такого Крещения человек будет жить, то ему необходимо будет пройти в церкви полный чин Крещения (но уже без погружения и этих слов).

Таинство Миропомазания

В русской православной церкви вместе с Крещением сразу происходит второе таинство – Миропомазания. Действием Святого Духа в душу человека приходит потребность в Боге, снисходит благодать. Когда священник помазывает крещаемого миром (особым маслом, в его состав входит миро, которое варили еще святые апостолы) он говорит «Печать дара Духа Святаго», на это следует отвечать «Аминь», что означает «Истинно так», «Да это так, и так и будет» (т.е. вы сознательно принимаете это Таинство). В конце Миропомазания миро омоют, потому что миро – это святыня, которая не должна быть попрана в нашем суетном мире.

Затем происходит троекратное хождение вокруг купели. Круг – это символ вечности, как вечен союз христианина со Христом. Исторически хождение вокруг купели связано с пасхальным крестным ходом, в котором принимали участие новокрещеные. Потом читаются церковные книги – Апостол и Евангелие, в которых говориться о смысле происходящего (если ваш младенец не будет громко кричать – а в этом нет ничего страшного – вслушайтесь в смысл читаемого).

Пострижение волос у крещаемого, которое практически завершает Миропомазание, символизирует первую жертву Богу (у младенца еще ничего нет, только волосы). В то же время, этот обычай восходит к древнеримской практике пострижения волос у рабов. Мы крестимся в рабы Божии, чтобы потом стать Его сыновьями и дочерями. Раб делает все в страхе наказания или за плату. Сын всю черную и грязную работу делает просто так, но за нее он получает Божию любовь… Поэтому состриженые волосы – это залог данный Богу как знак добровольного повиновения Ему. Не расстраивайтесь, если у вашего младенчика еще нет волос, Таинство все равно произойдет.

Воцерковление

После Таинства Крещения и Миропомазания происходит воцерковление – приобщение к жизни земной церкви. Для этого девочку подносят к Царским вратам иконостаса, а мальчика, как возможного в будущем служителя церкви, вносят в алтарь. Над женщиной родильницей до этого (а иногда и до самого Крещения) читаются очистительные молитвы. Во время воцерковления мама делает три земных поклона, в которых она просит Бога о своем ребенке.

Что делать после Таинства?

В ближайшее время ребенка, принявшего Крещение необходимо причастить. Сделать это можно в любом православном храме во время Божественной Литургии (обычно это происходит через час-полтора после начала утренней службы). Церковь рекомендует причащать младенца, чем чаще, тем лучше. С семи лет причастию должна предшествовать исповедь.

Бог вам в помощь!

Теперь мы обвенчаны…

Что такое церковное венчание: начало или итог? Не начало, потому что начало – Любовь. И не итог, потому что еще многое предстоит сделать. Венчание – это благословение церкви, укрепление двух разных людей на пути совместной жизни и закрепление выбранного ими решения. Иными словами, венчание – это этап, за которым следует продолжение.

Венчание – одно из семи таинств русской православной церкви. Полагают, что брак был установлен Богом еще в раю, а Иисус Христос, будучи гостем на браке в Канне Галилейской освятил, подтвердил само устройство брака. Долгое время (вплоть до Х века) в церкви не существовало особого чина венчания, да и потом он появлялся постепенно, поэтапно. Вначале достаточно было объявить себя мужем и женой в церковной общине, и в этом случае брак считался совершенным, и его нельзя было расторгнуть. Затем нужно было взять благословение священника на брак и, иногда, присутствие священника на свадебном пиру. Ближе к десятому веку христианин и христианка, желающие вступить в брак, должны были причаститься вместе за Евхаристией (Евхаристией или Литургией называется главное христианское богослужение). А современное таинство Венчания возникло именно из чина Литургии.

Когда можно венчаться

Таинство венчания совершается в храмах не каждый день. Запрет на совершения таинства совпадает с теми днями, когда церковь не разрешает супружеских отношений – во время и постов, накануне постных дней (среды и пятницы) и перед большими праздниками (но в большинство самих праздников венчаться можно). Иначе говоря, венчаться можно в Воскресение, понедельник, среду и пятницу. Для многих наиболее предпочтительным днем является Воскресение – в этот день нет поста (как в среду и пятницу), самое же главное, что Воскресение почитается церковью как малая Пасха и уже само по себе является тожественным днем. В течение всего года Венчание не совершается накануне и во время постов – Рождественского (с 28 ноября до 6 января), Великого (длится 49 дней и начинается за семь недель до Пасхи), Петровского (у этого поста разная длительность, зависящая от дня Пасхи; начало Петровок через неделю после Троицы, а конец – 11 июля – кануна дня первоверховных апостолов Петра и Павла) и Успенского (с 14 по 27 августа). Нельзя венчаться в те праздники, в которые церковь предписывает пост – дни усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября). На Святках (от Рождества Христова до Крещения Господня – с 7 по 19 января), на Масленицу (неделя, предшествующая Великому посту) и на Светлой неделе (первая неделя после Пасхи) в храмах тоже не венчают – это время является знаковым для всей церкви и не подразумевает отвлечения на частное торжество – Венчание.

Посмотрев на длинную вереницу «запретных» для венчания дней, только еще приходящему к храму человеку не сразу и понятно, когда же можно венчаться. Однако дней этих не так уж и мало. Раньше на Руси свадьбы игрались с середины осени, точнее с 15 октября – праздника Покрова Пресвятой Богородицы и до середины весны – до Красной горки, воскресения следующего за Пасхой. Хорошим временем для венчания считаются Богородичные праздники, в первую очередь, дни Казанской (21 июля и 4 ноября) и Иверской (26 октября) иконы Божией Матери, а также Никола Вёшний – 22 мая, день памяти Николая чудотворца.

Обручение

Таинству брака предшествует обручение. До XVIII века на Руси обручение происходило за некоторое время до венчания – за месяц или даже год. Обручение при этом являлось как бы некоторым договором, иначе говоря, юридическим обязательством к заключению брака в будущем. Но в то же время, обручение могло быть расторгнуто. Например, если выяснялось, что жених или невеста уже давали публичное обещание связать свою жизнь с кем-то другим. Если обручение расторгалось по неуважительным причинам, то расторгнувшая сторона должна была выплатить значительную денежную компенсацию. На западе (в католической и протестантской церкви) аналогом обручения была помолвка. Ее светская часть —обмен кольцами за некоторое время до свадьбы и публичное объявление о ее предполагаемой дате сохраняется в состоятельных аристократических семьях Европы и по сей день.

В наши дни в Русской православной церкви обручение происходит непосредственно перед венчанием в притворе храма (притвор расположен сразу после входа в храм, поэтому если церковь маленькая, то обручение может происходить буквально у самых дверей).

В самом начале обручения из алтаря к выносится Крест и Евангелие. Обручающиеся стоят отдельно в притворе храма: жених – справа, а невеста – слева. Священник епитрахилью (епитрахиль – по-славянски «нагрудник» – символ власти Христовой, данной священнику) соединяет руки жениха и невесты и ставит их в центре храма. Затем священник благословляет жениха и невесту зажженными свечами. Свечи символизируют радость происходящего и готовность обручающихся служить Богу и друг другу. Перед тем как взять свечи, молодые крестятся. Креститься можно и нужно в любой момент венчания, и особенно перед действием священника, направленным непосредственно к жениху или невесте. Свечи принято держать рукой, прикрытой белым платком.

Вскоре после этого священник вновь возвращается в алтарь за кольцами, лежащими на святом Престоле, затем же происходит обмен кольцами. Сейчас обмен совершает священник, но изначально это делали восприемники молодых. Восприемников чаще называют шаферами или свидетелями. В наши дни принято, что свидетелем является ближайший друг жениха, а свидетельницей – подруга невесты. Но изначально было не так. Раньше за спинами молодых стояли представители их родителей или же крестные, т.е. те, кто воспринял, принял на себя власть родителей. Обмен кольцами свидетельствовал о скреплении брачного договора и о том, что на брак есть согласие родителей. Обмен кольцами происходит трижды – в знак осознанности выбранного пути.