Текст книги "Можно ли быть хорошим и не спастись?"
Автор книги: Алексей Фомин
Жанр: Религия: прочее, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 8 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]
Но и в раю люди не будут видеть Бога (по одному из хадисов, Аллах будет видим в раю, как луна в облачную ночь) и навсегда останутся рабами. Сама возможность усыновления отвергается исламом как злейшая ересь.
Очевидно, что и такое представление является грубейшим искажением Откровения. Главное, на что надеялись и ветхозаветные пророки и святые христианства – соединение с Творцом, – объявляется совершенно невозможным. На наш взгляд, исламский рай вполне может быть одним из отделений настоящего ада. Ведь некоторые святые видели, что развратники после смерти пребывают в состоянии постоянного блуда, вызывающего у них самих отвращение. То, что Мухаммед описывал как идеал, встречается уже на земле как различные формы беснования. В «Достопамятных сказаниях о жизни пустынных отцов» приводится случай, когда бесноватый мог съесть быка и оставался голодным (в медицине такой феномен называется булемией). Чем не описание блаженства мусульман, имеющих на каждый день три миллиона перемен блюд, причем каждому из них дается сила все съесть. А нимфомания и факты нападения блудного беса идентичны ожидаемому совокуплению исламистов со 124-мя тысячами гурий каждый день.
Последний пункт веры мусульман – вера в предопределение – является, пожалуй, самым возмутительным пунктом их заблуждений. Согласно этой доктрине, сам Аллах является творцом всех поступков, как злых, так и добрых. Он дает силу убийце убить, прелюбодею – прелюбодействовать. Но при этом он же и накажет за это злодеяние. Неразрешимой является проблема согласования предопределения со свободной волей людей. Большую часть свободы мусульмане отвергают. Они утверждают, что от человека зависит только желание, а реализация его – от Аллаха. Но возникает вопрос: если Аллах творит все, то как и само желание может быть исключением? Сама доктрина предопределения является, пожалуй, одной из самых разлагающих для духовной жизни мусульман. Именно опираясь на нее, мусульмане одобряют гибель во время терактов множества невинных людей. По сути, это учение является точным воспроизведением сатанинской лжи, прозвучавшей в раю. Ведь уже тогда Адам попытался объявить Бога источником греха.
Итак, мы видим, что в области вероучения ислам радикально извращает Откровение. И, что самое опасное, он облекает сатанинские идеи в знакомые христианам слова, чтобы сходством оболочки привлечь людей во тьму смерти.
Другие столпы ислама также отделяют его от религии Бога Творца. Второй столп: исполнение обряда поклонения – намаза – многими ошибочно считается аналогом христианской молитвы. Однако это совсем не так. В исламском богословии намаз – это строго регламентированный обряд обожествления Аллаха. Малейшее нарушение ритуала приводит к тому, что намаз считается недействительным. Аллаху не очень интересно состояние сердца молящегося (может быть, потому, что он не знает сердец. Ведь ангелы не властны смотреть на мысли людей). Тут мы видим аналогию с идолопоклонством. И там и тут важнее ритуал, чем состояние сердца. Ты можешь не верить в идола, но обязан соблюсти ритуал.
Третий столп – обязательный налог на бедных (закят) – часто путают с милостыней. Но это скорее ее противоположность. Во-первых, закят не бывает тайным, вопреки слову Господа. Во-вторых, подается закят только мусульманам или тем, кого можно при помощи денег привлечь к исламу. Мы знаем, что так же поступают и сектанты, делающие добрые дела ради проповеди своего заблуждения.
Четвертый столп – хранение поста месяца Рамадан – также имеет мало общего с постом православных. Мало того что распространяется он только на светлое время суток. Он также не связан с борьбой со страстями, действующими внутри человека (вообще неведомой мусульманам, кроме суфиев). Этот пост бесполезен для души, а часто и просто вреден, ибо порождает самоуверенность и гнев.
Пятый столп – паломничество в Мекку (хадж) – вообще является пережитком язычества. Поклонение метеориту (черному камню), ритуальные жертвы, кидание камнями в столбики с уверенностью, будто побиваешь сатану, – все это бессмысленный и суеверный ритуал. Не случайно во время хаджа каждый год погибает множество людей. Так враг издевается над своими несчастными жертвами. Если ветхозаветные обряды готовили людей к приходу Господа и возвещали Его спасение, то обряды хаджа, не основанные на Откровении, совершенно бессмысленны.
Очень многие проповедники ислама считают шестым столпом обязанность джихада – священной войны с неверными.
Таково православное отношение к тому, что объединяет подавляющее большинство мусульман мира. Мы видим, что нет практически ничего общего в вере между христианами и мусульманами. Под одним и тем же словом подразумеваются совершенно разные реальности. Поэтому все разговоры об «общих авраамических корнях», «двух путях к одному Богу» должны быть оставлены.
Священник Даниил Сысоев. Современные течения ислама – православная оценка. 19.06.2006. www.orthodoxy-islam.com
Как появились «пророчества» Мухаммеда
Более-менее подробные сведения о жизни Мухаммеда, которые мы имеем, ограничиваются лишь кругом мусульманских источников, историческая объективность и достоверность которых вызывает у многих исследователей сомнения. Самое раннее жизнеописание Мухаммеда было написано спустя 120 лет после смерти основателя ислама. Древнейшее из целиком дошедших до нас и каноническое для мусульман написано спустя почти двести лет после смерти Мухаммеда.
Все это время среди мусульман существовало устное предание в виде небольших рассказов-хадисов, восходящих (или возводимых) к тому или иному сподвижнику Мухаммеда. Первые, сохранившиеся до нашего времени, сборники хадисов (т. е. этих самых свидетелей) составлены довольно поздно – спустя 130 лет со дня смерти Мухаммеда, а ранние из общепризнанных – спустя два века после смерти Мухаммеда. Нет стопроцентной уверенности в том, что все эти предания действительно имеют под собой фактическую основу, однако приходится опираться на них для воссоздания того образа Мухаммеда, какой имеют мусульмане, и какой был создан ими в первые века своей истории. Мухаммед родился в аравийском городе Мекка около 570 г. от Р.Х. Он рано осиротел, пас овец, сопровождал караваны, в том числе один раз выезжал в Сирию, принимал участие в межплеменных сражениях. О том, сколь незавидно было положение Мухаммеда в молодости, свидетельствует отказ его дяди Абу Талиба выдать за него свою дочь Фатиху, которую он предпочёл выдать за члена другого племени. В 25 лет Мухаммед поступил на работу к своей дальней родственнице, богатой вдове Хадидже, на которой он чуть позднее женился, несмотря на то, что она была старше Мухаммеда на 15 лет. После женитьбы занялся торговлей кожами, но не сильно в этом преуспел. Ежегодно Мухаммед проводил какое-то время в одиночестве на горе Хира, неподалеку от Мекки (это был обычный для доисламской Аравии образ аскезы). Во время одного из таких уединений в 610 году, когда ему было около сорока лет, Мухаммед услышал обращенный к нему призыв. Ему явился некий безымянный призрак, которого позднее мусульмане стали считать архангелом Гавриилом. Он силой заставил Мухаммеда прочитать стихи. Эти стихи стали первыми строками исламского «откровения» (сейчас они находятся в начале 96 суры (главы) Корана).
Вот как это краеугольное событие описывается в жизнеописании основателя ислама Ибн Хишама: «Посланник Аллаха рассказывал: «Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завёрнута какая-то книга и сказал: «Читай!» Я ответил: «Я не умею читать». Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: «Читай!» Я ответил: «Я не умею читать». Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал: «Читай!» Я ответил: «Что читать?», желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! Ведь Господь твой щедрейший, который научил тростинкой для письма человека тому, чего тот не знал» (Коран 96, 1–5)». После этого душитель исчез, а Мухаммеда охватило такое отчаяние, что он решил покончить жизнь самоубийством. Но когда уже собирался спрыгнуть с горы, он снова увидел того же духа, испугался и в страхе прибежал домой, где рассказал о видении своей жене Хадидже, сказав: «О Хадиджа! Во имя Аллаха, я никогда ничего так не ненавидел, как идолов и предсказателей, и я боюсь, что сам должен стать предсказателем… О Хадиджа! Я слышал звук и видел свет, и я боюсь, что сошел с ума» – так описывает это ранний мусульманский историк Абу Абдаллах Ибн Саад (ум. 845). Хадиджа отправилась к своему двоюродному брату Вараке, которого мусульманские источники называют христианином, и он истолковал видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила (араб. Джибрила), который, якобы, являлся всем пророкам, и что Мухаммед также, следовательно, является пророком единого Бога. Хадиджа постаралась убедить в этом Мухаммеда, которому продолжало по ночам являться то же духовное существо. Довольно долго он пребывал в подозрениях, что это диавол, однако довольно оригинальным способом Хадидже удалось убедить его, что ему является именно ангел. Когда Мухаммед в очередной раз увидел явившегося ему духа в образе человека, он сказал об этом Хадидже. Была ночь. Она спросила: «Видишь ли ты его сейчас?» Он сказал: «Да». После этого она раскрылась и спросила: «Видишь ли ты его теперь?» Он ответил: «Нет, он исчез». Она сказала: «Крепись и радуйся, потому что мы теперь точно знаем, что это ангел, а не дьявол». По ее мысли, будь он шайтаном, то остался бы посмотреть на обнаженную женщину, а ангел, с подобающей ему стыдливостью, обязательно бы удалился.
Удивляет, как легко решился главнейший в духовном отношении вопрос. Прежде всего, Ангел существо бесплотное и для его взора нет материальных преград: он может видеть и через одежды, которые прикрывают наготу только от человеческих глаз. Да и само тело человеческое не является чем-то порочным, оно есть творение Божие. Греховна человеческая похоть и плотское вожделение, а не тело. В раю прародители были наги и не стыдились (Быт. 2, 25). Ангел безгрешен, ему чужды человеческие похоти, тем более плотские, так как он – существо бесплотное. Для демона же нет ничего сложного в том, чтобы сначала вложить Хадидже мысль о такой «проверке», а затем показать своё соответствие ей. Мухаммед стал получать новые откровения, но ещё целых три года рассказывал о них только родным и близким друзьям. Появились первые немногочисленные последователи – мусульмане («покорные», а религия получила название ислам («покорность»).
Мухаммед продолжал получать то, что называл «откровениями от Аллаха». Видения, подобные первоначальному, были очень редки. Откровения большей частью приходили в другом образе. Хадисы описывают это так: «Истинно, аль-Харис ибн Хишам говорил: «О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?» Посланник Аллаха сказал ему: «Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали. Иногда ангел появляется передо мной и говорит, а я вспоминаю все, что он сказал». Айша сказала: «Я была свидетелем, когда откровение пришло к нему в очень холодный день; когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине» (Ибн Саад, Табакат, т. 1). «Убейд б. Самит рассказывает, что когда откровение сходило на посланника Аллаха, он чувствовал тяжесть, и цвет лица его подвергался изменению» (Муслим, 17.4192). В другом хадисе говорится о следующих признаках: «Лицо посланника было красным, и он тяжело дышал какое-то время, а потом освободился от этого» (Бухари, 6.61.508). И другие предания сообщают, что Мухаммед при получении «откровений» впадал в мучительные состояния: он судорожно метался, ощущал удар, сотрясавший всё его существо, казалось, что душа покидает тело, изо рта выступала пена, лицо бледнело или багровело, он обливался потом даже в холодный день.
Надо сказать несколько слов о трех основных версиях, которые существовали в христианском мире о понимании этих откровений. Первая версия: Мухаммед это имитировал и дурачил своих последователей. Он специально пользовался этим, чтобы произвести большее впечатление вокруг своего учения. Эта версия развита, в частности, у Феодора Абу Курры (750–825). Стоит указать, что и некоторые современники Мухаммеда придерживались того мнения, что он придумывает свои «откровения» сам, как об этом сообщается в Коране: «И сказали те, которые не веруют: «Это – только ложь, которую он измыслил, а помогли ему в этом другие люди»» (Коран 25:4).
Вторая версия: Мухаммед страдал эпилепсией, и эти состояния были эпилептическими припадками. Первым эту мысль выразил прп. Феофан Исповедник (+818). Она пользуется вниманием в научном мире и до сего дня. Так, по мнению известного психиатра А.Е. Личко, все признаки, характерные для приступов Мухаммеда, симптоматичны для височной эпилепсии: звон в ушах перед приступом, обострение восприятия, покраснение лица, обильный пот, судороги. Для страдающих ею характерны чрезвычайно яркие галлюцинации, обострённое восприятие запахов, повышенная сексуальность.
Третья версия состоит в том, что Мухаммед действительно видел все эти видения, которые были созданы отрицательными духовными силами, то есть во время этих состояний он находился под воздействием бесов. И этим бесообщением объясняется его состояние. Это высказывал Георгий Амартол, христианский историк IX века. Подобное мнение разделяли и некоторые современники Мухаммеда, которые, допуская, что он поддерживает тесную связь со сверхъестественным миром, считали его одержимым («маджнун» (Коран 68:51), говорили, что он «колдун» или околдованный (Коран 10:2, 17:47). Светские учёные предлагали целый спектр возможных объяснений: истерические припадки (А. Шпренгер), эпилепсия (Т. Нёльдеке), видение миража (М.Я. де Гуйе), последствия употребления галлюциногенных снадобий (Аренс), галлюцинации, вызванные нервным напряжением (О.Г. Большаков), особое гипнотическое состояние (Е.А. Резван), «шаманская болезнь» (И.Н. Винников). Действительно, призвание Мухаммеда, как оно описано в мусульманских источниках, очень напоминает способ призвания шамана духами. Как известно, шаманами никто не становится по своей воле. Шаманы избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь»), кандидата в шаманы принять определенную им миссию. Видна основная параллель и в призвании Мухаммеда, и в призвании шаманов – насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять чуждую ему волю. Каждая из указанных выше интерпретаций имеет своих сторонников и в наше время. Не исключено, что в реальности все эти факторы сочетались и переплетались между собой.
Кандидат богословия, диакон Георгий Максимов
Одному ли Богу поклоняются христиане и мусульмане?
Доказательство того, что пребывают в заблуждении считающие, будто мусульмане сохраняют веру в Бога Отца
Для ответа на этот вопрос естественнее всего рассмотреть по пунктам мусульманское учение о Боге. Конечно, некоторые представления будут совпадать в ряде моментов – это касается, например, всемогущества Бога, всеведения. Однако даже схожие названия нередко таят в себе принципиальные отличия.
Вообще многие понятия в христианстве и исламе омонимичны, то есть по-русски называются одними и теми же словами, но на деле подразумевают совершенно разное наполнение. Это касается в общем-то почти всех религий, но ислама – особенно. Когда мы произносим: «молитва», «пост», «милостыня», «паломничество», «душа», «грех», «Писание», – христиане и мусульмане подразумевают при этом совершенно разные вещи. Если этого не знать, при разговоре неизбежно возникает и нарастает взаимное непонимание. Поскольку каждый априори считает, что оппонент имеет в виду под употребляемым словом именно то, что имеет в виду он сам!
Например, ислам отрицает понятие первородного греха. И в Коране, и в Библии описывается грехопадение прародителей. Однако в Коране этому факту не придается такого общечеловеческого значения, как в Священном Писании христианства. Адам покаялся и был прощен. Его неведение было упразднено, грех исчез. Первый грех в исламе не мыслится как первородный – открывший путь всем последующим грехам. По сути ответственность за реально наблюдаемую в естестве каждого человека отрицательную силу ислам списывает на Бога.
В самом понимании греха также есть отличия. По мусульманскому учению грех – это неведение божественного закона. Исповедание ислама и исполнение предписанных ритуалов автоматически, – как им кажется, – очищает мусульман от совершенных грехов, поэтому у них нет покаяния, исповеди, ничего подобного. Христианство же никогда не рассматривало грех лишь как неведение. Религиозный опыт не только христиан, но всего человечества убеждает в том, что грех оказывает влияние на согрешающего гораздо более глубинное, чтобы можно было ограничивать его только лишь умом.
Возьмем представления мусульман о Боге как о Творце. Когда мы слышим, что мусульмане называют Бога творцом, то автоматически подразумеваем, что они понимают это так же, как и христиане, то есть, что Бог единожды сотворил мир и законы, по которым он управляется, и, поддерживая его Своим Промыслом, после шести дней творения Он больше ничего нового не творит.
Однако мусульмане, начиная с IX века, следуя богослову аль-Ашари, считают, что Бог каждую секунду, каждое мгновение творит мир заново. Когда они говорят, что Бог – творец, то подразумевают, что Бог – творец не только мира, но и каждого действия человека и животного, которые в нём обитают: «Бог создал вас и то, что вы делаете» (Коран 37, 96).
Естественно, что мусульманское представление о том, что Сам Бог творит все действия живых существ (ангелов, людей, животных, насекомых и т. п.), в том числе и физиологические, и даже греховные, противоречит христианскому учению о том, что Бог единожды сотворил мир и законы, по которым он управляется и, поддерживая его Своим Промыслом, после шести дней творения больше ничего нового не творит; что Бог предоставил подлинную свободу Своему творению, так что каждый человек является подлинным творцом своих дел, и потому заслуженно несёт за них ответственность.
Такое мусульманское представление связано с другим характерным для ислама учением, согласно которому Аллах есть равно источник и добра и зла. В Коране есть строки: “И если постигнет их хорошее, они говорят: «Это – от Аллаха», a когда постигнет их дурное, они говорят: «Это – от тебя». Скажи: «Bce – от Аллаха»” (4, 78). Согласно одному из хадисов, для искупления греха суеверия человеку нужно произносить: “О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра и нет зла, кроме Твоего зла…” (сборник Ахмада б. Ханбала, 2.220). Поэтому в мусульманской литературе есть высказывания: “И добро и зло от Аллаха” (Ахмад б. Ханбал). “Всевышний Аллах сотворил как добро, так и зло и предустановил выпадение их на долю раба в определённый срок” (ан-Навави). Он есть «Творец небес и земли и всего, что в них, Самосущный источник зла и добра» (Р. Ридда), “Он – приносящий зло, Он – дарующий блага” (ат-Тамими).
Согласно Корану, Аллах издевается над теми, кто не уверовал, и усиливает их заблуждение (Коран 2, 14). Он «сбивает с пути, кого захочет, и ведет, кого хочет» (Коран 35, 9). Он «замышляет хитрость» (Коран 86, 16), ибо «Аллах – лучший из всех хитрецов» (Коран 47, 54). «Он обманывает» (Коран 4, 141). Он меняет свою волю (Коран 13, 39).
Пусть каждый читатель сам сделает вывод, насколько вышеозначенные представления соответствуют христианскому учению о всеблагом Боге, Который «не искушается злом, и Сам не искушает никого» (Иак. 1, 13–14), у Которого «совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем» (Втор. 32, 4), Который говорит: «Не хочу смерти грешника, но чтобы обратился он от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11), Который «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4), и у Которого «нет изменения и тени перемены» (Иак. 1, 17), ибо «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» (Числ. 23, 19).
Объявлять Бога источником зла, как делают мусульмане, с точки зрения христианства – богохульство. Для самих же последователей Мухаммеда это обусловлено еще одним краеугольным отличием – учением о предопределении, согласно которому «ничего не происходит без его желания и ничто не выходит из под его воли, и ничто не отклоняется от его предопределения».
Предначертано все до мельчайших подробностей, каждый поступок каждого человека, и, более, того, как мы помним, сам же Аллах эти действия и творит. Мир и вся история человечества низводится до заурядного театра марионеток, а Творец – до странного кукольника, заигравшегося с самим собой.
В Коране Аллах повелевает Мухаммеду: «Скажи: “Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах”» (Коран 9, 51).
Некоторым Аллах предначертал верить в него: «не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха» (Коран 10, 100), а других ему угодно делать неверующими: «Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие» (Коран 9, 178), поэтому «того, кого сбил с пути Аллах, никто не направит на прямой путь» (Коран 39, 36), «для них – великое наказание!» (Коран 2, 6), «Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение» (Коран 2, 14).
В достоверном хадисе из сборника Малика приводятся следующие слова Мухаммеда: «Господь сотворил Адама, затем двинул своей правой рукой у него за спиной и произвел одних потомков: мы сотворили их для Небес, и они будут делать дела, приличествующие для хороших людей. Затем он двинул левой рукой и произвел других потомков: мы сотворили их для ада, и они будут делать дела, приличествующие для ада».
Не случайно святые отцы Православия осуждали учение о предопределении как ересь и богохульство, ведь Бог, согласно такому представлению, есть непосредственная причина всех поступков человека, но при этом Он же и наказывает человека за то, что Сам же заставил его сделать. Разве это справедливо?
Но это еще далеко не все отличия. В мусульманском богословии в результате споров и дискуссий в средние века появилось учение об атрибутах Бога. В их перечне есть и очень оригинальные атрибуты, которые с христианским представлением никак не вяжутся. Например, божественным атрибутом признается Коран. Он считается вечным словом Аллаха, неизменно существовавшим всегда. Соответственно получается, что и арабский язык существовал всегда, и Коран вечен и неизменен, как Бог, совечен Ему. И арабский язык считается в исламе собственным языком Аллаха, об этом Мухаммед говорит в хадисах.
Нужно признать, что учение о том, что Бог имеет совечный и неизменный атрибут в виде книги на арабском языке, совершенно не сочетается с библейскими представлениями о Боге. Вызывает сильное недоумение вера в то, что и арабский язык существовал всегда, и что, к примеру, суры «Корова» или «Паук» есть атрибуты Бога и существовали до творения мира, равно как и содержащаяся в Коране ругань на Абу Лахаба и его жену, личных врагов Мухаммеда, и т. п. Бог, в Которого верят христиане, таких атрибутов не имеет.
Неудивительно, что это учение встречало критику даже в среде самих мусульман. Так, в VIII – Х веках богословское течение мутазилитов восставало против догмата о несотворенности Корана, вполне логично указывая, что допущение извечности и несотворенности Корана равносильно наделению его свойствами Бога или, иначе, признанию наряду с Аллахом второго бога. Следовательно, ни о каком хваленом единобожии (таухиде) говорить не приходится. Мутазилиты исчезли под гнетом суннитских преследований, но аргументы их вполне резонны и по сей день. Ведь Коран не тождественен Богу (никто не назовет экземпляр книги Богом), и вряд ли при этом неразрывно с ним слит и обладает божественными свойствами.
Аллах в исламе мыслится как абсолютно потустороннее, непроницаемое, непостижимое существо. Вот как описывал Аллаха крупный богослов Аль-Ашари (873–935): «Ничего из того, что можно представить рассудком или вообразить, призвав на помощь фантазию, не имеет с Ним сходства. Его невозможно увидеть глазами, нельзя испытать удовольствие или радость, постигнув Его. Его ничто не волнует». Это совсем не похоже на Бога, который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16), «Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3, 17).
Христианский «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4, 8). Аллах же говорит о себе: «Высокомерие – мой плащ, а гордость – мой покров. Каждого, кто будет претендовать на что-либо из этого, я брошу в огонь» (Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. М., 2000. С. 240).
Следует рассмотреть и то, как ислам относится к христианскому представлению о Боге. В 112-й суре Корана об Аллахе говорится: «Не рождал он и не был рожден». Разве это можно соотнести с православным учением о Боге Отце, Сыне и Святом Духе, Троице единосущной и нераздельной? Коран за то, что христиане сказали «Христос – Сын Аллаха» (то есть Бога), так характеризует их: «Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!» (Коран 9; 30, 32). Согласно исламу, Христос – обычный человек, а не Сын Божий, мусульмане принципиально отвергают даже мысль, что у Бога есть предвечно рождающийся Сын, тогда как Писание говорит нам: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца» (1 Ин. 2, 23).
Христиане верят в Божественную Троицу и знают о Боговоплощении, мусульмане же последовательно отвергают и то, и другое – эти два главнейших догмата христианского учения о Боге.
Сказанного достаточно, чтобы ответить на вопрос: «Один и Тот же Бог Евангелия и Аллах Корана?»
Кандидат богословия, диакон Георгий Максимов
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?