Текст книги "Реальный социализм: от теории к практике"

Анархо-синдикалисты отвергали политические реформы, парламентскую деятельность социалистов, притязания социал-демократии на догматическое руководство пролетарским движением. «Перед нами нет более кадра интеллигентов, социалистического духовенства, облеченного задачей думать за рабочий класс, – подчеркивал Лягардель, – перед нами сам рабочий класс, который при посредстве своего опыта беспрестанно открывает новые горизонты, непредвиденные перспективы, не подозревавшиеся ранее методы, одним словом, новые источники молодости».

Главным средством борьбы рабочего класса против капитализма анархо-синдикалисты считали всеобщую забастовку. «Идея всеобщей забастовки настолько могущественна, что она вовлекает в революционный водоворот все, чего она коснется, – писал Сорель. – Благодаря ей социализм остается всегда молодым, попытки осуществить социальный мир кажутся детскими». В ходе открытой социальной войны с капитализмом рабочий класс от пассивности переходит к активности и, по мнению Берта, «приобретает качества, необходимые для того, чтобы самому без всякой опеки управлять той огромной фабрикой, которую капитализм создал и должен ему завещать».

На место рухнувшего капитализма и политической организации, как полагали анархо-синдикалисты, станет экономическая организация рабочего класса, объединенного в профессиональные союзы (синдикаты). Будущее общество представлялось им как децентрализованная конфедерация автономных синдикатов, каждый из которых организует на основе добровольной дисциплины свободный труд без принуждения. Именно в сфере производства, подчеркивали теоретики анархо-синдикализма, рабочие имеют общие, объединяющие их профессиональные интересы. В процессе борьбы против капитализма рабочие из своей среды выдвигают доверенных лиц, руководящих движением. «При этом, – не забывает добавить Лягардель, – в противоположность тому, что происходит с избирательной массой и партией, рабочая масса имеет способность и возможность судить о своих избранных».

Синдикализм, нашедший теоретическое обоснование в анархизме (французские теоретики анархо-синдикализма часто ссылались на Прудона, многое взяли у Бакунина), получил развитие в ряде стран Европы (а затем в США и Латинской Америке). С 1906 года в Англии распространяются идеи «гильдейского социализма» (А. Пенти), ставящие целью переход предприятий в управление объединенных работников этих предприятий («национальных гильдий»).

Теория демократического социализма

Теория демократического социализма, окончательно сформировавшаяся после Второй мировой войны, стала официальной теорией многих социалистических и социал-демократических партий мира.

Идейные истоки ее – в политических взглядах Э. Бернштейна с его дилеммой «реформа или революция» и К. Каутского, акцентировавшего внимание на проблеме «демократия или диктатура». Несомненно, и влияние идей солидаризма и институционализма, породивших идеологию плюралистической демократии.

Сам термин «демократический социализм» начал входить в политический обиход между Первой и Второй мировыми войнами как антитеза той модели социализма, которая создавалась в Советском Союзе. Его употребляли Гильфердинг, Вандервельде, Каутский («как в средневековом христианском обществе все дороги вели в Рим, так и сегодня все пути пролетариата ведут к демократии и демократическому социализму»). Однако обстоятельная разработка основных положений теории была начата во время Второй мировой войны, когда появились работы духовных отцов демократического социализма: члена исполкома лейбористской партии Англии Г. Ласки «Размышления о революции нашего времени», председателя социалистической партии Франции Л. Блюма «В человеческом масштабе», председателя социал-демократической партии Австрии К. Реннера «Новый мир и социализм».

Процессы, характерные для первых десятилетий послевоенного развития западноевропейского общества, послужили питательной средой для дальнейшей разработки теории и определили ее достаточно широкое и достаточно стабильное влияние. Именно в этот период наряду с совершенствованием политических институтов демократии набирает силу тенденция к ее социализации. В первых послевоенных конституциях (Франции 1946 г., Италии 1947 г., ФРГ 1949 г.) наряду с основными политическими правами граждан провозглашается и ряд важных социальных прав (на труд, отдых, социальное обеспечение, образование и др.), которые впервые были закреплены в конституции СССР 1936 г. Возрастает социальная роль государства в результате значительной активизации его экономических и социальных функций. Государство во все возрастающей степени начинает обслуживать общесоциальные потребности развития, достигнутые или могущие быть достигнутыми в результате научно-технического прогресса современности. Большинство населения, некогда считавшееся только объектом подавления, становится и объектом государственной защиты и поддержки. Повлияло также усложнение политической организации современного общества. Все это дало объективную основу для поиска моделей социализма как «улучшенного капитализма» или «гуманного социализма» для противодействия возрастанию влияния реального социализма СССР.

Авторы теории демократического социализма исходили из того, что предсказание Маркса и вслед за ним Ленина об обострении классовой борьбы и принятии ею революционных форм, их представления о государстве как организации господствующего класса, орудии его диктатуры, о сугубо классовом и формальном характере буржуазной демократии не соответствуют современным реалиям. На смену полярности классовых интересов приходит социальный плюрализм, позволяющий их согласовывать. Рабочие и капиталисты даже перестают быть врагами: капиталисты уже не обладают полновластием в обществе, а рабочие стали полноправными гражданами государства и могут использовать его для защиты своих интересов.

В современной развитой системе политических организаций общества государство, по мнению приверженцев теории демократического социализма, – только одна из форм входящих в нее ассоциаций, и его право требовать повиновения индивидов не больше, чем у других ассоциаций, которые выполняют существенные общественные функции и лучше государства обслуживают социальные нужды. Отсюда рост их участия в решении общественных дел, отсюда диффузия, дисперсия власти над обществом между взаимодействующими ассоциациями и государством и, следовательно, снятие остроты проблемы борьбы за государственную власть. Вместо завоевания власти рабочим классом речь должна идти об исполнении власти его представителями – социалистическими партиями в условиях существующих форм демократии, позволяющих создать благоприятные условия для наступления социализма (у Реннера социализм «уже вступает в фазу своего осуществления в рамках капитализма»).

Пролетарскую революцию авторы теории демократического социализма считали невозможной и нежелательной в современных условиях, поскольку она препятствует развитию демократии и приводит, как показал опыт, к диктатуре. Демократия и диктатура пролетариата несовместимы. Рабочий класс должен ориентироваться на завоевание парламентского большинства (английские лейбористы назовут это «революцией с согласия»). При сохранении существующих институтов демократии это не должно привести к коренным изменениям отношений собственности, ибо современная концепция социализма несовместима с общественной собственностью на все средства производства. Целью должно являться сочетание общественной собственности в ряде важнейших отраслей производства с частной собственностью в значительно большей группе отраслей промышленности (т. е. то, что было сделано после Второй мировой войны в результате национализации во многих развитых странах мира).

Ведущие идеи демократического социализма были закреплены в декларации «Цели и задачи демократического социализма», принятой в 1951 году во Франкфурте I конгрессом Социалистического интернационала, объединившего около пятидесяти социал-демократических и социалистических партий.

В декларации подвергается критике довоенный и послевоенный капитализм, признается обострение в ряде стран социальных и классовых противоречий, указывается на пагубные последствия поддержки крупным капиталом фашизма и провозглашается намерение преодолеть капитализм и создать строй, где «интересы всех стоят над интересами прибыли».

Критикуется и система колониального господства, паразитические формы эксплуатации местными финансовыми олигархиями и иностранным капиталом в экономически слабо развитых странах, где народы «начинают распознавать в социализме ценную помощь в их борьбе за национальную свободу и лучшие условия жизни. Под влиянием различных обстоятельств здесь возникают различные формы демократического социализма».

Коммунизм, по мнению авторов Франкфуртской декларации, является инструментом нового империализма, породившим в Советском Союзе огромные контрасты в распределении богатств и привилегий, создавшим новое классовое общество, в котором отсутствует демократия и господствует «государственная монополия с тоталитарным планированием».

Социализм характеризуется в декларации как международное движение, участники которого стремятся к одной цели: «к системе социальной справедливости, лучшей жизни, свободе и миру во всем мире». Он не требует строгого единообразия взглядов. Социалисты могут исходить из марксистского или иного метода анализа общества, вдохновляться религиозными или гуманистическими принципами. Главное – расширение свободы индивидуума на основе социальной обеспеченности и постоянно растущего благосостояния. Необходимым условием этого является использование институтов демократии.

Обязательными признаками демократии в декларации называются свободы слова, образования, религиозных убеждений, свобода выборов при всеобщем голосовании, судебная система, обеспечивающая гласный процесс в независимых судах, партийный плюрализм и право на оппозицию.

Таковы основные положения демократического социализма, изложенные во Франкфуртской декларации 1951 г. Они отражают многие реалии современного мира, особенно усложнение политических систем в развитых странах, хотя порой несколько иллюзорно воспринимают или идеализируют некоторые из них (диффузию власти над обществом, характер социальных и классовых взаимоотношений).

Наряду с защитой демократии и признанием ведущей роли ее институтов в современном мире (демократия как необходимое условие существования современного мира и развития социализма) в декларации абсолютизируется ее значение (демократия как практически единственное средство социалистических преобразований в обществе). При этом абстрактный характер такой демократии игнорирует ее классовую сущность, которая обеспечивает экономическое, политическое, идеологическое и культурно-образовательное господство одного класса крупных собственников. В этом плане буржуазная демократия не очень далеко ушла вперед от рабовладельческой и феодальной демократии.

Нетрудно заметить и то немаловажное обстоятельство, что Франкфуртская декларация в силу достаточно общей характеристики целей современного социалистического движения отразила идеи и «левой», и «правой» ориентации в демократическом социализме («левые» не отрекаются полностью от марксизма, признавая его в основе гуманным, свободным и демократическим социализмом, «правые» отрицают всякое значение его, ориентируясь, например, на христианский социализм). Именно это сделало ее приемлемой и для «левых» и для «правых». Вот почему главные положения декларации без существенных изменений легли в основу последующих программ социал-демократических партий мира, прежде всего Годесбергской программы социал-демократической партии Германии 1959 года.

В Годесбергской программе признается необходимость обобществления основных средств производства, планирования, контроля над монополистическим капиталом. Духовными основами демократического социализма объявляются христианская этика, гуманизм и классическая философия. Из этих основ выводится положение о том, что социализм должен осуществить в обществе свободу, справедливость и солидарность как главные условия всестороннего развития, самоутверждения и самоосуществления каждого человека, его права быть в обществе свободно мыслящим индивидом.

Теория демократического социализма в свое время не только стала значительным явлением в политической идеологии большинства развитых стран мира, но и повлияла на ряд стран, освободившихся после Второй мировой войны от колониальной зависимости, где близкими к ней оказались разного рода теории «национального социализма»: «индийский образец социалистического общества», «индонезийский социализм», «бирманский путь к социализму», «африканский социализм», «исламский социализм». Наиболее характерен пример воздействия демократического социализма на идеи «индийского образца социалистического общества» и «исламского социализма».

Индийский национальный конгресс (ИНК), возглавлявший национально-освободительное движение в Индии, после провозглашения независимости страны, продолжая ориентироваться на социально-политические взгляды Ганди, отходит от некоторых их крайностей (возврат к патриархальному образу жизни, «ненасильственная власть») и пытается совместить гандизм с идеологией демократического социализма.

В резолюции ИНК «Демократия и социализм» поставлена задача построения в Индии социализма демократическим путем. Сами понятия «демократия» и «социализм», по мнению авторов резолюции, динамичны и будут изменяться, поэтому им «нельзя дать никакого окончательного определения» – само развитие страны покажет, к какой демократии и к какому социализму придет Индия. В настоящее время возможно лишь общее представление о них. Демократическое социалистическое общество в Индии будет обществом, где исчезнет бедность и установятся равенство и равные возможности для всех. «Методы производства» в этом обществе должны находиться под контролем государства, но не должны принадлежать ему все. Такая смешанная экономика, контролируемая государством, будет функционировать на благо всех членов общества, а не отдельных его групп, что приведет к последовательным изменениям мышления людей, утверждению в их сознании социалистических идеалов, связанных с нравственными традициями индийского мировоззрения.

В духе этой резолюции в 1976 году в преамбулу конституции Индии была внесена поправка о намерении народа страны идти по пути строительства «суверенной, социалистической, светской, демократической республики».

Но нужно иметь в виду, что в последние годы в идеологии ИНК акцент со слова «социализм» все больше перемещается на слово «демократический» и даже «гандийский».

Менее близок к демократическому социализму, который носит отпечатки христианского социализма, «исламский социализм», в котором превалирует религиозный фактор как главное средство обоснования социалистического идеала. Отправляясь от некоторых принципов мусульманской морали с ее проповедью равенства и братства всех мусульман, представители этого направления «национального социализма» утверждают, что уже Мухаммед был социалистом, что социализм возник вместе с исламом и что раннее арабское общество было социалистическим. Выдвигается также идея о том, что религиозные догматы ислама не противоречат современной действительности и могут быть стимулом практической деятельности по ее преобразованию.

Путь преобразований предполагает налаживание двух экономических секторов производства – частного и общественного. Это со временем и снимет проблему эксплуатации человека человеком: господству одного класса над другим должен прийти конец, будет создано общество, в котором каждый станет удовлетворять свои законные требования в условиях сотрудничества и социального спокойствия.

Прошло более полувека со времени разработки основ теории демократического социализма. Капитализм за это время подтвердил не только свою жизнеспособность, но и способность удовлетворять основные потребности общественного развития. С этим связано определенное падение некогда широкого влияния теории демократического социализма. С этим связан и перенос в ней акцентов с социализма на демократию (даже шведские социал-демократы, чьи заслуги в создании процветающего, социально ориентированного общества за десятилетия нахождения у власти несомненны, предпочитают сейчас не говорить о «шведском социализме»).

Однако, анализируя историю деятельности социал-демократических и социалистических партий находившихся у власти многие годы в развитых капиталистических странах, можно заметить, что основным стимулом и движущей силой их реформистских усилий в социально-политическом и экономическом плане выступали развитие и успехи стран уже реально существующего социализма, в первую очередь Советского Союза. На деле их «социалистические идеалы», по меткому выражению Г. В. Плеханова, не идут дальше «непрерывного» штопанья дыр капиталистического общества. При этом они занимают активно враждебную позицию по отношению к коммунистическим, революционным и национально-освободительным движениям. Их реформистские усилия направлены на сохранение и укрепление основ капиталистической системы, маскируемых демагогическими ярлыками создания социального государства и «общества свободы и всеобщего благосостояния».

И все же можно считать, что идеалы реального социализма – идеалы социальной (а не только политической) справедливости по-прежнему влияют и будут влиять на общественное сознание и, следовательно, на развитие общества.

Отношения христианства и социализма в современных условиях

Христианский социализм – направление общественной мысли, стремящееся придать христианской религии социалистическую окраску (объединяющее социалистическую модель экономики и традиционную христианскую этику) или «охристианить» социализм, то есть соединить христианство и социализм. Он возник в первой половине XIX века. В числе его родоначальников – Ф. Ламенне (Франция), Ф. Д. Морис, Ч. Кингсли (Великобритания). Во второй половине XIX века О. фон Бисмарк обозначал свою программу социальных реформ как «прикладное христианство» и «государственный социализм». Некоторые принципы христианского социализма включены в социальную доктрину современного католицизма. В ряде стран существуют христианско-социалистические партии (Швейцария, Италия, Чили, Эквадор) и группы в социалистических партиях (Великобритания – в лейбористской партии).

Римско-католическая церковь в своем социальном учении изначально жестко отвергала социализм (энциклика Папы Римского Льва XIII от 15 мая 1891 года «Rerum Novarum»).

В современной своей социальной концепции Русская Православная Церковь (РПЦ) призывает к справедливому распределению продуктов труда, но осуждает «передел собственности с попранием прав ее законных владельцев».

Материалистический марксизм изначально находился в остром конфликте с христианским социализмом. Но, став коммунистами, Карл Маркс и Фридрих Энгельс отказались от своих ранних радикальных взглядов на христианство и христианский социализм («Христианский социализм – это лишь святая вода, которою поп кропит озлобление аристократа»[16]16
  Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. Ч. 3.1.1 // Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения в 3-х т. – М.: Издательство политической литературы, 1970. – Т. 1. – С. 129.


[Закрыть]). Как объяснял П. А. Кропоткин, это связано с тем, что учение о гегемонии пролетариата могло укрепиться и правильно пониматься только там, где люди воспитывались в культурной среде, проросшей из веры в гегемонию пролетария (плотника) Иисуса Христа. «То, как понимают коммунизм член Французской коммунистической партии Пабло Пикассо и товарищ Мао Цзэдун – не одно и то же» (Н. С. Хрущев). Точно так же и понимание взаимоотношений теории самого Карла Маркса и христианского социализма у Маркса и Энгельса, с одной стороны, и Хрущева, с другой, было далеко не одним и тем же.

Большевизм декларировал сотрудничество с христианами-социалистами, отрицая теорию христианского социализма. «Единство этой действительно революционной борьбы угнетенного класса за создание рая на земле важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе»[17]17
  Ленин В. И. Социализм и религия. Полн. собр. соч. 5-е изд. – Т. 12. – С. 146.


[Закрыть].

С исторической точки зрения религиозный социализм развился как ответ, как реакция на марксистское и социалистическое рабочее движение и во всех главных вопросах он ориентировался против этого рабочего движения. В лучшем случае он заявлял, что то, к чему стремятся социалисты, уже содержится в Евангелии. По его мнению, для проведения социалистических устремлений в жизнь нужна не классовая борьба, а политика социального партнерства, главным методом которой является формирование религиозно-нравственного сознания. В указанном смысле и следует воздействовать на господствующие классы. Социальная борьба в этой теории и политике подменяется моральными апелляциями, которые сначала адресовались больше господствующим классам, а с усилением марксистски ориентированного рабочего движения – борющимся рабочим и действовали как средство усмирения.

Многие современные социалисты видят в религии союзника в борьбе за свержение капитализма и построения социализма: «Капитализм – путь дьявола и эксплуатации. Если вы действительно хотите смотреть на вещи глазами Иисуса Христа – который, по-моему, был первым социалистом, – только социализм может действительно создать достойное общество»[18]18
  Цит по: http://pravdoiskanie.livejournal.com/750877.html


[Закрыть] (Уго Чавес). Но марксисты считают, что их реальное сотрудничество с религиозными людьми может быть только на почве борьбы за реальный социализм, основанный на политической власти трудящихся и общественной собственности на основные средства производства.