Текст книги "Према Бхакти Чандрика"

Према Бхакти Чандрика
Алексей Косарев

© Алексей Косарев, 2024

ISBN 978-5-0062-7320-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Шри Шри Према Бхакти Чандрика

Шрилы Нароттамы Даса Тхакура Махашайи

Перевод основан на комментариях Шрилы Вишванатхи Чакравартипады.

(Шри Шри Нароттама Чарита – краткая биография Шрилы Нароттама Даса Тхакура, а также стихи в комментариях не автора, на Бенгали, Санскрите и их транслитерации, опущены, ввиду большого объема книги. См. английский вариант.)

Стих 1

аджнана тимирандхасйа джнананджана шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах

«Я предлагаю свои поклоны моему Гуру, который открыл мои глаза кистью, смазанной бальзамом божественного знания, и рассеял тьму моего невежества.»

(Комментарии Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура на Санскрите – непереведены, поскольку они согласуются с комментариями Шудха каника вйакйа, приведёнными ниже).

Благоприятное прославление

Шудха каника вйакйа:

*** «Пусть же этот Шачинандана, низошедший по зову Шри Адвайта Ачарйи вместе со Своими спутниками, Кто так дорог Нарахари, очень дорог Сварупа Дамодаре, Кто друг Нитйананды, прибежище и цель Шри Санатаны Госвами, символ сердца Шри Рупы Госвами, Господь сердца Лакшми деви, Кто наслаждается блаженными вкусами с Гададхара Пандитом, Кто – сын Шри Джаганнатха Мишры, у Кого божественное, золотого цвета, тело, будет милостив ко мне.»

Название этой книги, составленной Шрилой Тхакура Махашайей – Према Бхакти Чандрика. Амброзиальные нектарные лучи Луны любви восходящие в сердце Шрилы Тхакура Махашайи, воплощения премы Шрилы Нитайчандры, проявляются в форме этой книги, которая благословляет людей этого мира, покрытых глубокой тьмой мирского невежества, освещая их сердца своим светом любовной преданности. Сущность внутренних потенций Господа хладини и самвит, называется бхакти. В Господе присутствуют три вида внутренних энергий: хладини, самвит и сандхини. Эти энергии невозможно обнаружить в живых существах – Его пограничной энергии, или в Его внешней энергии – майе. Когда садхана-бхаджана индивидуальной обусловленной души достигает зрелости, тогда, по милости Господа, части Его внутренних энергий, хладини и самвит, входят в сердце этой обусловленной души и становятся единым с ним, а когда садхана-бхаджана индивидуальной души достигает совершенства, тогда эта душа достигает стадии премы. Шримад Джива Госвамипада описал это в Прити Сандарбхе (параграф 65): *** «Эта энергия наслаждения пребывает в Господе, и когда эта вечная и всегда блаженная часть энергии входит в преданного, она становится известна, как любовь к Богу.»

Поэтому Господь может также ощущать эту любовь в Своих прекрасных преданных, и Сам от этого достигает большой любви. Например, когда к ртути добавляют серный порошок она не смешивается с ним, но их особая форма меркурия и серы создаёт новую субстанцию, сульфат меркурия и сульфат серы, являющийся соединением ртути и серы. Подобно этому, в результате слушания и воспевания, ум и сердце практикующего преданного встречаются с трансцендентной формой преданности и сразу же становятся духовными. Когда ум практикующего соединяются с качествами хладини шакти – возникает према. В этой книге сияет ясный свет любовной практики, и поэтому она названа Према Бхакти Чандрика, что означает: «Лунный свет любовной преданности.» Великие реализованные слова Шрилы Тхакура Махашайи, в этой Према Бхакти Чандрике, содержат мощную силу садхана-бхаджана, которая приведёт к скорому возникновению премы. В этой книге даются удивительные и нектарные наставления, которые увеличивают опытность личности в бхаджане, чей свет мгновенно разрушает тьму в сердце практикующего. Процессы слушания и воспевания, быстро наполнят это сердце любовной преданностью, возьмут его за руку и приведут к стопам его возлюбленных – Шри Шри Радха Кришны. Точно также, как лунный свет показывает дорогу заблудившемуся путнику и приводит его к месту назначения, так и эта Према Бхакти Чандрика смягчит несчастья, причиняемые обусловленным душам тройственными страданиями материального мира, душам, которые бесцельно бродят по пустыне материального мира, и своим лунным светом покажет им путь правильного поклонения, пробуждая в них их (манджари) сварупу, и приведёт их ко входу никунджи Шри Шри Радха Мадхавы, и поэтому смысл названия этой книги, Према Бхакти Чандрика, очень важен.

Эта Према Бхакти Чандрика, написанная на простом бенгальском языке, содержит в себе слова Шрилы Тхакура Махашайи, что несут несравненные реализации и наполнены великими секретами садхана-бхаджана Гаудия Вайшнавов, а также сложные философские моменты. Эта книга содержит самые ценные и основные наставления, лежащие в основании царства Гаудийа-бхаджана. Эти великие реализованные наставления следует стараться понять, так глубоко, как это только возможно, с помощью милости великих святых, а также с помощью нашей собственной реализации в бхаджане. Комментарии к ним сложно понять мирскими умом и знаниями, и в связи с этим ниже приводится правдивая история:

«Однажды, в прошлом, один высокообразованный человек прибыл из Бенгалии во Врадж, чтобы провести там остаток своих дней. Для этого он приехал во Вриндаван и принял прибежище Махатмы. Махатма дал ему копию Према Бхакти Чандрики Шрилы Тхакура Махашайи, и приказал ему всегда читать её. Однажды Махатма спросил этого человека, всегда ли он способен понимать её. Когда он спросил об этом, этот высокообразованный человек подумал: „Возможно Шри Гурудева настолько погружён в бхаджан, что забыл о том, что я очень образован? Почему это я не способен понять такой простой сборник бенгальских песен?“ Думая так он сказал: „Да, я всё понимаю.“ Но однажды Махатма процитировал одну трипади Према Бхакти Чандрики и попросил этого джентльмена объяснить его. Тогда этот джентльмен объяснил этот стих, согласно своему материальному пониманию. Слушая это объяснение Махаанубхава, высоко-реализованный Гуру, улыбнулся и сказал: „Нет, мой дорогой, значение этой трипади не таково.“ И затем он объяснил эту трипади самым удивительным образом, который только мог вообразить себе тот джентльмен. С этого момента он стал считать Према Бхакти Чандрику очень сложной и тяжёлой для понимания. И он занялся тогда глубоким изучением её трипади под руководством Шрилы Гурудева.» (Прим. – эта история была услышана из уст наиболее почитаемого Шри Гуру Махараджа Бабаджи Махараджа, Шрилы Кунджабихари Даса Бабаджи).

Приняв прибежище лотосных стоп благословенного автора, Шрилы Тхакура Махашаи, Гуру и Вайшнавов, и приняв поддержку их милости, мы попытаемся понять комментарии к этим стихам настолько глубоко, насколько это возможно для нас.

В своём благоприятном воззвании Шрила Тхакура Махашайа молит Шри Гурудева о том, чтобы завершение этой книги было успешным, и этим он должным образом следует Вайшнавской традиции. В Чайтанйа Чаритамрите написано: *** «В начале этой книги я делаю благоприятное воззвание, памятуя о Гуру, Вайшнавах и Господе. Все препятствия разрушаются и все желания исполняются благодаря памятованию о них.» Благоприятные воззвания делятся на три части: указание целей, благословения и поклоны. Хотя Шрила Тхакура Махашайа является воплощением премы, тем не менее он очень смиренно считает себя обычной душой, обусловленной майей. Памятуя о безграничной милости Шри Гурудева, он предлагает ему поклоны с великой преданностью в части своего воззвания, называемой поклонами. Здесь слова «темнота невежества» означает иллюзию обусловленной души – желания религиозности, экономической выгоды, чувственного наслаждения и окончательного освобождения. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Темнотой невежества является иллюзия, включающая в себя желания религиозности, экономического процветания, наслаждения чувств и освобождения.» Среди них желание освобождения является величайшим видом обмана, из-за которого исчезает преданность Кришне. Темнота невежества, обман или двойственность, означает желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Двойственность и обман – это синонимы темноты невежества, обман – это синоним желаний религиозности, экономической выгоды, чувственных наслаждений и освобождения, и хотя все эти понятия являются несвязанными синонимами, тем не менее они связанны один с другим в Чайтанйа Чаритамрите.

Шрила Вишванатха Чакравартипада объяснял в своём комментарии к этому стиху, почему это так: *** «Живое существо по своей природе – это слуга Шри Кришны и обязанность вечного слуги – служить своему Господину. Когда же вечный слуга, живое существо, забывает служение Шри Кришне он падает в темноту невежества, и забыв свою настоящую природу, становится связанным привязанностью к телу и начинает жаждать различных чувственных наслаждений.»

Когда мы научно разделим эти различные виды деятельности для личного счастья, то придём к пониманию того, что они представляют собой не что иное, как желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Религиозность означает здесь – жертвоприношения, пожертвования, сострадание и другие регулярные религиозные практики, практикуемые карми, которые желают быть вознаграждены райской жизнью в своей следующей жизни. Но, как сказано в Ведах, счастье в этом раю, заслуженное таким благочестием, временно. Поэтому обусловленные и обманутые души наслаждаются в раю, и после того, как их благочестие, заслуженное совершением жертвоприношений, закончится, они снова погружаются в ужасное повторение рождения и смерти. Невежество майи заставляет обусловленные души наслаждаться в раю, или страдать в аду, в наказание за то, что они отвернулись от Кришны. Это один из её очень искусных трюков. Шрила Кавираджа Госвамипада писал: *** «Забыв Кришну эта обусловленная душа, отвернулась от Него с безначальных времён, поэтому майа даёт ей грубое наслаждение в материальном мире. Иногда эта душа поднимается в рай, а иногда опускается в ад, подобно заключённому, которого протаскивают под килем, по приказу царя.» В древние времена было традицией то, что наказанного царём, протаскивали на длинной верёвке и погружали в глубокое озеро или реку, и когда он уже почти умирал от удушья, его поднимали. И когда он появлялся над поверхностью, он вскрикивал: «О! Я остался жив!» – и чувствовал себя очень счастливым, но это счастье – только временное прекращение страданий, т.к. его повторно опускали и поднимали. Также и майа иногда поднимает и обусловленные души, которые с незапамятных времён забыли Кришну, до рая, и затем погружает их обратно в ад для наказания. Поэтому практика жертвенной благочестия, которая переносит человека в рай – это глубокая темнота невежества. Слово артха означает здесь «мирские объекты чувств», такие как звуки, запахи, формы, вкус и осязание, которыми наслаждаются через глаза, уши, нос, язык и кожу. Это также может означать огромное королевское богатство. Слово кама означает – «вожделение», или жажда наслаждать чувства объектами, подобными форме и вкусу, через чувства не различая между грехом и благочестием. Обусловленная душа, забывшая, что она слуга Кришны, считает это ложное тело собой и все его объекты для наслаждения также своими. Так она привязывается к материальному существованию и остаётся сосредоточенной на этом рождение за рождением. В результате своего чувственного наслаждения она снова и снова терпит адскую боль во время рождения и во время смерти. По желанию Господа кто-то может получить человеческое тело, наделённое различающим интеллектом, но всё же этот интеллект остаётся осквернённым и покрытым чувственными желаниями, и так этот человек остаётся погружённым в телесные наслаждения. Поэтому эти артха и кама – это глубокая темнота невежества, или двойственность обусловленных душ. Занятие дхармой, артхой и камой, конечно же, являются двойственностью, но основной вид обмана, которому может подвергнуться душа – это усилия для освобождения, или слияния с имперсональным брахманом, возникающие благодаря разрушению оков невежества. Обусловленная душа, которая жаждет дхармы, артхи и камы, и которая бродит так через различные виды жизни с осквернённым похотью сознанием, всё же способна достичь общества и милости святых, которые пробудят в ней самоосознание как слуги Кришны, и так подарят ей преданность. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: *** «Вечно скованная душа насовсем отвернулась от Кришны, она вечно обитает в материальном мире, страдая в аду, и других местах. Ведьма майи наказывает её за этот недостаток, избивая её тремя видами страданий, такими как адхиатмика клеша. Являясь слугой вожделения и гнева, она получает эти побои от майи. Если же она встретит святого, подобного доктору, путешествующего через этот мирской ад, и примет его наставления, то эта ведьма майа убежит. Однажды достигнув преданности Кришне, душа уходит к Нему.»

В результате осознания себя, как неотличимого от брахмана, личность, желающая освобождения, навсегда теряет своё понимание взаимоотношений с Кришной – Господа всех живых существ, как Его вечного слуги. Великие преданные Шри Кришны держатся как можно дальше от общества желающих освобождения. И так эти души лишаются милости преданных – основы для достижения преданности. Из-за желания достичь единства с брахманом возможность пробудить взаимоотношения с Кришной и достичь преданности Ему навсегда теряется. По этой причине желание освобождения было названо величайшим видом двойственности или величайшей тьмой невежества. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарйа был проповедником освобождения, но по милости Шримана Махапрабху, он достиг наслаждения бхаджаной и сказал: *** «Тот, кто не верит в реальность формы Кришны, и кто либо богохульствует, либо поносит Его, или оспаривает Его положение, будет наказан брахма-сайуджйа-мукти, но тот, кто практикует бхакти, не достигает такого освобождения.»

*** «Когда произносится слово „освобождение“, ум чувствует отвращение и страх, когда же произносится слово преданность – он радуется.» (Ч.Ч.) *** «Шри Гурудева разрушил все болезни глаз обусловленных душ, таких как слепота невежества, бальзамом знания, и так открыл их глаза.»

По поводу бальзама божественного знания Шри Вишванатха Чакравартипада написал комментарий на Санскрите. В этом комментарии слово джнана означает знание о том, что Кришна – Изначальная Личность Бога. Это бальзам, разрушающий катаракту невежества. В начале Брахма Самхиты можно прочесть следующее: ишварах парамам кришнам… *** «Верховный Господь Шри Кришна – это трансцендентная форма Шри Говинды. Он не имеет начала, хотя Он Сам – начало всего, и причина всех причин.» Это значит, что Шри Кришна – Изначальная личность Бога. В Шримад Бхагавате написано:

*** «Из различных форм Господа, некоторые являются частями, а другие экспансиями, но Шри Кришна – Изначальная Личность Бога, Свайам Бхагаван.»

Это слова Бхагаваты. Слово бхагаван не используется ни для каких других форм Бога, кроме Шри Кришны, и ни в каких других писаниях. При помощи этого стиха великие реализованные ачарйи заключили истину о Шри Кришне. По их мнению это является коренной парибхасой, или техническим основным выражением Шримад Бхагаваты. анийами нйама карини парибхаса. парибхасой называют выражение, которое указывает на предмет, описанный необычным образом в виде определения, которое читается в писании только однажды, и через которое миллионы и миллионы других утверждений приводятся в надлежащий порядок. Во всей Бхагавате стих «кришнас ту бхагаван свайам» можно найти только один раз. Это махавакйа, или великое утверждение, подобное великому царю, который гордо и независимо поднял своё знамя победы над головами всех других утверждений писаний. Знание о том, что Шри Кришна – Изначальная Личность Бога, подобно бальзаму, что излечивает глазную болезнь невежества обусловленных душ. Шрила Кавираджа Госвами также писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Сущность знания – это знание о том, что Кришна – Величайший Бог. Все другие ветви знания, такие как брахма джнана, просто прилегают к этому знанию.» Шри Кришна – Изначальная Личность Бога, принцип, которому поклоняются все. И как только это знание пробуждается и пробуждается знание самбандхи, отношений – «Он мой вечный Господин, а я – Его слуга.», тогда пробудится знание абхидейи, способа преданного служения, или «бхаджана – мой единственный путь.», далее пробудится знание прайоджаны, или цели. «Любовь к Его лотосным стопам – моё единственное желание, для слуги нет другого счастья без этой любви.»

Шрила Тхакура Махашайа поёт: «Шри Гурудева разрушил мою глазную болезнь невежества бальзамом божественного знания и открыл мои глаза на божественное знание, разделённое на знание о отношениях (самбандха), способа (абхидейа), и цели (прайоджана). Этому Шри Гурудеву я предлагаю мои смиренные поклоны.»

Стих 2

шри чайтанйа мано бхиштам стхапитам йена бхутале

свайам рупа када махйам дадати сва падантикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами, установивший желание ума Шри Чайтанйи по всей земле, даст мне место у своих лотосных стоп?»

Благоприятное воззвание

Шудха каника вйакйа:

В первом стихе Шрила Тхакура Махашайа прославлял Шри Гуру в своём благоприятном прославлении, и в этом втором стихе он очень остроумно соединяет подтверждение принципа и предварительные благословения в своём благоприятном воззвании, одновременно памятуя своего самого возлюбленного Шри Шри Чйайтанйадева и дорогого спутника Шри Чайтанйи, Шрилу Рупу Госвамипаду, являющегося драгоценным коронным камнем среди Вайшнавов. Для удовлетворения некоторых особых желаний во Враджа-лиле Изначальная Личность Бога, Шри Враджендра Нандана – обитель несравненной красоты и сладости, стал Гаурой, приняв чувства и цвет тела Шри Радхи. Он имел два желания в Своём уме: одно для Самого Себя и одно для мира. Его желание для Себя является главной целью и Его желание для мира – второстепенной. Шри Рамананда Райа сказал Шриману Махапрабху: *** «Твоё первое сокровенное желание – наслаждаться Своей Собственной любовью, и второе – наполнить премой три мира.»

*** «Какова любовь Радхарани ко Мне, какова Моя сладость, и как Она погружена в неё?» (Ч.Ч.)

Приняв чувства Радхи, Шри Чайтанйадева удовлетворил эти три желания многими способами. Наслаждаясь в уме желанием сладкой любви Радхарани к Самому Себе, Он устанавливал и проповедовал миру эту любовь через Своего дорогого спутника, Шрилу Рупу Госвамипаду, в котором возникло желание сделать людей мира также наслаждающимися любовью служанок Шри Радхи.

Шрила Вишванатха Чакравартипада в своём комментарии на этот стих пишет: *** «Шри Рупа установил это желание Шри Чйайтанйи на Земле в форме своих Бхагавад Бхакти Раса Шастр.» Комментарий на это таков: хотя перед Господом Чайтанйей были написаны различные Шастры, особый дар Шримана Махапрабху заключается в форме сияющей любовной преданности прекрасных девушек Враджа, который теперь проповедовался миру Шримат Рупой Госвамипадой в его книгах, таких как Бхакти Расамрита Синдху, Уджвала Ниламани, Видагдха Мадхава Натака, Лалита Мадхава Натака, Ставамала и др. Эти любовные вкусы Враджа, прежде недоступные для Брахмы, Шивы, Уддхавы и других, теперь, по милости Шримана Махапрабху, описанные мантрой Драшта Риши, мудрым пророком Враджа-расы – Шримат Рупой Госвами в его расика книгах и драмах, стали доступны для всех обычных людей эпохи Кали. Никто другой, кроме обладателя богатства не способен дать кому-то своё богатство. раса – это сущность Бога, и если Он не явится в мире в форме глубоко сострадательного Шри Гауры, чтобы распространить её, то она останется недоступна для обычных людей. То, что Шри Рупа Госвамипада был вдохновлён Шриманом Махапрабху проповедовать принципы расы было описано самим Шри Рупой Госвамипадой в начале его книги Бхакти Расамрита Синдху: «Я молюсь лотосным стопам Господа Чайтанйи, хотя я незначительная душа, тем не менее, вдохновлённый Им, я взялся за составление писаний по бхакти – расе.» Шриман Махапрабху вдохновил Своего возлюбленного спутника Шримат Рупу Госвамипаду проповедовать книги по Враджа-расе, таково было Его желание для мира. Поэтому тот, кто желает наслаждаться только сладкой Враджа-расой, являющейся высшим видом трансцендентной бхагават-расы, определённо должен принять прибежище лотосных стоп Шримат Рупы Госвамипады, дорогого спутника Шри Гаурасундары, который наполнен блаженными играми, и который распространяет эти темы расика всем, и изучать его книги расика. Сияющий пример того, как успешно Шри Рупа Госвами отражал желание ума Шримана Махапрабху по Его милости, даётся в обсуждении между Господом и Шри Рамананда Райем после того, как Шриман Махапрабху и Его спутники прослушали драму Шри Рупы, в доме Намачарйи Шри Харидаса в Нилачале.

*** «Услышав это, Рамананда Рай предался стопам Господа и прославил поэзию Рупы Госвами тысячами уст: «Это не поэзия – это поток нектара, она обладает всеми качествами драмы и отражает сущность нашей философии. Эти удивительные повествования показывают искушённость в любви. Когда слушаешь это, глаза и сердце кружатся в экстазе. Какая польза в том, что кто-то составляет стихи, если они не кружат другим голову, после соприкосновения этой поэзии с их сердцами? Что проку пускать стрелы, если стрела не поражает сердце другого и не кружит его голову от сильной боли? Эта индивидуальная душа не могла бы говорить так, если бы Ты не наделил её таким могуществом, поэтому я поддерживаю то, что он говорит с Твоей силой.»

Господь сказал: *** «Когда Я встретил его в Прайаге, Мой ум был удовлетворён его качествами. Я очень удовлетворился этой сладкой поэзией со всеми её украшениями. Без такой поэзии невозможно проповедовать расу. Каждый должен быть милостив к нему и благословить его этой милостью. Пусть он всегда описывает любовные вкусы Враджа-лилы.» (Ч. Ч. Антйа Лила гл.1)

Когда кто-то слушает, воспевает и памятует любовную поэзию расика Шри Рупы, это будет открыто ему по милости Шримана Махапрабху, и материальная любовь будет для такого человека омерзительной, он насладится этим трансцендентным вкусом и вскоре будет благословлён. Этому учат махаджаны, как описано ниже в трёх стихах: *** «Как ничтожен и незначителен океан нектара для того, кто хотя бы однажды упал в водопад поэзии расика Шри Рупы Госвами, текущий из пещеры его сердца. Он делает ещё слаще сущность лунного нектара и разрушает гордость весеннего бриза и мёда. Когда лотос несравненной поэзии Шри Рупы однажды расцветёт в озере манаса чьего-то ума, для такого человека даже цветущие золотые лотосы в райском саду Нандана, небесная Ганга и полная Луна осенью, покажутся незначительными. Когда очень сладкая поэзия Шри Рупы войдёт однажды в уши кого-то, то такая личность уже не будет больше беспокоиться, если, стоя у основания дерева манго, услышит сладкое пение кукушек, или жужжание пчёл в их кронах, или нектарное пение богинь Киннаров.»

Кроме этого, когда Шримат Санатана Госвами шёл из Вриндавана в Нилачалу через лес Джхаракханда, чтобы увидеть Шримана Махапрабху, его тело по дороге заразилось гнойными ранами. Тот факт, что Махапрабху может испачкаться, или заразиться обнимая его, сделал его очень печальным, и он хотел совершить самоубийство, бросившись под колёса колесницы Господа Джаганнатхи. Тем не менее Махапрабху запретил ему делать это, потому что хотел чтобы прославляемая Им религия распространялась через Шри Санатану. Надо понимать, что это также было желание ума Шримана Махапрабху.

*** (Ч.Ч.Антйа гл 4) «Шриман Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Я хочу чтобы ты проявил принципы преданного, преданности и любви к Кришне, обязанности и стандарты в соответствии традициями Вайшнавов. Я хочу чтобы ты обнародовал преданность Кришне и любовное преданное служение Ему, раскрыл святые места во Врадже и учил отречению.»

Шримат Рупа Госвамипада также стал авторитетным ачарйей на пути проповеди, по милости Шримана Махапрабху, составил различные книги и установил преданность Кришне, принципы любви к Кришне, поведение преданных, обучая их своим примером. Он обнаружил Божества Шри Шри Говинды и Дамодары, и восстановил служение Им. Он обошёл весь Врадж, открывая утерянные святые места, вкушая только сухие роти и горох, и нося только рваную старую одежду. Давая такой пример отречения он установил в мире желание ума Шримана Махапрабху.

Шрила Тхакура Махашайа поёт: «Когда же Шри Рупа Госвамипада поместит меня рядом со своими лотосными стопами?»

Шрила Вишванатха Чакравартипада написал следующий комментарий на эту строку: «Когда же этот Шри Рупа Госвамипада сделает меня настолько удачливым, что я смогу жить рядом с его лотосными стопами? Когда же я получу благословение, быть занятым в любовном служении Шри Шри Радха Кришне, как последователь Шри Рупы, по его милости и по его указанию?» Во Враджа-лиле Шримат Рупа Госвамипада – лидер всех манджари, Шри Рупа Манджари. Она низошла, как возлюбленный спутник Шримана Махапрабху, чтобы проповедовать сокровенные истины практики манджари-бхавы, которая так дорога и желанна для Шримана Махапрабху, и чтобы благословить всех, забрав вместе с собой в сокровенную кунджу во Врадже и подарить им любовное служение Шри Шри Радха Мадхаве.

Поэтому садхаки, которые желают достичь любовного служения Шри Шри Радха Мадхаве в манджари-бхаве на пути рагануга, следуют Шри Рупе и Санатане Госвами в своих телах практикующих, и организуют служение в своих ментально представляемых сиддха-дехах, в преданности Шри Рупе Манджари и другим, постоянно оставаясь с ними даже на стадии совершенства, и организуя служение своим избранным Божествам, согласно их указаниям. Так садхаки становятся благословлены.

В Шри Прартхана Паде Шрила Тхакура Махашайа проливает ясный свет на этот предмет: *** «Когда же мой Господин, Локанатха Госвами, заберёт меня и предложит меня лотосным стопам Шри Рупы? Когда же наступит благословенный момент, когда Шри Рупа Манджари взглянет на меня и скажет: „Это новая служанка.“ – и тут же прикажет мне: „О даси, иди сюда, быстро приготовь параферналии для своего служения.“ Когда она скажет так, моё сердце наполнится радостью и я выполню своё служение с чистым сердцем. Я размещу свои параферналии на драгоценном подносе, наполню золотой кувшин ароматной водой, и быстро предстану перед Радхой и Кришной. Когда же Нароттама даса достигнет этого положения? Я буду застенчиво стоять за Шри Рупой, когда Шри Радха и Кришна посмотрят на меня, улыбнутся и добросердечно спросят Рупу: „О Рупа, кде ты нашла эту новую служанку?“ Услышав Их вопрос, Шри Рупа Манджари тогда скажет Им: „Манджулали Манджари (сиддха-деха Локанатха Госвами) передала мне эту служанку, чтобы я привела её к Вам, зная, что она очень смиренна, я оставила её для служения Вам.“ Когда она скажет Им это, она займёт Нароттаму в служении Им.»

Чтобы достичь такого сокровенного служения Шри Радха Мадхаве Шрила Тхакура Махашайа жаждет быть рядом с лотосными стопами Шри Рупы и показать это, как самое желанное для Гаудия Вайшнавов. Это блаженство достижимо для людей мира через Шри Рупу Госвами и каждый может быть благословлён этим наслаждением. Таково благоприятное воззвание, составленное в форме сокровенного благословения.

Стих 3

шри гуру чарана падма кевала бхакати садма

бандон муи сабадхана сане

йахара прасаде бхай ей бхава тарийа джай

кришна пранти хой йаха хойте

«Я молю лотосные стопы моего Шри Гуру – обитель чистой преданности. О брат, по Его милости ты пересечёшь океан материального страдания и достигнешь Кришну.»

Обитель чистой преданности

Шудха каника вйакйа:

В начале этой книги Шрила Тхакура Махашайа прославляет принцип Шри Гуру, который является причиной всего выполнения садханы, и теперь снова он особенно молит лотосные стопы Шри Гуру. Во всех писаниях преданность Личности Бога называется конечной целью и основным смыслом человеческой жизни. Также по мнению всех писаний и великих святых, практика преданности не может совершаться без принятия прибежища у стоп истинного Гуру. В своей книге Бхакти Расамрита Синдху Шрипада Рупа Госвами описал шестьдесят четыре вида преданности и добавил, что десять из них образуют врата в храм преданности:

 
Гуру Падашрайа,
Тасмат Кришна Дикшади,
Шикшанам Вишрамбхена Гуру Сева
 
 
Прибежище у стоп Шри Гуру,
Принятие инициации от Него в Шри Кришна мантру,
Получение наставлений в служении Господу и
Служение Шри Гуру с верой.
 

Эти три являются первыми и основными вратами на пути преданности. Поэтому когда кто-либо входит во врата храма преданности, он, прежде всего, должен принять прибежище стоп Шри Гуру. Тот, кто не предан стопам Гуру лишён преданности и достижения милости Господа. Также как вода превращается в лёд, когда её замораживают, также и когда милость Господа сгущается, она проявляется перед преданным в форме Шри Гуру, чтобы охладить сердце преданного, которое причинено тройственными материальными страданиями, при помощи потока бхаджана расы и благословить его наслаждением любви к лотосным стопам Господа. Произнеся слова «Шри Гуру» первыми, Шрила Тхакура Махашайа обозначает принцип Шри Гуру. Слово шри означает – сокровище премы. И каждый обладающий этим сокровищем, является Шри Гуру.

В Шримад Бхагавате (11.3.21) и в комментарии Шридхары Свами на него говорится: *** «Тот, кто желает обучиться наиболее благоприятным принципам преданности, должен принять прибежище стоп Шри Гуру, который знает писания, и который обладает практическим опытом восприятия Бога из-за своей практики преданности. Если Шри Гурудева не знает истину, он не может рассеять сомнения ученика о предметах бхаджаны. Или, если он не предан, он не может наделить ученика опытом в бхаджане.»

Здесь кто-то может спросить: «Мы можем понять, наделён ли Шри Гуру знанием истины, когда видим Его учёность. Но преданность находится внутри ума, как же может садхака понять, обладает ли его Шри Гуру преданностью, или нет?» Ответ на это таков: *** «Он полностью подчинил шесть врагов преданности, таких как вожделение, гнев, жадность и т. д. Так Шри Гуру будет способен разрушить различные пороки Своего предавшегося ученика, которые неблагоприятны для его бхаджана, благословляя его даром премы и приводя его к лотосным стопам Господа.» Шрила Тхакура Махашайа говорит: шри гуру чарана падма кевала бхакати садма… Слово чарана использовано здесь в настроении преданности поклонения кому-то, также как и в титулах Свами Чарана, или Госвами Чарана. На самом деле Шри Гуру Чарана означает – Шри Гурудева. Слово падма указывает на то, что подобно лотосу и является вместилищем мёда. Таким же образом Шри Гурудева является высшим прибежищем (кевала) для чистой преданности – кевала бхакати садма. Определяя признаки кевала, или чистой преданности, Шримат Рупа Госвамипада писал: *** «Определение преданности таково: она свободна от таких желаний, как зрелые плоды деятельности ради плодов, или не двойственного знания, и она совершается исключительно ради наслаждения Кришны.» Слово анушиванам происходит от глагольного корня шив, или шиванам, и существует два вида практик шиванам: правила (правритти) и запреты (нивритти). Первое состоит из физической и речевой деятельности, и любовного умонастроения. Другими словами – это практическое служение, совершаемое телом такое как, прославление деятельности и качеств Господа – голосом, слушание – ушами, медитация на форму Господа, Его качества и игры – умом и поддержание любовного отношения – сердцем.