Текст книги "Према Бхакти Чандрика"

Затем благословенный автор говорит: моха ишта лабха винен. Если привязанность человека к своим желаниям наслаждать чувства тела покрывает его знание о Сверхдуше, так, что он уже не может понять истину, тогда это называется моха – иллюзия. Но практикующий бхаджану преданный, знающий духовную истину, попадает в иллюзию, когда не может достичь Господа, или личного служения Ему. Объяснить это можно так, что практикующий, переживающий трансцендентное блаженство слушая, повторяя и думая о Шри Кришне, должен также чувствовать, просыпающееся в нём, горячее влечение разлуки с Господом. Такие условия само-просветления станут причиной достижения личного служения Господу. Подобно тому, как ребёнок, который рождается от соединения мужа и жены, также и према, встретив жаждущего, проявляет видение Господа. Хотя такие Госвами, как Шри Рупа, Санатана, Рагхунатха и т. д. были непосредственными спутниками Шримана Махапрабху, они показали такую сверх-естественную жажду в разлуке к своим возлюбленным Божествам. Это мы можем понять, изучив их биографии. Они постоянно были взволнованы болью в разлуке с их возлюбленными Божествами, и от этого переживали множество эмоций. Так они оставили величайший, сияющий пример, подобный пику Сумеру, для всех практикующих преданных мира. Когда просветлённый практикующий занимает иллюзию, которая является одним из изначальных шести врагов, в служении Кришне, то она примет форму девятой стадии любви в разлуке с возлюбленным Божеством, и тогда он будет благословлён достижением даршана, или непосредственного служения его возлюбленным Божествам.

В конце сказано: мада кришна буме гане. Слово мада означает гордость, или спесь, и это очень сильное препятствие для преданности. Гордый человек очень далеко уходит от Личности Бога. Кешава скрыт для того, кто не отказался от своей ложной гордости, для такого человека Он очень далёк, также как вершина горы от стоящего у её подножия. Разумный ученик не разрушает свою гордость, но занимает её в прославлении качеств Шри Кришны. Другое значение слова мада – опьянение. Другими словами, преданный становится опьянён, воспевая славу Шри Кришны, и поэтому благословляется достижением према-сиддхи. Такое опьянение прославлением качеств Шри Кришны также описывается, как высочайшая цель человека. (Шр. Бх.8.3.20): *** «Шри Гаджендра молил Верховного Господа: «О Господь, преданные, предавшиеся Твоим лотосным стопам, не желают ничего. Они просто опьянены воспеванием благоприятных и изумительных деяний Шри Хари. Так они погружаются в океан трансцендентного блаженства.»

Шрила Тхакура махашайа говорит: «Я займу таких врагов, как похоть, которые являются величайшими препятствиями для практики преданности, в их индивидуальном предназначении, в моём поклонении Господу, сделав так из них друзей для моей практики преданности.»

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа очень правдиво и убедительно обещал занять эти шесть врагов, соответственно их качествам, в своей бхаджане. Однако среди них мы не находим зависть. Неспособность терпеть того, кто выше, или становиться непочтительным к кому-либо, называется матсарйа, или зависть. Хотя Тхакура Махашайа обещал дать всем шести врагам место в своей практике поклонения, однако он не может найти применение матсарйе. Из этого мы должны понять, что это бесполезно, т.к. зависть разрушает квалификацию к бхаджане. Только не-завистливый святой квалифицирован для бхагавата-дхармы.

Открывая Шримад Бхагавату мы видим (1.1.2), что если даже хотя бы тень зависти находится в сердце, человек не устоит на пути преданности. Поэтому практикующий преданный не должен давать никаких шансов остаться зависти в своём сердце. Существует только один способ избавиться от зависти – полюбить с простым и искренним сердцем каждого. Всем живым существам следует оказывать почтение с пониманием того, что Кришна находится в них всех.

Стих 23

анйатха сватантра кама анартхади йара дхама

бхакти патхе сада дейа бханга

киба се корите паре кама кродха садхакере

йади хои Садху джанара санга?

«Если эти желания используются для собственных целей, тогда они приведут человека в обитель зла, которое постоянно беспокоит путь преданости. Но что могут сделать вожделение и гнев с практикующим преданным, когда он в обществе святых?»

Независимость от вожделения и его проявлений

Шудха каника вйакйа:

В предыдущих двух трипади Шрила Нароттама Тхакура Махашайа даёт место в поклонении Господу Хари таким врагам, как вожделение и жадность. Практикующий преданный должен правильно занять вожделение и т.п., так, чтобы они превратились в больших друзей, помогающим ему достичь премы. Если практикующий преданный не займёт их правильно, тогда они станут независимы и причинят массу беспокойств для его бхаджаны. Поэтому сказано: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама, бхакти патхе сада дей бханга. Желания наслаждаться различными объектами чувств в материальной телесной жизни нежелательны для служения Господу и называются сва тантра кама – независимые желания.»

Эти независимые желания возникают от мыслей об объектах чувств, далее появляется гнев, иллюзия и т.д., всё это погружает душу в ад.

Господь объясняет Арджуне в Бхагавад Гите (2.62—63): «Если человек постоянно думает об объектах чувств, он привязывается к ним, из этой привязанности возникает вожделение, когда вожделение не удовлетворено, или пришло разочарование, возникает гнев, из гнева исходит иллюзия, из иллюзии – потеря памяти, из потери памяти – потеря разума, а когда разум потерян, потеряно всё. Другими словами живое существо продолжает своё материальное существование.»

Если тот, кто принял прибежище пути бхаджаны не занимает своё вожделение в служении Кришне, тогда такое вожделение станет свободным и независимым, что станет причиной хаоса в его бхаджане. Эти два вида препятствий могут возникнуть как из греха, так и из благочестия, а также из оскорблений и какой-то прежней преданности. Подумав над этим, мы можем понять, что корень причины этих четырёх препятствий – это независимые желания. Препятствие, возникающее из греха, имеет пять видов: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Грехи прарабдха, апрарабдха, кута и биджа включают эти пять видов препятствий, возникающих из греха. Нетрудно понять, что они возникают из независимых похотливых желаний. Препятствия, возникающие из благочестия – это погружение в различные виды наслаждения, которые также приводят к пяти видам страданий. Таким образом, и здесь независимые желания являются корневой причиной. нама-апарадхи проявляются среди препятствий, возникающих из оскорблений, и они также происходят из независимых желаний, которые есть причина того, что практикующий погружается в различные мирские объекты чувств, что мешает ему реализовать славу Шри Гуру и Вайшнавов, приводя его к совершению оскорбления принятия их, как обычных живых существ. Препятствия, возникающие из преданности – это желания славы, почтения и выделенности. Их причиной также является то, что практикующий потакает независимым желаниям. Если сердце практикующего наполнено желаниями, отличными от Кришны, и он не имеет вкуса к нектару бхаджаны, то он разовьёт желания почтения, славы и почтения. Шрила Тхакура Махашайа говорит: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама – Эти независимые желания являются корневой причиной всех препятствий и беспокойств для практикующего преданного. В стихе анартха ди йарадхама также сказано, что эти препятствия являются проявлением этих независимых желаний.

Далее благословенный автор говорит: бхакти патхе сада деи бханга Эти независимые желания создают различные препятствия и беспокойства, постоянно разрушающие бхаджану. Практикующий, разрушивший эти препятствия ради прогресса в жизни бхаджаны, постепенно продвигается к стадиям ништхи, ручи, асакти, бхавы, и рати, и становится благословлён лёгким достижением премы.

Здесь может возникнуть вопрос: «Эти независимые желания могут находиться в сердце с незапамятных времён, они очень могущественны и их тяжело победить, будет ли способен практикующий занять эти могущественные желания, которые всегда поворачивают его к объектам чувств, в служении Кришне своими силами, или нет?» Ответ такой: *** «Что могут похоть и гнев сделать с практикующим, когда он о обществе Садху?» Даже непродолжительное общение с Садху даёт вкус бхаджаны, освобождает от чувственной зависимости, и ум того, кто достиг его общества, такие враги, как похоть, будут неспособны обеспокоить. Если случайно эти желания иногда возникают, то они тут же будут выметены силой общения с Садху. Благодаря такому обществу эти слабости не могут оставаться надолго, или возникнуть независимо. Сказано, что тот, кто практикует бхаджану сам и также вдохновляет других практиковать бхаджану, носит имя Садху. Сила общества таких Садху такова, что даже обычный человек способен достичь совершения бхаджаны, поразив всех врагов, подобных вожделению, и разрушив все препятствия. Что говорить об общении с ними? Только взгляд на Садху – это огромное благословение для живого существа. В Шримад Бхагавате (10.10.41 и 10.84.11) сказано: «Шри Бхагаван сказал Навакуваре и Манигриве: «Также, как нет препятствий для способности видеть, когда восходит Солнце, также нет больше материальных цепей для того, кто просто видит Садху, чьё сердце предано Мне.» Святые реки и формы Бога, изваянные из камня (Божества), не могут очистить также сильно, как может это сделать Садху. Святые реки и Божества могут очистить только после длительного контакта с ними, или даже в следующей жизни, тогда как просто взгляд на Садху сразу же очищает. Занятие этих врагов в служении Шри Кришне возможно только благодаря общению со святыми и получению их милости. В комментарии на предыдущую трипади мы приводили цитату из наставлений Господа Шри Уддхаве: *** «Преданный, который предал свои религиозные принципы, деньги и похотливые желания Мне, достигает любовной преданности Мне.» Кто-то может спросить: «Как заняться такой преданностью, где возможно предложить похотливые желания Господу?» Ответ таков: «Через преданность, достижимую благодаря общению с преданными, практикующий будет способен поклоняться Мне, и он легко достигнет моей обители, которая открыта для таких святых.» Таким образом в общении с Садху вожделение и другие нежелательные желания не смогут больше создать независимые препятствия к бхаджане.

Стих 24

кродха ва на коре киба кродха тйага сада диба

лобха моха еи то катхана

чхайа рипу сада хина корибо манера бхина

кришначандра корийа смарана

«Что может сделать гнев? Всегда отвергайте гнев и то, что исходит из него: жадность и иллюзию. Эти шесть врагов всегда начеку и следует отбрасывать их, памятуя Кришначандру.»

Деятельность гнева

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади обсуждаются такие недостатки, как гнев, жадность и иллюзия: кродха ва на коре киба, кродха тйага сада диба. В предыдущей трипади было описано вожделение. Теперь будет описан гнев. Гнев – величайший враг человечества. Нет в мире ошибочных деяний, которые совершались бы без гнева. В Махабхарате Махараджа Йудхиштхира описывает греховные последствия гнева Драупади (Вана Парва): «О лучшая из людей, в этом мире гнев является причиной разрушения человечества. Из-за гнева человек совершает греховные действия, и может даже убить своего Гуру. Когда тот, кто гневается не знает, что нужно говорить, а что не следует. Нет ошибочных деяний в мире, которые бы не мог совершить тот, кто гневается и нет ничего, что он не мог бы сказать.»

Из-за гнева авадхи (создания, которых нельзя убивать: коровы, брахманы и женщины) будут убиты и будет оказано поклонение вадхи (ужасным созданиям, которых следует убить: змеи и т.д.). Гневный человек помещает себя в обитель Йамы. Результат гнева неописуем. Гневный человек не понимает, что следует делать и чего делать не следует.

Помимо этого, в некоторых медицинских писаниях гнев описан как причина различных болезней, таких как эпилепсия, истерия, кровотечение из носа, сердечные приступы, повышенное давление и ещё многих. Иногда вспышки гнева могут привести даже к смерти.

Поэтому здесь сказано: кродха вана коретиба, кородха тйага сада диба. Человек должен всегда защищать себя от лап гнева. В Махабхарате (Вана Парва) сказано: «Тот, кто подчинил себе возникновение гнева называется учёными людьми могущественным человеком.» Преданный Кришны – это обитель смирения и поэтому он отбрасывает этого величайшего врага. Для того, кто позволяет появляться гневу к оскорбителям Вайшнавов и защищает их, гнев является помощником.

Далее благословенный автор говорит: лобха моха еи то катхам «Жадность и иллюзия также должны быть правильно заняты.» Подобно гневу, они известны, как величайшие греховные враги человечества, и человек должен пытаться защитить себя от их атак. Писания показывают, что жадность разрушает мудрость, когда мудрость разрушена, разрушается стыдливость. Другими словами, жадный человек отбрасывает стыд и начинает желать чужого имущества. Когда стыд разрушен, разрушается благочестие, и когда благочестие разрушено, тогда разрушается всё благоприятное. В Гитопадеше мы можем видеть, что из жадности возникает гнев, вожделение, иллюзия и разрушение. Жадность – это концентрированная причина греха. Жадность разрушает разум, она – причина желания, и такой жаждущий будет страдать как в этом мире, так и в следующем. Жадность очень тяжело контролировать. Если всю пшеницу, ячмень, золото, женщин на земле отдать жадному человеку, он всё же не будет удовлетворён.

В Шримад Бхагавате (9.19.11) сказано, что такая жадность не может быть удовлетворена наслаждениями. Поэтому Господь говорит в Бхагавад гите: «Тот, кто отбрасывает все желания и освобождается от жадности, ложного эго и чувства собственности к материальным объектам может в действительности обрести мир.

Жадность, ложное эго и чувство собственности. Никто не способен сравнить богатство, которого может достичь человек, отвергая жадность и желания удовлетворять чувства.

Хотя Махараджа Бхардхихари был великим царём, он достиг более великого счастья в жизни отречённого, когда он оставил своё богатство. Он сказал в Вайрагйа Сатакам: *** «Отбросив жадность и другие желания, отшельник становится подобен царю и вся земля становится его ложем, его руки – подушкой, всё небо становится балдахином над его головой, Луна проливает мягкий свет, подобно драгоценным светильникам и его не-привязанность к миру становится ему вечной спутницей, подобной жене, направления же уподобляются его слугам, которые омахивают его тело ветрами – опахалами.»

Удовлетворяясь тем, что приходит к нему, занимая себя в хари-катхе в обществе святых и отвергнув все свои желания к наслаждению материальными объектами, преданный достигает высшего мира. Таким же образом садхака должен отбросить иллюзию, как величайшее препятствие в бхаджане, из-за того, что она покрывает духовное знание. В Падма Пуране сказано: *** «Вид само-отождествления типа: „Это мой отец, это моя мать, это моя жена, это мой дом.“ – называется иллюзия.» Такая иллюзия является корневой причиной привязанности к нежелательным объектам. Если бы не было иллюзии, то никто не был бы привязан, или жаждал бы бесполезных, временных объектов, которые имеют отношение к телу. Если бы все достигли бы такой духовной реализации, или знания, тогда они могли бы достичь высшего блага и стать благословлёнными духовным блаженством, которое выше вожделения.

Шрипада Шанкарачарйа писал по поводу разрушения иллюзии в своей Махамудгаре следующее: *** «Кто твои жена и сын? Эта материальная жизнь полностью иллюзорна! Кто ты? Откуда ты пришёл? О брат! Попробуй ответить на эти вопросы!» В Йуга Вашиштхе Махариши Васиштха говорит Шри Рамачандре: *** «Думая: „Я очень слаб и связан, я – живое существо с руками и ногами“, живое существо становится обусловленным. Думая: „Я – не это тело“, оно освобождается от пут иллюзии. „Я – не эта плоть и кости, и я – духовная душа, отличная от тела.“ Каждый, кто понял это, увидит как невежество уйдёт из его сердца, и он получит освобождение. О Рагхава, невежды принимают мирские предметы, как духовные. Но разумный человек, способный различать, не действует подобным образом.»

Преданные, которые предались лотосным стопам Шри Кришны, и которые отождествляют себя с их духовными телами, по милости Кришны, способны разорвать верёвки иллюзии, и стать благословлёнными наслаждением нектарной сладостью Шри Кришны, заняв иллюзию в чувстве разлуки со Шри Кришной.

В конце благословенный автор говорит: чхау рипу сада хина, корихо манера бхина, кришна чандра корийа смарана Преданный, предавшийся лотосным стопам Шри Кришны, не будет побеждён шестью врагами, подобно джнани и йоги. От силы его предания лотосным стопам Шри Кришны эти враги станут маленькими и незначительными, и не смогут более проявить какое-либо влияние на ум преданного, который всегда сосредоточен в медитации. Господь сказал: *** «Предавшись Мне, преданный легко освобождается от сил майи и препятствий в своём служении.» (Бхагавад Гита)

Стих 25

апани палабе сада шунийа говинда раба

симха рабе йено каригана

сакала випатти йабе махамантра сукха пабе

йара хой екатма бхаджана

«Эти недостатки сразу же убегают, услышав звук имени Говинды, подобно слону, который убегает, когда слышит рык льва. Все несчастья уйдут от того, кто предался бхаджане и он достигнет высочайшего блаженства.»

Вершина поклонения

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади говорится, что преданный не изгоняет своих врагов (вожделение, гнев и т.д.) практикой преданности, но они сами сразу же убегают из его сердца: апати палабе саб, шунийа говинда раб, симха-рабе джено каригана. Также как слон убегает, услышав рык льва, также и враги практикующего преданного, такие как вожделение и гнев, тут же убегают из его сердца, просто услышав звук святого имени Говинды, описания Его качеств и игр, которые напоминают им рык льва.

Звук означает дхвани. Звук обладает силой сделать что-либо доступным для понимания. В этом материальном мире звуки также обладают определённой силой влиять на кого-либо, или на что-либо. Вода входит в рот, когда мы слышим слово «тамаринд», и когда мы слышим слово «привидение», мы исполняемся страха. Если мы можем ощущать эти вещи, даже просто слушая материальные звуки, тогда что удивительного в том, что враги, такие как вожделение, автоматически и очень быстро убегают из сердца практикующего, который слышит верховные, могущественные и сокровенные слоги святого имени, слушая о качествах и играх Шри Говинды, который полон вечного трансцендентного могущества. Мы должны знать, что главный результат слушания святых имён Шри Говинды, прославления Его качеств и т. д. – это достижение любви к Его Божественным стопам. Побочным же результатом такого слушания будет избавление от этих шести врагов-препятствий. Когда слово рап переводится в значении «звук», это значит, что даже когда мы слышим просто имя обычного человека, которого зовут Говинда, то все враги, подобные вожделению, также убегают из сердца.

В Сканда Пуране написано: *** «Даже если кто-то произнесёт имя какого-либо мирского человека, которого зовут Говинда, то тысячи тысяч грехов будут уничтожены.» Это называется Нама-бхаса, или отражение святого имени. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: «Даже если кто-то обозначает что-либо, используя слоги святого имени, то это не разрушает силу святого имени.» Таким образом святое имя Господа полностью неотличимо от Самого Господа, и отражение святого имени также являет свою особую славу. абхаса означает «отражение». Естественно то, что отражение Солнца всегда меньше, чем само Солнце. Подобно этому, хотя могущество нама-бхасы меньше, тем не менее через него можно достичь четырёх целей человеческой жизни, в том числе и высшей – освобождения. Поэтому как могут возникнуть сомнения в том, что оно способно разрушить грехи, страдания и препятствия?

Далее благословенный автор говорит: сакала випатти джабе, махананда сукха пабе, йара хой эканта бхаджана «Когда враги убегут, практикующий освободиться от оков.» Это значит, что он сокрушает их дурное влияние и его сердце постепенно получает вкус и он становится привязан к Господу (стадии ручи и асакти). Затем практикующий может быть благословлён несравненным блаженством бхаджаны и достижением блаженства личного любовного служения Господу. Затем исчезает всё нежелательное для бхаджаны. Объяснить это можно так, что пока враги, подобные вожделению присутствуют в сердце практикующего, до этих пор его сердце будет обеспокоено волнами различных грубых и тонких желаний обожания и почтения. Так, хотя он принял прибежище пути исключительной преданности, тем не менее, из-за такой обеспокоенности сердца этими желаниями, он неспособен достичь чистого и исключительного бхаджана. Ум благочестивой женщины, предавшейся своему мужу, не думает о другом мужчине, но ум женщины, которая не достигла такой привязанности мужу, всё ещё думает о других мужчинах, когда её глаза видят их.

В Говинда Бхашйе (3.3.9) Шрила Баладева Видйабхушана написал: *** «Тот, кто принимает поклонение Шри Хари, как высший метод для достижения плодов преданности называется эканти – сосредоточенный на духовном. Среди этих эканти, те преданные, чьи сердца привязаны к форме Шри Хари как Шри Враджендра-нанданы – величайшие. Шри Хари полностью подчинён их исключительной привязанности к Нему.» Шримат Рупа Госвамипада также пишет: *** «Среди эканти, или исключительных преданных, те преданные, чьи сердца украдены Шри Говиндой – величайшие. И даже Вйкунтханатха Вишну не может похитить их умы.» Существует четыре вида качеств тех, кто полны независимости в этой исключительности. Это: равнодушие к варнашрама-дхарме, независимость от деятельности ради плодов и не-дуалистического знания, полная привязанность к Господу, даже во времена разлуки, решимость достичь премы. Такой исключительный преданный становится объектом исключительной милости Шри Хари и по этой милости они легко могут устранить все дурные привычки и достичь богатства чистой преданности и благословляются блаженством. Такова суть комментария к этой трипади.

Стих 26

на корихо асат чешта лабха пуджа пратиштха

сада чинта говинда чарана

сакала випатти йабе махананда сукха пабе

према бхакти парама карана

«Не прилагайте усилий в достижении ложного, а также желания уважения, обожания и почитания. Просто всегда думайте о лотосных стопах Шри Говинды. Тогда все несчастья уйдут и вы будете счастливы. Это величайший источник любовной преданности.»

Отречение от ложных усилий и жажды славы и почёта.

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа обсуждает такие препятствия в бхаджане, как ложные усилия и желания почёта, обожания и выделенности, а также их последствия, говоря: на корихо асат чешта, лабха пуджа пратиштха. Ложные усилия – это те усилия, которые человек прилагает ради временного. Другими словами, все мирские усилия, которые не связаны с Кришной, Его преданными и преданностью к Нему, относящиеся только к телу и к временным объектам, связанным с телом, называется ашачешта. Преданный, желающий высшего блага и быстрого прогресса, отвергает такие ложные усилия и постоянно занимает своё тело и чувства в правильных усилиях, таких как поиск Бхагавана, Шри Гуру и Вайшнавов и в преданности им. Здесь может возникнуть такой вопрос: «Те домохозяева, которые принимают прибежище лотосных стоп истинного духовного учителя, который следует пути бхаджаны, должны работать, участвовать в бизнесе и поддерживать свой дом и семью, поскольку это входит в их обязанности. Являются ли такие усилия ложными?» Ответ на это таков: нет, это правильная занятость для преданного, который принял прибежище лотосных стоп Шри Кришны и все такие преданные – члены семьи Шри Кришны, и их дома, жёны, друзья и деньги предложено лотосным стопам Шри Кришны. Они должны выполнять свои домашние обязанности в служении Шри Кришне, но не для поддержания своего независимого существования. Таким образом это также входит в число элементов бхаджаны. В действительности вся деятельность преданного, который предался Шри Кришне – это служение Ему и вся мирская деятельность, которая была предложена для наслаждения Шри Кришны, также служит для достижения премы. Шри Кришна сказал Уддхаве: «О Уддхава, преданный, который предался Мне, и чья деятельность, которую он совершает, будь то религиозность, или экономическое развитие, направлены на достижение любви ко Мне, и она достигает преданности Мне.» Из этого утверждения Божественных уст Господа можно понять, что если домашние обязанности преданного в экономическом развитии и поддержании его семьи, вместе со всеми его другими тонкими и грубыми желаниями, совершаются для Кришны, тогда это способствует в достижении им премы. Практикующий не должен просто провозглашать, что всё есть для Шри Кришны, но он должен совершать всё в таком настроении. Когда всё совершается для собственного удовлетворения, тогда желания удовлетворения материальных чувств станут причиной рабства в материальном мире. Поэтому писания и великие Махаджаны учат нас отвергнуть все ложные усилия. Также преданные должны отвергнуть могущественные желания почитания, обожания и выделенности. Эти препятствия называются препятствиями, возникающими из преданности. Эти желания толкают лодку бхаджаны в ад. Шримат Рагхунатха Даса Госвамипада сравнивал желания выделенности с бесстыдной собакоедкой. (Прим.– на санскрите аша, или желание женского рода.) В Манах Шикше он говорил: ***“О ум, желание выделенности подобно бесстыдной собакоедке, которая танцует в моём сердце, как же прекрасная према коснётся его?»

В конце Хари Бхакти Виласы (20.370) написано: *** «Даже если кто-либо способен отречься от всего, он все равно не способен отбросить желание выделиться, которое является причиной всех грехов. Поэтому практикующий должен быть особенно осторожен, чтобы не соприкасаться с этим, подобным испражнению, желанием выделиться.» В Шри Чайтанйа Чаритамрите желания выделенности, обожания и почитания сравниваются с сорняками. Когда вырастает лиана преданности, политая водой процессов слушания и воспевания, сорняки этих желаний также вырастают и забивают лиану преданности. Эти сорняки должны быть выкорчеваны и затем лиана преданности вырастет до Вриндавана. Желания обожания, выделенности и почитания показывают своё ужасное могущество в сердце практикующего, который не имеет вкуса к святому имени, качествам и играм Шри Хари. Но тот, кто с чистым сердцем только что встал на путь любви к Богу, практикует бхаджану и сосредоточил на ней свой ум, конечно же будет украшен такими качествами, как удовлетворение, скромность, и т.д., и легко будет способен отбросить все эти греховные желания.

Далее благословенный автор провозглашает: сада чинто говинда чарана «Преданный, желающий себе блага, отбрасывает все эти, разрушающие бхаджану, препятствия и всегда медитирует на лотосные стопы Говинды.» Здесь слово чарана написано в величайшем погружении в преданность. Какое же сильное желание проявлено здесь? Это памятование о сладчайших имени, формах, качествах и играх Шри Хари. Памятуя Шри Говинду сердце медитирующего начинает сиять Говиндой, также как сердце того, кто постоянно думает об объектах чувств, погружается в чувственность.

*** «Также как ум материалиста погружён в сладость объектов чувств и он уже неспособен думать о Господе, таким же образом ум, привязанный к медитации на Меня, более неспособен думать об объектах чувств.»

Далее благословенный автор говорит: саката випатти джай, махананда сукха пай, према бхакти парама карана. Если кто-то способен отбросить ложные усилия и желания почитания, выделенности и обожания, и постоянно думать о лотосных стопах Шри Говинды, то всё нежелательное исчезнет из его сердца, он достигнет сокровища величайшего блаженства. Это величайший способ достижения любовной преданности. Другими словами, любовная преданность – это причина достижения Шри Кришны, и она также причина достижения самой любовной преданности. Таким образом все ученики, желающие достичь премы, должны отвергнуть ложные стремления и желания к выделенности, почитанию и обожанию со стороны других, и должны постоянно думать о лотосных стопах Говинды. Шри Сута Муни говорит мудрецам во главе с Шаунакой о результате размышлений о лотосных стопах Господа в Шримад Бхагавате (11.11.50): *** «Постоянное памятование о лотосных стопах Шри Кришны разрушает всё неблагоприятное, очищает сознание и пробуждает преданность к лотосным стопам Господа, и благословляет трансцендентной реализацией и знанием полном беспристрастии.»

Стих 27

асат крийа кутинати чхадо анйа парипати

анйа деве на корихо рати

апана апана стхане пирити садхайа тане

бхакти патхе падайе вигати

«Отбросьте такую ложную деятельность, как ложь, обман и совершение насилия и других греховных поступков. Отбросьте все другие хитрости и не привязывайтесь к полубогам. Привязанность к полубогам затащит вас в их обитель, и станет причиной вашего падения с пути чистой преданности.»

Уход с пути бхакти

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа объясняет некоторые, сложные для понимания садхаки, препятствия для бхакти, или бхаджаны, которые практически блокируют процесс духовного развития. Сначала он говорит: асат крийа кутинати чадо анйа пури пати – «садхака, который желает достичь премы, должен отвергнуть всю такую деятельность, как асат крийа и кутинати.» Ложь, жестокость, воровство и совершение насилия называется асат крийа. Мы попытаемся объяснить здесь моменты, когда садхака соприкасается с асат крийей, и как всё это перерастает в апарадхи. Основной результат бхагават-бхакти – это бхагават-према, которая возникает в сердце преданного, после устранения из него загрязнений невежеством, благодаря процессу чистой преданности, слушания и повторения. Таково заключение писаний бхакти. Наиболее ужасными препятствиями для достижения премы являются апарадхи. Писания бхакти неоднократно говорят нам, что премы невозможно достичь до тех пор, пока эти препятствия присутствуют, даже если совершаются такие виды преданности, как слушание и повторение. апарадха – это очень сильное препятствие. Писания описывают оскорбления, как 32 сева апарадхи, и 10 нама апарадх, но часть из них – это множество обычных грехов, описанных в писаниях, из-за которых невозможно достичь премы. В них входят оскорбления святого имени и оскорбления Божеств. Помимо этих апарадх, или оскорблений, также существуют и другие оскорбления, которые мы совершаем каждый день, покупая, или продавая что-либо, при общении друг с другом, говоря ложь и т.п., когда мы берём чужую собственность без разрешения и не возвращаем её, или думаем: «Он забыл, что я взял это, и поэтому я не верну её.», также когда мы бездумно убиваем комаров и других насекомых, муравьёв, мышей, и даже когда мы говорим грубые слова, или совершаем какие-либо жестокости, всё это называется асат крийа. Это очень незаметные грехи для обычных людей, но для садхак их последствия могут перерасти в оскорбления, и поэтому они могут стать очень большими препятствиями для достижения премы. Таким образом просвещённый бхакта-садхака должен быть очень осторожен в отношении их и совершать бхакти, отвергнув их.