Текст книги "Зачем Бог?!"

О чем свидетельствуют чудеса?

Однажды человек, представившийся как атеист, сказал, что за всю историю человечества не было ни одного настоящего доказательства существования иного мира, никаких чудес, которые бы научно наблюдались.

Чудеса… Мы все время ищем чудес, хотя они, кажется, окружают нас постоянно, но поскольку мы стоим прямо перед ними, то уже и не видим их. Ко всему можно привыкнуть. Знаете, как тяжело смотреть на мертвого человека, даже страшно. А на войне уже просто перешагивают через них. Так и здесь.

Пифагор, глядя на небо, назвал Вселенную «космосом», то есть по-гречески «красотой». И действительно, сама Земля и тот прекрасный мир многообразной жизни, потрясающе закономерно и целесообразно устроенный, – это не чудо?! А мы не только привыкли к этому чуду, но и придумали сказку о безумной эволюции, которая сотворила и Вселенную, и жизнь, и человека.

Но, например, Наталья Петровна Бехтерева, академик РАН, директор Института мозга человека, говорила: «Всю свою жизнь я посвятила изучению самого совершенного органа – человеческого мозга – и пришла к выводу, что возникновение такого чуда невозможно без Творца».

Что мозг? Самая простая живая клетка уже потрясающее чудо! Мы все поражаемся ее целесообразности, удивительной гармоничности, причем все в ней до такой степени согласованно, что исследователи только поражаются. Это невероятно! Один из крупнейших современных физиков Митио Каку в своей книге «Физика будущего» пишет, что «в человеческом теле, к примеру, более пятидесяти триллионов клеток», в каждой из которых постоянно совершается десять тысяч химических реакций, поддерживающих нормальную жизнедеятельность клетки и всего организма в целом. И все это происходит поразительно согласованно! Разве не чудо? Неужели вся эта разумность порождена какой-то случайностью движения мертвого хаоса?

А. Эйнштейн говорил: «Моя религия – это глубоко прочувствованная уверенность в существовании Высшего Интеллекта, который открывается нам в доступном познанию мире».

У человека всего два варианта понять наш мир: или мертвая материя, хаос в результате бесконечного числа случайностей и невероятных совпадений произвел все это в таком потрясающем виде, в такой красоте, гармонии, целесообразности – или источником этого является Разум, Который в религии именуется Богом. Что естественнее и разумнее?

Я искренне недоумеваю по поводу той потрясающе слепой, ни на чем не основанной веры тех, которые считают, что безо всякого разума, сами собою из полного хаоса возникли разумные законы, создавшие весь этот мир, всю его красоту и породили самого человека. Почему недоумеваю? Потому что религиозная вера, основывающаяся на разумности, и веры-то почти не требует. А вот поверить, что сами собой появились энциклопедии, пушкинская поэзия, интернет или даже самая простенькая машинка – это уже конец всякой разумности и только вера.

А уж если говорить о чудесах, то напрасно некоторые заявляют, что все это выдумки. Возьмем хотя бы то громадное количество чудес, которые совершал, например, Иоанн Кронштадтский (†1908) и которые подтверждены множеством свидетелей – неужели это все выдумка? Нет, это факты, ничем не объяснимые, кроме одного: да, есть Бог, Который совершает подобные чудеса, отвечая на наши молитвы.

Что есть Церковь, из кого она состоит и когда она образовалась?

Многие рассматривают Церковь просто как одну из общественных организаций или чуть ли не своего рода партию. Даже в церковной литературе она часто определяется как общество людей, объединенных единством веры, правил, дисциплины. Однако это все внешняя сторона Церкви. Христианское понимание ее совершенно иное.

Классическое определение Церкви находим у апостола Павла, но оно мало кому понятно: Церковь есть «Тело Христово» (Еф. 1: 22, 23), и она может рассматриваться со стороны внешней и со стороны внутренней – как и Христос, Который внешне был обычным человеком, и в то же время в нем было сокрыто Божество. Он был Богочеловек, и Церковь так же Богочеловечна. Возникает вопрос – где в Церкви это Божество? В этом вопросе и кроется самая суть.

О Церкви как обществе, организации говорить проще. Христианство себя выразило и реально осуществило в человеческом обществе в качестве Церкви. Сначала это были апостолы и те, кто был вместе с ними в день Пятидесятницы, а затем постепенно складывались ее структура, иерархия, принципы управления. Церковь человечна, поскольку ее основателем был Сын Человеческий, Своей жизнью показавший, к чему должен стремиться каждый христианин. Конечно, мы видим, что в Церкви люди очень разные – как святые, так и очень грешные, и подчас даже скрытые ее враги. Причина этого в том, что человеческий состав Церкви формируется по чисто внешним критериям: исповедание веры, крещение (часто в несознательном возрасте), участие в таинствах.

А что такое Божественная сторона Церкви? Как понимать ее Богочеловечность?

Божественность Церкви заключается прежде всего в тех беспрецедентных истинах веры и тех основах духовной жизни, которые были открыты Иисусом Христом. Эта ее Божественная сторона проявляется особенно очевидно и ярко в тех святых людях, которые появлялись в ней в течение всей ее истории. Христианство – это не результат человеческих размышлений или фантазий, оно имеет своим началом Божественный Разум, о чем свидетельствует целый ряд фактов:

• история его происхождения и сохранения, особенно в первые три столетия в условиях жесточайших гонений;

• целый ряд беспрецедентных вероучительных истин (Бог-Троица, Бог-Любовь, Богочеловечество Христа, спасение Крестом, таинства);

• удивительные святые;

• чудеса в течение всей истории;

• исполнение пророчеств и др.

О разном понимании Церкви. В чем состоит ее миссия. Церковь и государство

В рассмотрении этих вопросов важно различать понятие Церкви как таинственного Тела Христова (см. Еф. 1: 22–23), которое составляют только христиане, искренне стремящиеся жить по заповедям Евангелия (см. Рим. 12: 5), – и понятие Церкви как общество всех верующих во Христа, имеющих видимую общественную организацию со своими органами управления, структурами, членами которой считаются все крещеные, независимо от степени их веры и даже нравственной жизни.

Церковь как Тело Христово – это Богочеловеческая реальность, принадлежность к которой определяется не саном, не званием, не внешним положением и авторитетом, но исключительно чистотой совести, соответствующей заповедям Евангелия. Поэтому от человеческого взора скрыто, кто и в какой степени является действительным, а не номинальным членом Церкви.

Миссия Церкви. Когда Иисус Христос проповедовал, Иудея находилась под римским владычеством и существовал рабовладельческий строй. Раб был чем-то вроде рабочего животного, его можно было продать, купить, убить – но Христос, а затем Его апостолы ни слова не сказали против этого строя, против эксплуатации, несправедливости, порабощения, отнятия у человека прав и свобод. В чем причина этого?

Можно ли подумать, что для Иисуса Христа было безразлично страдание людей? Нет, Он исцелил множество больных, накормил тысячи голодных. Но в Его проповеди полностью отсутствует идея решения политических и экономических вопросов с помощью восстаний, борьбы, убийства эксплуататоров и прочего, как это было во все революции.

Но отсутствие у Иисуса Христа и апостолов осуждения рабовладельческого строя и призывов к борьбе с ним говорит совсем не об одобрении рабства и тем более не о равнодушии к страданиям людей. Они указывают на совершенно иное понимание смысла человеческой жизни. Человек – это не звероподобное существо, живущее по закону борьбы за существование, но образ Самого Бога, и потому жизнь человека не в «хлебе и зрелищах», заканчивающихся неминуемой смертью, но в духовном и нравственном исцелении, в искании «Царства Божия и правды Его» (Мф. 6: 33).

Совершенно очевидно, что причиной всех бед, конфликтов и катастроф как в личной, так и в общественной, государственной, международной жизни является в конечном счете именно эгоистичный, гордый, ненасытный в своих желаниях и амбициях человек. Он виновник всех видов зла на земле. От чего мы все страдаем? От тщеславия, эгоизма, зависти, алчности, от того, что нас не уважают, не оценили, что мы не можем реализовать свои способности. Мы боремся только за внешние свободы, удобства, за благосостояние, за права человека.

Господь Иисус Христос и создал Церковь единственно для того, чтобы помочь человеку измениться и выйти из состояния рабства – не социального, а нравственного и духовного, то есть избавиться от рабства собственным страстям! Это именно то рабство, которое является истоком всех несправедливостей на земле. В Евангелии описан замечательный случай, когда Христа просили разрешить спор о наследстве: «Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12: 13–14). Этот ответ Господа Иисуса Христа прямо указал, что причиной Его пришествия на землю было не решение земных проблем, но духовное исцеление человека, которое только одно и способно сделать нормальной всю земную жизнь. Лишь эта миссия, и никакая другая, возложена Им на Церковь. Это прямо противоречит агрессивной материалистической идеологии, призывающей к борьбе, насилию и терроризму за «свободу, равенство, братство».

Не для этого Христос создал Церковь, а для исцеления человека от того зла, которым наполнена его жизнь: алчности, зависти, ненависти, лжи, несправедливости – для того, чтобы человек мог действительно спастись, войти в жизнь вечную. Это назначение Церкви имеет первостепенное значение в ее отношении к окружающему миру. И от того, станет ли она следовать своему назначению быть проповедником духовного и нравственного исцеления человека, или превратится в подсобный инструмент государства в решении его земных проблем, зависит весь смысл ее существования на земле.

Миссия Церкви в мире заключается не в решении земных проблем. Не преемники апостолов (епископы, пресвитеры) и тем более не монашествующие должны заниматься организацией и созданием каких-либо благотворительных учреждений и тем более решением политических, социальных, экономических, культурных и прочих проблем. Все это функции государства и общества. Церковь же призвана к исполнению своей исключительной миссии – нравственному и духовному воспитанию человека, исцелению его от страстей. Она создана только для того, чтобы рождать истинных христиан, которые, на каком бы жизненном поприще ни находились (политик, крестьянин, ученый, рабочий, руководитель любого ранга и т. д.), будут достойными членами общества, честными творцами и созидателями порученного им дела. Об этом писал апостол: «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4: 8). Этим Церковь способна оказать важнейшую помощь миру в его жизни, в решении всех его проблем.

Отвлечение же священнослужителей, монашества на мирскую деятельность делает их неспособными к духовной жизни. Об этом Христос предупредил: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6: 24). И более того, сказал: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5: 13).

По этому вопросу апостолы на своем Первом соборе, созвав множество учеников, постановили: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию» (Деян. 6: 2–5). Вот прямое указание Духа Святого на задачи апостолов и их преемников: не они должны пещись о столах. Заниматься этим должны их помощники-миряне! Только при таком условии разделения обязанностей Церковь может исполнить свое назначение, стать действительным орудием спасения мира от раздирающих его страстей и тем самым исцелять и всю мирскую жизнь народа.

Один из духовных законов гласит: «Дух творит себе формы», то есть духовное состояние человека определяет характер всей его деятельности. Следовательно, человек, чистый душой, будет честно исполнять порученное ему дело, а порочный и доброе погубит. В духовном воспитании человека и заключается вся уникальность служения Церкви миру.

Поэтому прямым противоречием природе Церкви является истолкование ее Богочеловечности как указание на две стороны ее деятельности в мире: не только духовного и нравственного воспитания людей, но и столь же активной деятельности в решении их чисто мирских, земных проблем.

Из такого ложного понимания в католической и протестантских церквах, а затем и в православных, возникло учение о необходимости участия не только мирян, но и иерархии в политической, социальной, экономической и прочих сторонах общественной и государственной жизни. Отсюда, вопреки прямому решению Первого Апостольского собора, уровень которого и значимость в Церкви, естественно, выше даже Вселенских соборов, происходит полное вовлечение духовенства и даже монашества (отрекшегося от мира и всех дел его!) в мирскую деятельность и мероприятия, не имеющие ничего общего с молитвой и служением слова (Деян. 6: 4). Отсюда создание Церквами разнообразных благотворительных учреждений (детдомов, приютов, больниц, домов престарелых и т. д.), объединений, фондов, клубов. Отсюда организация Церквами различных культурных, зрелищных мероприятий, фестивалей, игр, конкурсов, соревнований и тому подобного, и даже личное участие в них духовенства.

Киприан Карфагенский (IV век) писал по этому поводу: «Те, которые в Церкви Божией избираются в духовный сан, не должны ничем отвлекаться от Божественного служения, не должны связываться хлопотами и занятиями мирскими…» А Исаак Сирин (VII век) предупреждал, что «те, которые посвятили члены свои Богу и снова отваживаются употреблять их на дела мирские, погибают от невидимого удара».

Отвлечение духовенства и монашества на мирские дела самым отрицательным образом отражается на духовном состоянии народа. Феофан Затворник возмущался: «Попы всюду спят». А Иоанн Кронштадтский сокрушался: «Злые времена! Люди обратились в зверей, даже в злых духов. Жизнь обыденная воссмердела всякими грехами. Вероотступничество, неведение Бога, богохульство, особенно в ученом сословии, сделались как бы повальными, общими». О том, к чему приводит охлаждение духовенства к духовной жизни, с горечью писали наши святые. Так, Игнатий Брянчанинов писал: «У нас есть хорошая внешность: мы сохранили все обряды и символ первобытной Церкви; но все это мертвое тело, в нем мало жизни». Ему вторит Феофан Затворник: «Через поколение, много через два, иссякнет наше православие». И точно, через полтора поколения в России произошла революция.

Теперь понятно, почему это случилось и будет продолжаться.

Перед Церковью всегда стоит одна и единственная задача – воспитать человека на началах Евангелия. И по мере осуществления этой ее миссии будут оптимально решаться и все земные проблемы – общественные, государственные, международные. И если бы Церковь воспитывала настоящих христиан, то они на любом поприще своей мирской деятельности осуществляли бы ее на началах совести и чести, и этим Церковь оказывала бы важнейшую помощь своему народу. А решать земные проблемы и думать, что этим самым служим Богу, – глубочайшая ошибка. Наш замечательный мыслитель Алексей Степанович Хомяков предупреждал: «Когда Церковь вмешивается в толки о булках и устрицах и выставляет напоказ свою способность разрешать этого рода вопросы, она теряет всякое право на доверие людей».

Нельзя забывать, что последней точкой вовлеченности Церквей в мирскую деятельность и утраты христианами понятия о духовной жизни станет открытое признание ими антихриста как Христа, как царя и благодетеля всех народов земли.

Почему именно православие?

Начиная знакомиться с христианством, человек узнает, что существует много разных конфессий. Есть не только православие, но и католицизм, и протестантизм, очень разветвленный; есть древние восточные церкви, тоже особенные. И как в этом множестве христианских ветвей ориентироваться? Почему мы говорим об истинности именно православия по сравнению с другими направлениями христианства? Ведь в истинности своей веры не сомневаются ни католики, ни протестанты всех ветвей. Так есть ли критерии, по которым мы можем определиться и ответить на этот чрезвычайно трудный вопрос – где же оно, истинное? Какая же вера правильная?

Все направления христианства основываются на Священном Писании, и все разногласия в христианской истории возникали только на почве различий в его понимании. Встает серьезный вопрос: есть ли такой критерий, который бы гарантировал правильное понимание Писания?

Давайте зададим этот вопрос иначе: какой человек наиболее верно может понять слова Бога? Разумеется, тот, который наиболее чист душой, духовно совершенен, может не только точнее понять, но и передать сам дух, саму суть Слова Божия. Думается, против этого едва ли можно возражать. Исходя из этого, православие говорит: единственно точным критерием в понимании Священного Писания является совокупный голос тех, кто достиг духовного совершенства в христианской жизни. Таких людей Церковь называет святыми. Поэтому священник Павел Флоренский, начиная свою книгу «Столп и утверждение истины», писал: «Живой религиозный опыт, как единственный законный способ познания догматов».

Но как степень греховности бывает разной, так и степень духовного совершенства. Поэтому православие, говоря о необходимости основываться на учении святых, исходит не просто из факта, что данный человек причислен к лику святых, но имеет в виду только того, кто достиг особой причастности Духу Божьему – как говорил Серафим Саровский, «стяжал Духа Святого Божьего». Именно такие люди, их поучения и писания всегда рассматривались в Церкви как источник верного понимания вопросов веры и духовной жизни. Они с наибольшей чистотой и точностью понимали и изъясняли смысл Священного Писания. Как писал о таких святых преподобный Симеон Новый Богослов в своих Божественных гимнах: «Если Он умно воссияет в твоем сердце или в уме, как молния или как великое солнце, то что Он может сделать душе озаренной. Не просветит ли ее и не даст ли ей точно познать того, Кто Он есть? – Ей, воистину, так бывает и так совершается, так открывается благодать Духа, и через Него и в Ней – и Сын со Отцом. И (таковой человек) видит Их, насколько возможно ему видеть, и тогда от Них тому, что касается Их, он неизреченно научается и вещает, и всем другим то описывает, излагая богоприличные догматы, как все предшествовавшие святые Отцы учат. Ибо таким образом они божественный символ сложили».

Поэтому на Вселенских соборах при решении вопросов веры всегда и прежде всего рассматривали творения самых авторитетных святых Отцов и, убеждаясь в их единомыслии, формулировали учение Церкви. Этот принцип в богословии называется согласием Отцов (лат. consensus patrum). Он в отчетливой форме был высказан в V веке преподобным Викентием Леринским, который писал: «В самой же вселенской Церкви – всеми мерами надобно держаться того, во что верили повсюду, во что верили всегда, во что верили все: потому что только то в действительности и в собственном смысле есть вселенское, как показывает и само значение этого слова».

Что такое это согласие Отцов, можно увидеть на примере вопроса о священстве: действительно ли это установление Божие или все же человеческое избрание? Если мы посмотрим источники, начиная с новозаветных писаний и дальше, то увидим, что уже апостолы рукополагают епископов и пресвитеров по всем городам. При этом пресвитеры – это не просто старшие, а именно священнослужители. Епископ – не просто тот, кто наблюдает за порядком и руководит, а это преемственно посвященный человек. Ученики апостолов и далее всегда указывают на преемственность рукоположений. Значит, слова Священного Писания о пресвитерах, епископах говорят не просто о лицах, избранных на такие должности, но только о тех, которые были преемственно рукоположены, начиная с апостолов. Об этом с I века всегда учила Церковь. Так убеждаемся в правильности принципа согласия Отцов.

Поэтому учение протестантов о том, что священство не имеет никакого сакрального значения, а это просто административный выборный орган, не имеет под собой ни исторических, ни вероучительных оснований. Оно было придумано по вполне понятной причине, поскольку никто из епископов не принял учения Лютера и иже с ним.

Еще одно из утверждений протестантизма, которое идет от Лютера и глав Реформации XVI века, звучит только Писание (лат. sola Scriptura). То есть христианину следует руководствоваться только собственным пониманием Библии, так как Библия, как говорят протестанты, «сама себя объясняет». Однако если бы это было так, то не было бы разделений в христианстве. Но видим, как сам протестантизм распался и распадается до сих пор на множество направлений, поскольку всегда у кого-то найдутся новые идеи и смыслы. А где же истинное понимание? Помню, в Америке на вопрос: «У вас, наверное, десятки конфессий?» – ответили: «Вы ошибаетесь, у нас их сотни, и они непрерывно возникают и исчезают».