Текст книги "Концептуальное мышление в разрешении сложных и запутанных проблем"

Ближний горизонт возможностей концептуального мышления

Завершая знакомство с феноменом «концептуального мышления», обратим взгляд на некоторые ближние возможности, которые оно сулит менеджерам, «живущим» на высоте концептуальных решений. Почему «ближние»? Потому что за «дальними» нам надо будет пройти дальше, за пределы этой книги.

Позволю себе не обосновывать причины роста разнообразия отражений мира в наших сознаниях, указав лишь на некоторые из них. Это глобализация, техническая экспансия в социальное пространство, уменьшение периодов ритма деятельности, ускорение многих перемен и другие. Разнообразие мира, стучащееся в наше сознание, объективно приближает кризис его понимания. Так в менеджменте уже отчетливо слышны голоса о том, что бизнес-среда – это стихия. Принять ее такой, в чрезвычайно разнообразной форме, без специальных усилий ума и сердца становится для нас трудным и болезненным делом.

Но концептуально «заточенное» мышление принципиально ориентировано именно на такую «работу». Спасение от экспансии разнообразия содержится в его способности свертывать и объединять гигантские поля различений в емкие мыслительные формы. В технологии концептуального мышления такие «поля» называются конструктами.

Эта возможность связана со способностью и нацеленностью концептуального мышления на проникновение в сущности явлений. Речь идет о превращении «рыхлых» представлений о сложных явлениях, которые в миру формируются в терминологически противоречивой, образно-загадочной форме, в строгие теории. Решения, добротно сконструированные в виде концептуально строгих теорий, определяют огромные классы ключевых признаков явлений – в этом состоит переход от самих явлений к стоящим за ними сущностям. На языке философов это называется онтологизация – преобразование знания о «вещах» путем обращения к их сущности. Это процесс избавления от разнообразных внешних форм через вскрытие и проявление глубинных, фундаментальных связей. Как это происходит?

Это происходит в момент перехода от «нетеоретийных» к «теоретийным», концептуально строгим формам мышления. Благодаря этому переходу, там, где обычное сознание, обычный менеджер «видит» разное, концептуальное мышление инструментально находит единое. Нахождение тождественного в разном происходит при тщательной работе с понятиями. И таких «находок» уже очень много.

Замечательный образец онтологического реконструирования сложной действительности представляет собой многолетняя работа В. Н. Шабарова по концептуальной расчистке политэкономии.[55]55
  Шабаров В. Н. Общая политэкономия. – М.: Концепт, 2004. – 206 с.


[Закрыть] Емко об этом открытии написал С. П. Никаноров: «Маркс унаследовал эмпирическую „пятичленку“ – первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический строй. Некоторые, в общем, не многие советские политэкономы и философы видели эмпиричность „пятичленки“ и предлагали свои варианты преодоления нетеоретического представления о развитии общественно-экономических формаций. Особый интерес представляют попытки построить абстрактное (родовое) определение „формации“ и нащупать видообразование. В. Н. Шабаров пошел по иному пути, он ввел понятие „исходных экономических структур“, отражающих теоретически все возможные комбинации частного и общего для производства, обмена, распределения и потребления. Всего, таким образом, постулировано 16 исходных экономических структур. Он принимает, что в способах производства всегда имеются все 16 исходных экономических структур, но одни из них уже сыграли свою историческую роль и существуют в форме рудиментов, а другие – только еще зарождаются».[56]56
  Никаноров С. П. Один параграф в истории идей социализма – как жизнь одного человека. Размышления в связи с 60-летием В. Н. Шабарова// Экономическая газета. – 2001, октябрь. – № 40 (365). – С. 1, 5, 8.


[Закрыть]

При попытках восхождения к абстрактным свойствам вещей и явлений и тщательному обоснованию «линий» их видообразования мир теряет видимую внешнюю оболочку и обнажает единство разного.

Согласитесь, обилие информации, которую порождает и рассеивает человечество, лишь в частных и даже в редких для масштабов информационного пространства случаях играет конструктивную роль. Отмечу лишь две грани этого явления.

– Первое – это уменьшение количества полезной (ценной) информации по мере роста общей. Об этом было известно еще на заре информатизации.[57]57
  Шеннон К. Работы по теории информации и кибернетике. – М.: Изд-во иностр. лит-ры.


[Закрыть]

– Второе – это пресыщение наших информационных каналов, ресурс восприятия которых объективно ограничен.

Эти два обстоятельства в мирных условиях приводят к информационной болезни, а в беспокойное время – к информационной войне. Одним из наиболее надежных средств оздоровления и защиты от этих социальных недугов является концептуальное мышление. Собственно «лечение» происходит здесь двояким способом: обнаружением родового единства «вещей» и отрицанием внешнего несходства.

Древняя Веданта, которой более 4000 лет, учит, что есть два основных русла постижения действительного, безусловного мира через условный, через майю. Эти русла выражаются короткими значениями: ити и нэти. Ити – это постижение мира через распознавание, через поиск ответов на вопросы о том, что это такое? как это возможно? почему это такое? Путь «ити» можно выразить образом действия, которое осуществляется его последователями – «Это То!». Путь «нэти» – это постижение мира через отрицание, через обнаружение его условностей и противоречий, через отрицание иллюзорного. Движущая сила этого пути может быть выражена примерно так – «Это не То!». Известно, что второй путь сложнее первого.[58]58
  Вивекананда Свами. Философия йоги. – Магнитогорск: Амрита, 1992


[Закрыть]

В концептуальных техниках можно обнаружить признаки этих двух линий постижения мира: линия «это То!» и линия «это не То!». Первая проявляется в поиске существенных родовых концептов и отношений, которыми объясняется любое явление сознания. Вторая – в отрицании феноменальной оболочки, в которую всегда упакована суть.

Двое коллег прогуливаются по городскому парку вдоль пруда. В какой-то миг оба замечают лодочку, медленно скользящую по пруду. В лодке двое – явно влюбленная парочка. «…Все-таки удивительное это изобретение – лодка! Какое простое, но функционально богатое плавсредство!» – произнес один из коллег. Второй, помолчав немного, заметил: «Но это вовсе не плавсредство… Посмотри на них – это способ уединения!»

Удалось ли вам в этом сюжете увидеть пример концептуальной «очистки» явления? Собственно, в этой очистке и состоит фармакологическое действие концептуального мышления по отношению к болезни, под названием «информатизация».

Одна из древних восточных мудростей утверждает, что «двойственности не существует, следовательно, многообразие не истинно». Вероятнее всего, здесь имеются в виду два явления сознания.

Двойственность – это свойство проявленного для нас мира, которое наблюдается повсюду, то есть якобы объективное свойство. Действительно, куда бы ни попал луч нашего сознания, мы всегда сможем найти полярную пару: высокое – низкое, твердое – мягкое, притяжение – отталкивание, мужское – женское, формальное – неформальное и так далее. Но при этом все полярности есть проявления чего-то одного и того же. Высокое и низкое – это проявление свойства возвышения; твердое и мягкое – свойства плотности; притяжение и отталкивание – свойства взаимодействия; мужское и женское – свойства способа существования живого и так далее. То есть всюду за противоположным нам может открыться и открывается единое. Всюду продолжение синтеза обещает возможность найти последнее Единство. Следовательно, то, что воспринимается нашим сознанием как объект наблюдения, всегда неполно, всегда является частью чего-то более цельного.

Следствием предыдущего является то, что всякое суждение о мире или любом его явлении, построенное на наблюдении, неверно. Всегда при углублении исследования, при смене фокуса наблюдения можно найти нечто противоположное, то есть то, что опровергнет первое суждение. И так повсюду: в физике, где одно открытие отрицает предыдущее; в технике, где невозможное сегодня становится очевидным завтра; в психике, где любой процесс обусловлен. То есть истинность наших суждений всегда подвижна и никогда не окончательна.

Это говорит о том, что мы никогда в нашем сознании, отражающем явления действительности, не имеем дела с целым, а только с частями целого. Всякий исследователь, а в особенности исследователь, пользующийся системами как инструментами познания, знает, что выделять умом и удерживать в ходе исследования целое часто намного важнее проведения точных и детальных расчетов. Взяв вместо целого часть, мы обесцениваем многие наши изыскания.

Вот некоторые примеры «нецелых» явлений.

Обычная (ньютоновская) физика, которую ученик изучает в школе, однажды становится для него «неверной». Однажды открывается, что масса тел, геометрические свойства и многое другое изменяются в ходе движения. Позже становится понятно, что такую и всякую другую физику надо изучать вместе с некоторым главным условием – например, вместе со значением скорости движения, от которой зависит «справедливость» утверждений физики.

Системный подход к исследованиям для многих является целостной теорией. Однако по мере его применения однажды обнаруживается, что системный путь – это путь постижения мира через редукцию, через упрощение, через представление единого, целостного мира в виде частей, соединенных отношениями. Там, где для человека важно понять действительно целое, как, например, любовь, а не соединенное дробное, там системный подход не нужен, он даже вреден. То есть сила системного мышления однажды становится его слабостью, а для исполнения желания нужна иная технология. Стало быть, системный подход может быть целым лишь вместе с задачей, которую человек решает.

Согласно многим восточным учениям интровертная установка человеческого сознания обладает признаком целостности. Действительно, она привносит в жизнь ощущение глубины, наделяет сознание ценностями, накопленными в духовной матрице человечества.[59]59
  Юнг К. Г. О психологии восточных религий и философий. – М.: Медиум, 1994.


[Закрыть] Но, с другой стороны, такая установка лишает нас возможности понять мир, проявляющийся в разнообразии феноменов, не вносит в жизнь «широту». Словом, такая установка обладает целостностью только вместе со способностью восстанавливать суть вещей по их внешним формам.

В общем, неполнота результатов активности нашего сознания, а следовательно, и поступков – явление повсеместное.

Можно указать на три серьезные причины такого рода ущербности сознания.

1. Наше восприятие явлений ограничено свойствами органов чувств. Известна поучительная притча о том, как к нескольким незрячим подвели слона и предложили определить, что это такое. Каждый из исследователей пытался определить это по тому, что нащупали его руки. Ясно, что ни у кого не получилось определить целое по частям, и все находили разное. Наверное, мы были бы поражены той картиной мира, которая открылась бы нам, если б мы овладели еще одним или несколькими органами чувств. Некоторые люди ими владеют. А многие – овладевают искусственными органами чувств: барометрами, термометрами, радиоприемниками, радарами, мобильными телефонами… И мир расширяется. Следовательно, имеющиеся органы чувств и определяют «размеры» того якобы целого, которым далее оперирует сознание.

2. Между нами и действительностью находятся наши представления, в соответствии с которыми выстраивается картина мира. Так, например, человек, поверивший в то, что «человек человеку волк», видит в каждом встречном – опасность. Человек, в чьем сознании утвердились положения формальной логики и, в частности, закон исключенного третьего, в обыденном восприятии явлений всегда находит либо правильное решение, либо неправильное; либо нечто хорошее, либо плохое; либо правду, либо ложь, а третьего ему не дано. Замечу, что существенную проблему в восприятие действительной картины мира внесла экспансия математических представлений.

3. Природа асимметрична.[60]60
  Это утверждение восходит к научному «открытию» Л. Паскаля, хотя было обнаружено еще в древней философии. Интересно и убедительно об этом рассказывается в статье: Роджер А. Хегсрем, Дилип К. Кондепудти. Зеркальная асимметрия Вселенной // В мире науки. 1990.№ 3. – С. 43.


[Закрыть] Соприкосновение с ней в каждый конкретный «срез» времени показывает нашему сознанию лишь одну ее сторону. Чтобы увидеть другую или другие стороны природы, нам необходимо либо пожить и понаблюдать ее двадцать – тридцать миллионов лет, либо помыслить эти грани природы.

Речь идет о том, что нам нужно предпринять сознательные действия для того, чтобы в потоке явлений, приходящих в сознание как осколочные проявления целого, научиться распознавать его. Целое для нас – это явление сознания. Целое следует рассматривать как абстрактное. Целое «схватывается» нами концептуально.

В таком рассмотрении наш предмет становится предметом метафизики, которая дальше многих других наук «прошла» в направлении целого. Дальше мы увидим, что концептуальное мышление прочно опирается на метафизику.

Понятием «подъем мышления» пользуются мастера концептуальных технологий для обозначения логической операции выделения некоторого аспекта наблюдаемого явления вместе с условием его уместности для решаемой задачи.

Расхожий взгляд на организацию состоит в том, что «организация – это люди…». Так учат в недалеких учебниках по менеджменту. Кроме того, так называемая «очевидность» подталкивает наблюдателя соединять организацию с людьми. Но когда, исследуя, скажем, функциональные разрывы в организации, человек сознательно отказывается иметь в виду «…группу людей, объединенных общей целью…», а видит лишь порядки, только формы каких-либо структур, или особенные отношения между функциями, то это и есть «подъем» мышления. Дело в том, что при исследовании функций надо отказываться от остального и исследовать только функции. Вы согласитесь?

Возможность операции точного выделения аспекта наблюдения зависит от возможности мыслителя осознавать конкретную познавательную (когнитивную) ситуацию. Собственно «подъем» мышления заключается в инициировании нового уровня, нового ранга рефлексии у мыслителя. Здесь помимо размышления о той или иной грани наблюдаемого явления происходит и выбор этой грани. Собственно «подъем» мышления – это подъем к абстрактному при размышлении о конкретном.

Умение «подъема» мышления делит людей на две малосвязанные группы. Одна из них, та, которая умеет это, живет с сознанием условности всего на свете и потому свободна. Другая группа принимает мир таким, каким «видит» его, не сомневаясь в том, что он такой и есть. Эти люди прикованы к тем значениям представлений обо всем, которым их научили. Они не свободны.

Можно найти отражения феномена «подъема» во многих школах мышления.[61]61
  Теслинов А. Г. Трудности и возможности «подъема» мышления студентов в среде ОДО // Качество дистанционного образования. Концепции, проблемы, решения: Тезисы докладов международной научно-практической конференции 8 декабря 2003. – Москва, 2003. – С. 189–192.


[Закрыть] Это идея Р. Декарта о возможности постижения действительности только через сознательное «заключение мира в скобки».[62]62
  Декарт Р. Начала философии// Избранные произведения. – М.: Гос. изд. полит, лит-ры, 1950. – С.409–545.


[Закрыть] Это идея интенционального анализа Э. Гуссерля, идея смены познавательной установки в феноменологии как выбора возможностей «трансцендентального опыта».[63]63
  Гуссерль Э. Феноменология//Логос, 1991. № 1. – С. 12–21


[Закрыть] Это постулат «обусловленного мышления» в буддизме. Это гносеологический принцип поиска множественности в едином: «Необходимо, чтобы мыслимый объект открывал в мышлении свое разнообразие; в противном же случае возможно было бы… некое неосмысленное и невыразимое осязание, которое предполагало бы, что ума тут еще и нет».[64]64
  Плотин. Избранные трактаты: В 2 т. / Пер. с древнегреческого под ред. проф. Г. В. Милованского. – Т. 1. – М.: РМ, 1994.


[Закрыть] Это упомянутая уже идея «двухколенного восхождения мышления» от конкретного к абстрактному и далее от абстрактного к конкретному и некоторые другие.

Развитие способности «подъема» мышления средствами концептуальной технологии действует на человека освобождающе.

Здесь мне хочется совершить лишь вхождение в эту глубоко интимную область бытия – освобождение сознания.

Согласитесь, любой человек рано или поздно осознает, что он нечто иное, чем просто его тело, наделенное способностью перемещаться, двигать конечностями, расти, решать задачки, залечивать раны, видеть, произносить звуки, отделять спелые плоды от гнилых… Рано или поздно мы понимаем, что мы нечто большее, чем все роли, которые мы исполняем в реальной жизни: роли друга, водителя, учителя, пешехода, родителя, подчиненного, знатока и многие другие. Внутренние побуждения и способности помыслить себя в будущем, в космосе, способность мечтать и придумывать то, чего и вовсе нет в природе, способность слышать внутренний голос, замирать от восторга, испытывать неудовлетворенность от содеянного, нуждаться в молитве, исповедоваться свидетельствуют о том, что наше подлинное «Я» неизмеримо выше, больше, иначе, чем то, чем мы кажемся себе и чем живем.

Если смотреть на нашу жизнь обыденным и наивным взглядом, в котором не предполагается, что помимо наблюдаемого есть еще что-то более значительное, то эта жизнь мало чем отличается от жизни всех остальных жителей планеты – млекопитающих, насекомых, птиц, рыб. Мы создаем и разрушаем семьи, собираем коренья, ловим и съедаем других животных, греемся на солнце, строим свои «гнезда» и отнимаем чужие, болеем, умираем, перемещаемся с одного места на другое и так далее. Только якобы делаем все это лучше. Некоторые говорят «цивилизованнее».

Но именно в этом «еще что-то» и есть то главное, что отличает нас от всего остального мира. Это то, что люди слышат в тишине уединения.

«Всю жизнь меня сопровождала тоска. Это, впрочем, зависело от периодов жизни, иногда она достигала большей остроты и напряженности, иногда ослаблялась. Нужно делать различие между тоской и страхом, и скукой. Тоска направлена к высшему миру и сопровождается чувством ничтожества, пустоты, тленности этого мира. Тоска обращена к трансцендентному, вместе с тем она означает неслиянность с трансцендентным, бездну между мной и трансцендентным. Тоска по трансцендентному, по-иному, чем этот мир, по переходящему за границы этого мира. Это говорит об одиночестве перед лицом трансцендентного. Это есть до последней остроты доведенный конфликт между моей жизнью в этом мире и трансцендентным.

<…> Тоска, в сущности, всегда есть тоска по вечности, невозможность примириться с временем. В обращенности к будущему есть не только надежда, но и тоска. Будущее всегда в конце концов приносит смерть, и это не может не вызывать тоски. Будущее враждебно вечности, как и прошлое. Но ничто не интересно, кроме вечности. Я часто испытывал жгучую тоску в чудный лунный вечер в прекрасном саду, в солнечный день в поле, полном колосьев, во встрече с прекрасным образом женщины, в зарождении любви. Эта счастливая обстановка вызывала чувство контраста с тьмой, уродством, тлением, которыми полна Жизнь. У меня всегда была настоящая болезнь времени. Я всегда предвидел в воображении конец и не хотел приспособляться к процессу, который ведет к концу, отсюда мое нетерпение. Есть особая тоска, связанная с переживанием любви. Меня всегда удивляли люди, которые видели в этом напряженном подъеме жизни лишь радость и счастье. Эросу глубоко присущ элемент тоски. И эта тоска связана с отношением времени и вечности. Время есть тоска, неутоленность, смертоносность. <…> Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не быт, а свободу».[65]65
  Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1990


[Закрыть]

Это Нечто в нас, эта «бердяевская тоска» не подчиняется законам, по которым происходит обыденная жизнь. Оно «живет» в нас как в ограниченном пространстве, поскольку имеет иную природу. По отношению к нему наша обыденная жизнь по законам причин и следствий, притяжения и отталкивания, сохранения импульса и так далее воспринимается нашим сознанием как ограниченное, как сдерживающая нас сила. И наоборот, обращение к этому Нечто в нас действует освобождающе.

Мне представляется, что одним из могучих импульсов к освобождению от такого рода интеллектуального пленения нашего сознания является стремление преодолеть психическое принуждение того, что мы понимаем как Законы природы. В связи с этим следует установить значение слова «закон». Здесь мне близка философия С. Вивекананды.

«Законом называется стремление целого ряда явлений повторяться. Когда одно явление следует за другим или происходит одновременно с другим, мы ожидаем, что эта последовательность или одновременность явлений повторится… Все наши представления о законе установились в силу ассоциаций. Целый ряд явлений сочетается в нашем уме с другими явлениями в неизменном порядке. Такова психологическая идея ассоциации, а причинность есть лишь один аспект этого величавого и всеобъемлющего принципа… Следовательно, закона нет в природе. Закон – это тот метод, та манера, которыми наш ум воспринимает ряд явлений; весь он содержится в уме. Мы называем законом последовательное или одновременное повторение известных явлений, сопровождаемое убеждением в регулярности их повторения, позволяющим нашему уму обнять общий метод всей серии явлений…»[66]66
  Вивекананда Свами. Философия йоги. – Магнитогорск: Амрита, 1992


[Закрыть]

Но если вам, хорошо знакомому, скажем, с физикой, сейчас трудно согласиться с тем, что ее законы – это лишь привычки нашего ума, то вы наверняка не станете отрицать, что, например, в природе человеческих отношений, в психологии, в экономике, да и во всех гуманитарных дисциплинах, где едва ли надолго можно установить какие-то устойчивые связи между явлениями, ситуация близка к нашей – там всюду заметен след нашей привычки к слабообоснованной уверенности в повторяемости событий. Однако всегда наступает время, когда эта повторяемость нарушается.

«Поток, устремляясь ниже и попадая в углубление, образует водоворот; покружившись в нем некоторое время, он вновь свободно вытекает и беспрепятственно продолжает свой бег. Каждая человеческая жизнь подобна такому потоку. Она попадает в водоворот, кружится в этом мире пространства, времени и причинности и снова вырывается из него, возвращаясь к прежней свободе. Так поступает весь мир. Независимо от того, знаем ли мы это или нет, сознательны ли мы или бессознательны, мы все работаем с целью стряхнуть сновидения этой жизни. Цель жизненного опыта на земле – дать человеку возможность выйти из этого водоворота».[67]67
  Вивекананда Свами. Философия йоги. – Магнитогорск: Амрита, 1992


[Закрыть]

Освобождающее значение концептуального мышления состоит в данном случае в том, что оно позволяет:

– во-первых, разглаживать интеллектуальные «шрамы» от принуждающего действия так называемых «законов» и разоблачать законостроительные привычки там, где они сдерживают постижение действительности;

– во-вторых, создавать законы тогда, когда это нужно для нашего любовно-исследовательского взаимодействия с природой.

Это значение концептуального мышления роднит его с высокой философией. Способы, каким оно может творить эту философию, мы непременно исследуем.

Все это мне хочется показать как ближние возможности концептуального мышления. Что же тогда «дальние возможности»? Наверное, это то отношение к миру и жизни, которое может возникнуть в нас после осуществления ближних.

Современное состояние концептуального мышления ярко отражают многочисленные публикации на темы, связанные либо с результатами ее применения к сложным областям действительности, либо с ее специальными техниками. Таких публикаций уже более 300 и количество их увеличивается. По ним вполне отчетливо сознается запредельно высокий уровень концептуального мышления… как инженерной технологии. По сравнению с интенсивностью проявления этого его свойства интенсивность философского осмысления его феномена и сути до неприличия слаба. Это нехорошо!

Мне представляется, что человеку, решающему сложные бизнес-задачи на концептуальном уровне, без понимания природы мышления, адекватного этим задачам, приходится тяжко. Опыт обыденного мышления здесь не помогает, а чаще вредит. Он принуждает двигаться к новому, оперируя известным старым. Он «боится» разнообразий, поскольку натренирован на конкретном. Он удерживает от полета, поскольку мудр, то есть осторожен.

И вообще, неприлично разрабатывать концепции, не понимая их природы!