Текст книги "Философское постижение идеи нации"

Во втором случае предельно полной идеей «органического» ряда могут быть названы наиболее абстрактные идеи Абсолюта или Универсума, промежуточными – менее абстрактные (по убывающей) идеи конкретно-относительного, а завершающим (или опять же начальным) членом этого ряда – идеи конкретного. Ясно, что в этом случае по своему содержанию идеи Абсолюта или Универсума могут рассматриваться в качестве предельных «организмов», промежуточные идеи – «органов» этого «организма», а идеи конкретного – в качестве его своеобразных «клеток». И при этом каждая «клетка», а уж тем более «органы» вполне могут рассматриваться и как самостоятельные организмы в лоне единого в своей органической множественности Абсолюта. Отсюда понятно, что в лоне этих логических рядов единичная (или конкретная) идея нации, безусловно, соподчинена или субординирована как промежуточным идеям человека и общества, органической и неорганической природы, так и предельным идеям Абсолюта, Универсума или всеобъемлющего и всеединого мироздания.

Представляется, что при всей относительной противоположности своих исходных начал оба означенных логических подхода в чем-то дополняют и обогащают друг друга, и уже во всяком случае они соотносимы друг с другом или, говоря языком социологии, коррелируют между собой. Поскольку же мы можем правильно понять, а тем более глубоко осмыслить конкретное (или единичное) лишь зная целый организм (или всеобщее), функциональным органом, клеткой которого является это конкретное, постольку постижение идеи нации, безусловно, потребует от нас как предварительного рассмотрения идеи Абсолюта, Универсума или всеобъемлющего и всеединого мироздания, так и промежуточных идей природы, человека, общества.

Здесь, как известно, в зависимости от того, что, собственно, мы собираемся исследовать, возможны два основных пути познания: восхождение от абстрактного (и тем самым наиболее всеобщего и наиболее бедного по своим определениям) к конкретному, и наоборот. Первый путь фиксирует основное внимание на генетическом или историческом развитии исследуемого явления. Второй, логический, особенно если речь идет о познании какого-либо общественного явления, исходит, скорее всего, из акта самопознания человека. И это вполне оправдано, ибо человек, будучи своеобразным венцом мироздания, наиболее совершенным продуктом его саморазвития, имплицитно (в снятом виде) несет в глубинах своей единосущей духовно-материальной природы все богатство определений и идей предшествующего пути, развертывая которые в обратном порядке, мы как бы заново приходим к истокам мироздания. Как первый, так и второй пути познания не только не исключают, но, напротив, предполагают друг друга, ибо подлинное постижение идеи, как мне думается, должно органически сочетать в себе оба означенных взаимодополняющих подхода.

Итоговый вывод из сказанного в этой главе тот, что в самом общем смысле постижение идеи какого-либо явления жизни предполагает творческое философское созидание человеком мыслимого образа этого явления, в котором оно схвачено и логически выражено в своих существенных, необходимых чертах и тенденциях саморазвития, осмыслены глубинная суть, роль и место этого явления, показано многообразие его особенных и частных форм и основных особенностей бытия в органической целостности мироздания. В этом смысле заявленный предмет исследования – философское постижение идеи нации – предстает как специфическая форма философской рефлексии данного социального явления (т.е. нации) целостным и органически погруженным в этно-национальное бытие духом автора этих строк. Отсюда же следует, что , постигая идею нации, я в какой-то, а может быть, даже значительной мере рефлектирую самого себя, свое собственное этнонациональное бытие и свое собственное состояние духа. И, таким образом, если, с одной стороны, постижение идеи нации вполне может рассматриваться как форма моего собственного самопознания, то, с другой стороны, как форма познания мира, что, впрочем, взаимодополняет и взаимообогащает друг друга.

В этом смысле известное издревле суждение методологического характера: «Познай себя и ты познаешь мир», – может быть дополнено противоположным ему суждением: «Познай мир и ты познаешь себя», – поскольку в той же мере, в какой человеческое самопознание открывает ему глаза на мироздание (низшее познается через высшее), познание последнего открывает человеку путь к постижению его собственной сущности (низшее развивается в высшем). В конечном же счете, человек – и отправной и завершающий пункт в исследовании мироздания. Так как именно в его лице последнее не только начинает постижение, приходит к осознанию и идейному выражению своей истинной глубины, но и, что может быть более существенно, в его лице мир постепенно приходит к осознанному творчеству своего подлинного всеединства.

ГЛАВА 2. МЕТАФИЗИЧЕСКОЕ И ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ОСНОВАНИЯ ПОСТИЖЕНИЯ ИДЕИ НАЦИИ

Все имманентно всему!

Н. О. Лосский

Формы социального общения человека, частным моментом которых является форма национальная, есть лишь, в свою очередь, особенный момент целостного бытия всеобъемлющего и всеединого мироздания, признание реальности которого и может быть положено в качестве исходной фундаментальной посылки наших дальнейших размышлений. Первым, и посему наиболее абстрактным определением мироздания, от которого мы попытаемся восходить к его более конкретным характеристикам, может стать признание его органической целостности, в недрах которой всякий его частный, особенный и общий моменты неразрывно связаны друг с другом и образуют своего рода «неслиянно-нераздельное» единство, где все сопричастно всему и все одновременно своеобразно качествует во всем. Иначе говоря, мироздание есть все сущее когда-либо и где-либо, сущее беспредельно в пространственном и бесконечно во временном отношении.

Рассматриваемый с этой точки зрения человек, взятый во всей совокупности своих определений, есть относительно высший продукт развития предшествующих ему ступеней бытия всеединого мироздания. И как этот продукт, и как момент или часть целостности общественное бытие человека нельзя отделить от «первоистоков» и тех органических начал, которые составляют наиболее глубокие основы бытия мироздания и определяют сущностный порядок его развития и функционирования. Ибо все этим основы и начала мироздания, присутствующие уже на относительно ранних ступенях его бытия, безусловно, имеют место и сохраняют свое непреходящее значение и в социальном бытии человека, обретая здесь специфические видовые отличия, проявляющие себя как частные видоизменения всеобщего. Таким образом, философское познание человека и общества предполагает, хотя бы в самых общих чертах, раскрытие идеи мироздания66
  «Каждый из нас, – говорил по этому поводу И. А. Ильин, – должен однажды конкретно представить себе этот великий объективно-сущий предмет, мироздание, в его непомерно тотальных размерах и в его неизмеримой внутренне-микроскопической глубине… это мироздание, в котором все – великое и малое, недостижимо далекое и неуловимо глубокое – связано друг с другом, сплетено в сплошную ткань и несется из прошлого через настоящее в будущее в качестве динамического и целесообразного Единства… Каждый из нас должен оживить и расширить свое предметное созерцание в попытке представить себе этот предмет и затем вообразить себе чудо этого «самопроизвольно-активного» равновесия, из которого говорит некая молчаливая разумность и неизъяснимая сила…» [9, с. 383].


[Закрыть], в лоне которой должны быть развернуты его сущностные характеристики и основополагающие начала. Одним из таковых, на мой взгляд, является единосущее двуединство целостной духовно-материальной субстанции мироздания.

§ 1. О субстанциальных основах мироздания

Выдвигая последнее положение, я исхожу их признания лишь аналитически выделяемой атрибутивной двойственности единой и неделимой сущностной основы мира, образующей все неисчерпаемое многообразие реальных форм его бытия. С позиций изложенного подхода, духовные и материальные начала мироздания выступают не самостоятельными и независимыми моментами, и не эпифеноменами друг друга, но рядоположенными неотъемлемыми составными любого бытийствующего целого, будь то так называемый «первокирпичик» или «мегатело». При этом, если «материя» и «материальное» может рассматриваться как философская категория для обозначения пассивного атрибута двуединой субстанции мироздания, обладающего «непроницаемым» внешним или являемым бытием, которое иногда называют «телесностью», то «дух», «духовное», рассматривается мной как категория, обозначающая активный формообразующий и направляющий атрибут той же субстанции, обладающий внутренним идеальным бытием, и проявляющий себя во вне через вызванное им к жизни действие материи77
  В данном случае автор идет вслед за Аристотелем и Спинозой, однако развивает их взгляды, исходя из собственного понимания проблемы.


[Закрыть].

Поскольку категория «материя» была и остается, пожалуй, одной из центральных в марксистской, советской и постсоветской философской и научной мысли, предмет этот достаточно хорошо известен и без нас. А вот по поводу духа позволю себе заметить, что данное мною его довольно бедное и размытое определение вполне соответствует тому моменту, с которого я начинаю свое исследование. Ибо изначальная направленность видовых свойств последнего кроется не только и не столько в моей неспособности более отчетливо определить их, сколько в самой неразвитости духовных свойств единосущей субстанции мироздания на относительно ранних этапах его бытия. Дух выступает здесь еще как нечто аморфное, во многом потенциальное. Видовые особенности его и многообразие проявлений еще не дифференцированы в достаточной мере. Он существует и проявляет себя в зачаточной форме. И посему мы судим о духе, заглядывая в глубины своего собственного существа, так как лишь на высшей ступени развития, то есть в человеке, духовное начало, истоки которого своими корнями уходят в основание мироздания, сполна проявляет многообразие своих свойств, что позволяет нам с высоты означенного положения судить о первичных формах его бытия.

В целом же, я полагаю, что и духовное и материальное есть лишь различные атрибуты единосущего бытия мироздания, дуалистически разделенные только в нашей мысли. Не вдаваясь в освещение конкретных причин этого феномена, укажу лишь на то, что, на мой взгляд, хорошо известный истории философии непримиримый дуализм мышления, вызвавший фундаментальное деление последней на два основных течения – материализм и идеализм – скорее всего не является врожденным свойством человеческого ума, а обусловлен особенностями начального этапа развития философского познания мира. Сложившаяся традиция, обратной стороной которой является альтернативная монистическая ориентация философской мысли, обусловила возникновение некоего устойчивого стереотипа философского и общественного сознания, унаследованного нами от предшествующих поколений и потому с принудительной силой предопределившего особенности современного философского мышления. В силу сказанного, я не могу исключить то, что если истина этого вопроса, которая, надеюсь, рано или поздно станет достоянием человечества, кроется в своеобразном синтезе означенных противоположностей, и данное направление утвердится когда-либо в философии в качестве господствующего, отмеченный стереотип сознания будет, вероятно, изменен.

Пока же, оставаясь во многом в границах традиционного философского мышления, я могу констатировать лишь то, что, во-первых, определенному духовному качеству в лоне единосущей духовно-материальной субстанции бытия, в плане корреляции, соответствует адекватное ему материальное качество, и наоборот.

Или, что то же самое, между тем и другим существует некая принципиальная координация, в рамках которой каждый из означенных атрибутов двуединой субстанции бытия, и это, во-вторых, играет свою функциональную роль, что, вероятно, можно было бы определить как функциональную субординацию ее духовного и материального начал.

При этом физическое тело выступает не в качестве некоего изначального пустого вместилища для духа, куда последний вкладывается или «вдувается» какой-то высшей надмирной силой, но в качестве его родового материнского лона, где уже изначально реализовано единосущее двуединство материального и духовного начал. Возникающие в силу их внутренней совместимости и взаимного духовно-материального стремления друг к другу определенные комбинации элементов бытия при благоприятных внешних условиях, которые в недрах всеединого мироздания становятся органическими моментами внутреннего или, по крайней мере, катализаторами внутренних процессов, образуют материальные тела и организмы, выступающие одновременно в силу их более сложной физической конструкции, носителями более организованных форм духа.

В этой связи значительный интерес представляет идея Н. О. Лосского о так называемых «субстанциальных деятелях», развитая в работе «Общедоступное введение в философию» [14, с. 294– 309]. Правда, в отличие от названного автора, полагающего, что средством для достижения более совершенных форм жизни служит «союз» нескольких субстанциальных деятелей, в недрах которого каждый из них обладает определенной мерой самостоятельности, а во главе становится наиболее развитый из них, я думаю, что всякая более совершенная форма возникает не в результате «союза», но слияния этих «деятелей» в некое качественно новое целое. Это новое целое, сохраняя некоторые сущностные черты составивших его частей, качественно превосходит их по всем своим определениям. Последние же, не утрачивая в созданном ими новом образовании своего самостоятельного значения «субстанциальных деятелей», становятся в то же время, в недрах этого целого, преимущественно функционально-соподчиненными моментами порожденной ими же новой формы. Так же, например, как эмбрион животного организма качественно превосходит составившие его мужскую и женскую яйцеклетки.

Здесь, впрочем, не надо представлять дело таким образом, что чем крупнее тело, тем организованнее дух. Особо крупные тела, как представляется, возникают чаще всего в виде колоссальных, но однообразных комбинаций однородных элементов, что в целом соответствует их духовной примитивности. Дело, по-видимому, не в величине, а в сложности или в качестве материальной организации тела. Иначе говоря, чем сложнее организовано то или иное физическое тело, тем богаче его духовный потенциал. Не случайно же тело человека, а особенно его мозг, несущий в себе наивысшую потенцию духа, – наиболее сложное материальное образование из известных нам, по крайней мере, в земной природе.

Суть же функциональной субординации исследуемых начал состоит в способе их взаимодействия в лоне единосущего бытия. И здесь, по определению, дух играет активную направляющую роль, выступая своеобразным формообразующим демиургом и главным руководителем жизнедеятельности пассивного материального начала. В этом случае все феноменальное многообразие мира предстает в качестве внешнего проявления внутреннего, как принято говорить в философии, сущностного бытия, которое и есть бытие духа, и на основании которого мы и можем судить о подлинной глубине любого явления внешнего мира. При этом, однако, необходимо помнить, что внешнее, являемое в материальной форме, не может приоткрыть нам все богатство внутренней духовной жизни, ибо, зачастую, оно обременено многими случайными эмпирическими чертами. В лучшем случае, и этого, вероятно, не мало, через являемое вовне мы можем достаточно адекватно познавать сущностные моменты внутреннего духовного бытия. И, таким образом, сущность трактуется здесь не как обособленное духовное начало, но как основа, костяк, стержень, пронизывающий собой и соединяющий в единое и своеобразно-неповторимое целое, духовно-материальное единосущие какой-либо вещи или явления.

К примеру, такие всем хорошо известные человеческие чувства, как страх или радость, представляющие собой явления, безусловно, духовного порядка, всегда сопровождаются определенными реакциями организма. Но могут ли эти физиологические реакции, в данном случае замедленное или ускоренное сердцебиение, внезапная бледность или покраснение, обильное потоотделение и т.п., однозначно говорящие о единосущии духа и материи человеческого существа, сказать нам все о той многообразной и рационально непередаваемой гамме духовных переживаний и чувств, которые испытывает в эти мгновения человек?

В то же время, нельзя не отметить и обратного воздействия материального субстрата тела на его дух. Так, например, физиологические ощущения голода, жажды, боли побуждают наш дух к поиску путей, ведущих к устранению возникшего физиологического дискомфорта. Тем самым дух выполняет в этом случае по отношению к несущему его телу чисто служебные, вспомогательные функции. Известно, что эту соподчиненную роль играет дух подавляющего числа живых существ, в том числе и многих сугубо материально ориентированных человеческих индивидов. Однако отмеченная функциональная соподчиненность духа ни в коей мере не противоречит данному нами его определению. Ибо и в этом случае дух все равно является активным началом, так как тело лишь сигнализирует ему о своих потребностях, в поиске же и выборе средств для их удовлетворения дух играет, безусловно, ведущую роль.

Несколько слов о душе. В рамках предлагаемого подхода я, к сожалению, оставаясь в плену традиционного мышления, не часто буду обращаться к этому началу бытия. Однако это не означает, что душа не играет в бытии мироздания никакой существенной роли. Напротив, на мой взгляд, в предполагающей наличие души троичности основ мироздания (дух – душа – материя) она является как бы опосредующим звеном между двумя крайними членами этой троицы, и потому душа и есть место подлинного единения относительно полярных начал бытия. С этой своей стороны душа – не самостоятельный атрибут бытия, не его субстанциальное начало, но некий производный синтез, место сплетения, связки, срастания и средоточия двуединого единосущия духа и материи, идеального и телесного.

В этом смысле душа, пожалуй, даже, может быть признана единственным реально бытийствующим началом мироздания88
  Философские истоки подобного представления берут свое начало в воззрениях Платона и Плотина.


[Закрыть]. И здесь трудно не согласиться с позицией Н. О. Лосского, одухотворяющего и одушевляющего всю природу «сверху донизу». На низших ступенях природы чувства и стремления субстанциальных деятелей, считает он, бессознательны и так упрощены, что их следует обозначать как «психоидные». На более высоких ступенях – как «психические» процессы. И если не только взаимные отталкивания, но и взаимные притяжения происходят на основе внутреннего душевного состояния, то отсюда следует, что материальные процессы никогда не бывают чисто материальными. Они всегда осуществляются как психоидноматериальные или психо-материальные [14, с. 300]. В этом случае, органически вбирая в свой состав все богатство определений духа и материи, идея души снимает логическую противоположность сущности и явления, и перед нами предстает извечное и нераздельное единосущие бытия мироздания.

Изложенная гипотетическая констатация единосущего двуединства всеобщей основы мироздания может быть признана только исходным пунктом наших дальнейших размышлений, ибо очевидна ее логическая индифферентность многообразию и качественной разнопорядковости реальных форм бытия. Между тем предстоящий нам ныне диапазон последних колеблется от простейших, эпоха тотального господства которых относится современной наукой в необозримо далекое прошлое, до сложнейших современных формообразований, вершиной которых является человек и свойственные ему социальные формы организации жизни. Все это с неизбежностью предполагает становление мироздания во времени и пространстве и, следовательно, присущие познанию всякого становления идеи движения, изменения, развития, цели, а также ряд некоторых других тесно сопряженных с ними моментов, на которых мы остановим свое внимание в последующих параграфах.

§ 2. О направленности саморазвития мироздания

Общепризнано, что одним из основополагающих свойств мироздания, способом его всеобщего существования является движение, которое, в самом общем виде, представляет собой всякое изменение и всякое взаимодействие, непрерывно совершающееся в бытии сущего.

При этом, если изменение можно трактовать как переход какого-либо существования в иное качественное или количественное состояние безотносительно его направленности, то развитие, которое, собственно говоря, нас интересует прежде всего, представляет собой процесс восходящего изменения от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному бытию. Ибо с позиций изложенного подхода всякое наименее простое является одновременно и менее совершенным по организации духовно-материальной формы своего бытия, и наоборот. В этом смысле всякое развитие, на мой взгляд, и состоит прежде всего в постепенном усложнении физической формы организации сущего и адекватном ему нарастании его духовной мощи. А потому на условной «шкале развития» менее совершенное предстает как менее духовное, и наоборот.

Строго говоря, речь здесь идет не о развитии, а о саморазвитии, поскольку оно мыслится как таковой ряд восходящих и имманентных изменений универсального мироздания, который совершается в нем как в органическом целом через составляющие это целое его относительно обособленные отдельные существования. В этом плане всякое логически определяемое общее и особенное бытийствует в мире в виде реального взаимодействия и взаимосвязи составляющих их единичных существований. При этом через ближайший круг взаимодействия (особенное) нами познается видовое отличие вещи, тогда как предельно широкий круг, объемлющий собой всю совокупность генетического и актуального взаимодействия и взаимосвязи однопорядковых вещей (общее), предстает как ее логический род.

Кроме того, развитие (саморазвитие) трактуется здесь как абсолютный универсальный процесс, абсолютно-универсальная тенденция самодвижения, охватывающая собой все мироздание, в недрах которого даже нисходящие процессы понимаются лишь в качестве относительно нисходящих моментов целостного восхождения, так как, в конечном счете, в лоне бытия «всеединого» они (или точнее их результаты) будут вновь вовлечены в его доминирующую восходящую струю.

Для обоснования сказанного, поскольку оно имеет для нас важное теоретико-познавательное значение, приведем следующие аргументы. Допустим, например, что в мире господствует хаос или даже относительное равновесие нисходящего и восходящего процессов его самодвижения. Тогда в реальности это будет означать топтание мироздания на месте, постоянный возврат к одному и тому же исходному состоянию, что практически обессмыслит не только само развитие, но и мироздание как таковое. Мир в этом случае вполне заслужит гегелевского определения «дурной бесконечности». В познании (поскольку познано может быть только то, что обладает определенным внутренне устойчивым порядком бытия, обусловленным присущей ему закономерностью связей и тенденций движения) это будет означать, в худшем случае, нигилизм, отрицающий наличие истины как таковой, или агностицизм, так или иначе отрицающий возможность ее постижения человеком. В лучшем же случае, подобный подход релятивизирует познавательные возможности человеческого духа, так как ограничит их описательным характером исследования какой-либо одной (или нескольких, что в принципе ничего не изменит) тенденции или одного самого по себе сущего пространственно-временного момента бытия. А это, по сути, устранит философию как форму человеческого постижения действительности, ибо она исходит из прямо противоположных установок. В нравственном смысле подобный подход будет базироваться на признании невозможности коренного нравственного совершенствования человека, так как это с необходимостью вытекает из абсолютизации преходящих форм его бытия.

Думаю, что независимо от того, отдают они себе в этом отчет или нет, сторонники той традиции мышления, которую мы определили во вступлении к первому разделу как «философию особенного», исходят в своих построениях именно из этой методологической установки.

Если даже допустить абсолютное доминирование нисходящей струи в самодвижении мироздания при соподчинении ей относительно восходящих процессов, то это, в реальности, будет означать или его бесконечно нисходящую примитивизацию, или конечное саморазрушение и самоуничтожение мира, что в общем-то довольно нелепо. Как и первый подход, это обессмыслит бытие и развитие и, следовательно, обессмыслит человеческое существование и человеческое преобразующее действие. Посеет среди людей настроения пессимистического фатализма, пассивности и равнодушия и, что гораздо хуже, нравственной вседозволенности. В познавательном плане, на место философских и научных исканий заступят наивные формы религиозно-эсхатологических ожиданий и апокалиптического мировосприятия с устрашающими признаками Армагедона.

Помимо того, что оба означенных подхода противоречат моему видению реальных фактов бытия мироздания, и это, в конце концов, основное, я полагаю, что только признание абсолютного доминирования восходящих тенденций в развитии бытия, при относительности и соподчиненности им нисходящих процессов, утверждает его цель, смысл и ценность. Придавая осмысленность человеческому существованию и преобразующей деятельности человека, в познавательном плане подобный подход не только подчеркивает значение философского познания действительности, но придает ему подлинно эвристическое и, что, может быть, более существенно для человека, нравственное значение, что я, отчасти, пытаюсь обосновать своей работой99
  Подобный подход, впрочем, отнюдь не означает тотального отрицания возможного циклического развития мироздания. Однако границы этих циклов мыслятся за пределами более или менее отчетливо умопостигаемых тенденций развития сущего, как некий вселенский исход, до конца исчерпавшего себя витка развития мироздания, переходящего в свою качественно иную фазу.


[Закрыть].

Конечно, кто-то, пожалуй, может сказать, что я де руководствуюсь здесь прежде всего факторами ценностного и, следовательно, «субъективного» характера, которые, в силу автономности нравственных начал человека не имеют никакого отношения к реальному («объективному») порядку бытия мира. Что ж, не буду спорить. Поскольку не могу полностью исключить того, что я, по меткому замечанию Платона, возможно, «зачаровал» себя подобным видением действительности. Однако замечу, что «ценность» для меня не есть нечто стороннее этому миру. Так же как в категориях «цели» и «смысла», в ней по-своему отражается человеком одно и то же всеединое и всеобъемлющее мироздание, «схваченное» нашим духом в идее его саморазвития. Только если цель (воспользуемся здесь терминами В. С. Соловьева) отражает его в модусах человеческого желания и воли, смысл – в модусе постигаемой мышлением истины, ценность – в модусе нравственного восприятия. А посему мой выбор указанного подхода к исследованию был предопределен целостным духом, а не отдельной «изолированной» ипостасью моего существа.

Таким образом, подчеркивая абсолютный характер действия восходящего саморазвития мироздания, я полагаю, что оно пронизывает собой последнее во всей его необозримой целостности и полноте, являясь одним из имманентно присущих мирозданию основополагающих свойств. При этом саморазвитие целого совершается через саморазвитие каждого из его относительно обособленных и частных моментов и существований, совокупность которых в их всеобщей взаимосвязи и составляет единый Универсум мироздания. В этом случае каждый из означенных обособленных моментов представляет собой, по словам Л. П. Карсавина, «стяженное» или «умаленное» всеединство, в котором универсальное мироздание по-своему качествует и индивидуализирует себя [12].

§ 3. Об источнике, цели, смысле и «механизме» саморазвития мироздания

Логика предшествующего изложения неизбежно ведет нас к постановке, пожалуй, главного вопроса философских исканий всех времен и народов – вопроса о цели, следовательно, смысле и ценности бытия всего сущего, и прежде всего нашего собственного, человеческого бытия. Представляется, что этот теоретически сложный философский вопрос, к ответу на который я вынужден обратиться лишь в тезисной форме, неразрывно связан с основным источником, внутренне движущим мотивом саморазвития мироздания. Последний, на мой взгляд, представляет собой имманентное стремление всего сущего к полноте бытия, которое изначально в потенциальной форме положено в нем его двуединой духовно-материальной природой.

Рассматриваемые в этом свете понятия цели, смысла и ценности при безусловном сохранении своих «модусных» различий органически сливаются в свое высшее единство в полноте бытия сущего, той сугубо индивидуальной, конкретной полноте, которая имманентно положена самой природой каждого относительно обособленного существования и всеединого мироздания. Именно поэтому в лоне этого высшего метафизического всеединства логические различия цели, смысла и ценности отодвигаются на второй план перед их актуализированной целостностью, которую по-своему находит каждое из этих понятий в реальной полноте бытия сущего. А это значит, что, говоря о цели бытия сущего, я, одновременно, буду иметь в виду его смысл и ценность, и наоборот.

В том случае, если это так, а я буду придерживаться именно этой точки зрения, целью бытия сущего является постепенная актуализация данного стремления, находящая свое наиболее полное выражение в пространственно-временном развертывании его потенциальных начал. Иначе говоря, цель каждого существования (имеется в виду «цель в себе») – максимальное развертывание его внутренних природных свойств. И поскольку оно может быть достигнуто постепенно, в процессе саморазвития сущего, а каждый момент этого саморазвития сам несет в себе свою собственную неповторимую полноту, целью развития, пожалуй, можно считать не только и не столько его высшую точку (результат, довольно резко говорил по этому поводу Гегель, – голый труп, оставивший позади себя тенденцию развития), сколько каждый отдельный момент и всю конкретную совокупность моментов становления сущего. Или иначе – само его бытие (как процесс), осуществляемое в согласии со своей природой.

В силу особой методологической значимости для нашего исследования последнего положения, попытаемся развернуть его несколько подробнее. Здесь, прежде всего, скажу о том, что, на мой взгляд, в мире господствует целестремительность, но не целеполагание или целесообразность. И хотя между тем и другим нет, вероятно, непроходимой грани, последнее означает некую предопределенность, заданность мирового развития свыше некой сверхъестественной творящей и направляющей всемогущей силой. В лоне этого подхода, который всегда устремлен в будущее к, опять же, некоему абсолютному результату, каждое существование так или иначе соподчиняется родовому бытию Универсума, как всеобъемлющего целого, и, фактически утрачивая собственное ценностно-целевое значение, превращается в основном в средство для достижения последним его абсолютно-безусловной цели.

В отличие от этого подхода, целестремительность трактуется не в смысле тотальной устремленности всего сущего к конечному абсолютному результату, олицетворяющему собой некое идеальное состояние, но в смысле внутренне присущего Универсуму порядка его саморазвития, имманентно несущего свою цель, смысл и ценность в каждом из своих моментов и относительно обособленных существований. События в этом случае творятся, по словам Н. О. Лосского, на основании стремления сущего к цели, но цель эта может быть поставлена ложная, или средства могут быть применены неподходящие, и цель может оказаться недостигнутой [14, с. 300].