Текст книги "Цари Ведического мира. Вишну-пурана (перевод А. Г. Виноградова)"

Прошлые правители до Великой войны

ГЛАВА I
Династии королей. Происхождение солнечной династии от Брахмы. Сыновья Ману Вайвасваты. Трансформации Илы или Судьюмны. Потомки сыновей Вайвасвата; те из Недишти. Величие Марутты. Короли Вайшали. Потомки Сарьяти. Легенда о Райвате; его дочь Ревати вышла замуж за Балараму.

Майтрейя (Maitreya). Почтенный наставник, вы объяснили мне постоянные и случайные церемонии, которые должны совершаться теми праведниками, которые усердны в своем поклонении; и вы также описали мне обязанности, возлагаемые на различные касты и на различные категории человеческого рода. Теперь я должен попросить вас рассказать мне о династиях царей, которые правили землей [1]

Парашара (Paras’ara). Я повторю тебе, Майтрейя, рассказ о семье Ману, начиная с Брахмы и удостаиваясь многих религиозных, великодушных и героических князей. О котором сказано: «Никогда не прекратится род того, кто ежедневно вспоминает расу Ману, происходящую от Брахмы [2]».

Итак, выслушай, Майтрейя, весь ряд князей этого рода, благодаря которым весь грех будет стерт.

До эволюции мирового яйца существовал Брахма, который был Хираньягарбой (Hiranyagarbha), формой того высшего Брахмы, который состоит из Вишну, тождественного с Риг (Rig), Яжур (Yajur) и Сама Ведами (Sama Vedas); изначальная, несотворенная причина всех миров. От большого пальца правой руки Брахмы родился патриарх Дакша (Daksha) [3]; его дочерью была Адити (Aditi), мать солнца. Ману Вайвасвата (Manu Vaivaswata) был сыном небесного светила; а его сыновьями были Икшваку, Нрига, Дришта, Шарьяти, Наришйанта, Прансу, Набага, Недишта, Каруша и Пришадра (Ikshwaku, Nriga, Dhrishta, S’aryati, Narishyanta, Prans’u, Nabhaga, Nedishta, Karusha, Prishadhra) [4].

Перед их рождением Ману, желая иметь сыновей, принес для этой цели жертву Митре (Mitra) и Варуне (Varuna); но обряд был сорван из-за неправильного служения жреца, и родилась дочь Ила (Ila) [5]. Однако благодаря милости двух божеств ее пол изменился, и она стала мужчиной по имени Судьюмна (Sudyumna). В последующий период, вследствие того, что она подверглась воздействию проклятия, однажды произнесенного Шивой (S’iva), Судьюмна снова превратилась в женщину поблизости от обители Буди, сына божества луны. Буда (Budha) увидел ее и женился на ней, и у него родился сын по имени Пуруравас (Pururavas). После его рождения прославленные риши, желая вернуть Судьюмне его пол, молились могущественному Вишну (Vishnu), который является сущностью четырех Вед, ума, всего и ничего; и кто в образе жертвенного мужчины; и благодаря его милости Ила снова стал Судьюмной, от чего у него было три сына: Уткала, Гайя и Вината (Utkala, Gaya, Vinata) [6].

Из-за того, что он прежде был женщиной, Судьюмна был исключен из какой-либо доли в его отцовских владениях; но его отец, по предложению Васишты (Vas’ishtha), даровал ему город Пратиштана (Pratishthana) [7], и он отдал его Пуруравам (Pururavas).

Из других сыновей Ману Пришадра (Prishadhra) вследствие преступления убийства коровы был низведен до состояния шудры [8].

От Каруши (Karusha) произошли могучие воины, именуемые Карушами (Karushas) (владыками севера). [9]

Сын Недишты (Nedishtha) по имени Набага (Nabhaga) стал вайшьей [10]: его сыном был Баландана (Bhalandana) [11]; чьим сыном был знаменитый Ватсапри (Vatsapri) [12]: его сыном был Прансу (Pransu); чьим сыном был Пражани (Prajani) [13]; чьим сыном был Канитра (Khanitra) [14]; чьим сыном был очень доблестный Чакшупа (Chakshupa) [15]; чьим сыном был Винша (Vins’a) [16]; чьим сыном был Вивиншати (Vivins’ati) [17]; чьим сыном был Ханинетра (Khaninetra); чьим сыном был могущественный, богатый и доблестный Карандама (Karandhama) [18]; чьим сыном был Авикши (Avikshi или Avikshit) [19]; чьим сыном был могущественный Марутта (Marutta), о котором читается этот хорошо известный стих:

«Никогда не видели на земле жертвы, равной жертве Марутты: все орудия и утварь были сделаны из золота. Индра был опьянен возлияниями сока сомы, а брахманы в восторге от полученных ими великолепных пожертвований небесам и окружали обряд как стражи, и собравшиеся боги присутствовали, чтобы созерцать его [20]».

Марутта был Чакравартти (Chakravartti), или вселенским монархом: у него был сын по имени Наришьянта (Narishyanta) [21]; его сыном был Дама (Dama) [22]; его сыном был Раджьяварддхана (Rajyavarddhana); его сыном был Судрити (Sudhriti); его сын был Нара (Nara); его сыном был Кевала (Kevala); его сыном был Бандумат (Bandhumat); его сыном был Вегават (Vegavat); его сыном был Буда (Budha) [23]; его сыном был Тринавинду (Trinavindu), у которого была дочь по имени Илавила (Ilavila) [24].

Небесная нимфа Аламбуша (Alambusha), влюбившись в Тринавинду, родила ему сына по имени Вишала (Vis’ala), благодаря которому был основан город Вайсали (Vaisali) [25].

Сыном первого царя Вайшали был Хемачандра (Hemachandr); его сыном был Сучандра (Suchandra); его сыном был Думрашва (Dhumras’wa); его сыном был Сринжая (Srinjaya) [26]; его сыном был Сахадева (Sahadeva) [27]; его сын был Красава (Kris’as’wa); его сыном был Сомадатта (Somadatta), который десять раз праздновал жертвоприношение лошади; его сыном был Жанамедая (Janamejaya); и его сыном был Сумати (Sumati) [28].

Это были цари Вайшали; о котором сказано: «По милости Тринавинду все монархи Вайшали жили долго, великодушно, справедливо и доблестно».

У Шарьяти (S’aryati), четвертого сына Ману, была дочь по имени Суканья (Sukanya), которая была замужем за святым мудрецом Чьяваной (Chyavana) [29]: у него был также праведный сын по имени Анартта (Anartta). Сыном последнего был Ревата (Revata) [30], который правил страной, названной в честь его отца Анартта (Anartta), и жил в столице, именовавшейся Кушастхали (Kus’asthali) [31].

Сыном этого принца был Райвата (Raivata) или Какудмин (Kakudmin), старший из ста братьев. У него была очень красивая дочь, и, не найдя никого достойного ее руки, он отправился с ней в область Брахмы, чтобы посоветоваться с богом, где найти подходящего жениха.

Когда он прибыл, квиристеры Хаха (Haha), Хуху (Huhu) и другие пели перед Брахмой; и Райвата, ожидая, пока они закончат, воображал, что века, прошедшие во время их представления, были всего лишь мгновением. В конце их пения Райвата простерся перед Брахмой и объяснил свое поручение.

«Кого пожелать Вам в зятья?» – спросил Брахма, и король назвал ему различных лиц, которыми он мог бы быть очень доволен. Мягко кивнув головой и милостиво улыбаясь, Брахма сказал ему: «Из тех, кого ты назвал, третьего или четвертого поколения больше не выживает, ибо многие череды веков прошли, пока ты слушал наших певцов: теперь на земле Двадцать восьмой великий век нынешнего Ману почти закончился, и период Кали близок, поэтому ты должна подарить этот девственный драгоценный камень какому-нибудь другому мужу, ибо теперь ты один, а твои друзья, твои министры, слуги, жена, родственники, армии и сокровища давно сметены рукой времени».

Охваченный изумлением и тревогой, раджа сказал Брахме: «Поскольку я попал в такое положение, скажи мне, господин, кому отдать девушку?» и творец мира, троном которого является лотос, так милостиво ответил царевичу, стоявшему перед ним в смирении и поклоне:

«Существо, чье начало, течение и конец нам неизвестны; нерожденная и вездесущая сущность всех вещей; тот, чью реальную и бесконечную природу и сущность мы не знаем, – это верховный Вишну мгновений, часов и лет, чье влияние является источником вечных изменений. Он – универсальная форма всех вещей, от рождения до смерти. Он вечен, без имени или формы. Благодаря милости этого нетленного существа я являюсь агентом его силы в творении: через его гнев является Рудра (Rudra) разрушитель мира: и причина сохранения, Пуруша (Purusha), исходит также от него.

Нерожденный, приняв мою личность, творит мир; в своей сущности он обеспечивает ее продолжительность; в образе Рудры он пожирает все сущее; и телом Ананты (Ananta) он поддерживает их. В образе Индры и других богов он является защитником человечества; и как солнце и луна он рассеивает тьму. Приняв на себя природу огня, он дарует теплоту и зрелость; и в состоянии земли питает все существа.

Как единство с воздухом, он придает активности существованию; и как единство с водой он удовлетворяет все потребности: в то время как в состоянии эфира, связанном с универсальной совокупностью, он дает пространство для всех объектов. Он одновременно и творец, и то, что сотворено; хранитель и то, что сохраняется; губитель и, как единое целое со всеми вещами, то, что разрушается; и, как нерушимый, он отличен от этих трех превратностей. В нем мир; он мир; и он, изначальный саморожденный, снова присутствует в мире. Этот могучий Вишну, верховный над всеми существами, теперь находится на земле в части самого себя. Тот город Кушастхали, который прежде был вашей столицей и соперничал с городом бессмертных, теперь известен как Дварака (Dwaraka) [32], и в лице Баладевы (Baladeva) правит часть этого божественного существа; тому, кто является мужчиной, представьте ее в жены: он достойный жених для этой превосходной девицы, а она – подходящая невеста для него».

Получив такие наставления от рожденного в лотосе божества, Райвата вернулся со своей дочерью на землю, где он нашел расу людей уменьшенной в росте, ослабленной силой и ослабленным разумом. Отправившись в город Кушастхали, который он нашел сильно изменившимся, мудрый монарх даровал свою непревзойденную дочь обладателю лемеха, чья грудь была прекрасна и сияла, как хрусталь. Увидев девицу чрезмерно высокого роста, вождь, чьим знаменем является пальма, укоротил ее концом своего лемеха, и она стала его женой. Баларама женился, согласно ритуалу, на Ревати (Revati), дочери Райваты, царь удалился в горы Хималаи (Himalaya) и закончил свои дни в благочестивых аскезах [33].

1. Полный ряд различных династий можно найти в другом месте только в «Вайю», «Брахманде», «Матсья» и «Багавата» пуранах. «Брахма» и «Хари Ванша», «Агни», «Линга», «Курма» и «Гаруда» пураны не выходят за рамки семей Панду и Кришны. «Маркандея» содержит рассказ только о нескольких царях солнечной династии; «Падма» только о части солнечных и лунных принцев. В «Рамаяне», «Махабхарате» и других пуранах время от времени встречаются краткие генеалогии и сведения об отдельных правителях.

2. В исторических отрывках всех пуран, в которых это встречается, и особенно в «Вишну» и «Вайю», часто цитируются стихи, по-видимому, фрагменты более древнего повествования. Можно также отметить, как особенность этой части пураны, что повествование ведется в прозе.

3. В другом месте говорится, что Дакша был одним из рожденных разумом сыновей Брахмы или сыном Прачетас (Prachetasas).

4. В соответствии с иногда используемой номенклатурой, и поскольку у нас будет основание заключить, что имеется в виду в этом месте, существует десять сыновей Ману. Однако комментатор считает их всего лишь девятью, считая Набага-недишту (Nabhaga-nedishta) лишь одним именем, или Недишту, отца Набаги. Обычно считается, что это число равно девяти, хотя есть некоторое разнообразие в именах, особенно в этом имени, которое встречается как Набагадишта (Nabhagadishta), Набагаришта (Nabhagarishtha); а также разделены, как Набага (Nabhaga); Недишта (Nedishta), Дишта (Dishta) и Аришта (Arishta).

Комментатор «Хари Ванша» цитирует Веды для Набагадишты: это имя встречается как Набханедишта (Nabhanedishtha) в Айтарейя Брахмане Ригведы, где рассказывается история о том, что его лишили всей доли его наследства под предлогом о том, что он полностью посвятил себя религиозной жизни. Имя, обычно пишется, На-бага (Na-bhaga), «без доли», имеет очевидную связь с легендой. Имя Нриги (Nriga) встречается в нашем тексте, «Падме» и «Багавате»: у «Ваю» есть Наджава (Najava). Прансу (Prans’u) – это также прочтение «Вайю» и «Агни», в остальных стоят Вена, Ванья, Данда, Кушанаба или Кави (Vena, Vanya, Danda, Kus’anabha, Kavi).

В «Махабхарате» есть Вена, Дришну, Наришьянта, Набага, Икшваку, Каруша, Шарьяти, Ила, Пришадра и Набагаришта (Vena, Dhrishnu, Narishyanta, Nabhaga, Ikshwaku, Karusha, S’aryati, Ila, Prishadhra, Nabhagarishta).

В «Падма» в «Патала Канде» говорится, что их было «десять»: Икшваку, Нрига, Дишта, Дришта, Каруша, Шарьяти, Наришйанта, Пришадра, Набага и Кави (Ikshwaku, Nriga, Dishta, Dhrishta, Karusha, S’aryati, Narishyanta, Prishadhra, Nabhaga, Kavi).

5. «Эта жертва была неправильно предложена из-за неправильных призывов Хотри (Hotri)». Это также читается как «разочарование». Это скорее краткая и неясная аллюзия на то, что кажется древней легендой, претерпевшей различные модификации. По словам «Матсья», изначально смены пола не было. Старшим сыном Ману был Ида (Ida) или Ила (Ila), которого его отец назначил правителем семи Двип.

Путешествуя по своим владениям, Ила пришел в лес Шамбу (S’ambhu) или Шива (S’iva); войдя в которую, он превратился в женщину, Илу, в соответствии с обещанием, данным ранее Шивой Парвати (Parvati), к которой однажды несвоевременно нарушили некоторые мудрецы, что такое превращение должно быть нанесено каждому мужчине, который нарушит границы священной рощи.

Через некоторое время братья Илы разыскали его и, обнаружив, что он таким образом изменился, обратились к Васиште (Vas’ishtha), священнику их отца, чтобы узнать причину. Он объяснил им это и велел поклоняться Шиве и его невесте. Соответственно, они так и сделали; и было объявлено божествами, что после исполнения Ашвамеды (As’wamedha) Икшваку (Ikshwaku) Ила должен стать Кимпурушей (Kimpurusha) по имени Судьюмна, и что он должен быть мужчиной в один месяц и женщиной в другой месяц попеременно.

«Вайю», за которым следует большинство других авторитетов, утверждает, что после того, как Ману принес свою долю жертвоприношения Митре и Варуне, вместо мальчика родилась девочка: согласно Ведам. Ману хотел, чтобы она последовала за ним; откуда ее имя Ила (от «ila» или «ida», «приходи»). Ману умилостивляет Митру и Варуну, и девочка Ила по их милости превращается в мальчика Илу или Судьюмну. О последующем превращении Судьюмны снова в женщину рассказывается так же, как и в «Матсье»; то, что он попеременно был мужчиной и женщиной, упоминается в «Вайю» не больше, чем в нашем тексте. «Багавата» в этом отношении согласна с «Матсьей», но она явно украсила предыдущую часть легенды введением другого персонажа, Шрадды (S’raddha), жены Ману. Говорят, что именно по ее наущению, поскольку она желала иметь девочку, брахманы-служители изменили цель обряда, вследствие чего родилась девочка вместо мальчика.

6. «Матсья» называет имя третьего Хариташвы (Haritas’wa): «Ваю», «Винаташва»; «Маркандея», «Винная» и «Бхагавата», «Вимала» (Vayu, Vinatas’wa; Markandeya, Vinaya; Bhagavata, Vimala), кроме последнего, согласны с тем, что Уткала (Utkala) в Одоре и Гая (Gaya) в Бехаре названы в честь двух первых. «Матсья» называет третьего владыкой востока вместе с Кауравами (Kauravas); «Вайю» делает его королем запада. «Багавата» называет их всех тремя правителями юга.

7. Пратиштана располагалась на восточной стороне слияния Ганга и Ямуны; страна между реками была территорией прямых потомков мужского пола Вайвасваты. В «Хари Ваше» сказано, что он царствовал в Пратиштане, убив Дриштаку, Амбаришу и Данду (Dhrishtaka, Ambarisha, Danda) Однако впоследствии в тексте Данда назван сыном Икшваку; а в «Падма», «Сришти Канде» и в «Уттара Канде» мы находим подробное повествование о Данде, сыне Икшваку, чья страна была опустошена проклятием Баргавы (Bhargava), чью дочь оскорбил этот принц. В результате его королевство стало лесом Дандака (Dandaka). «Махабарата» намекает на ту же историю. Не исключено, что это искажение отрывка из «Матсья»; «Амбариша (Ambarisha) был сыном Набаги (Nabhaga); и у Дришты (Dhrishta) было трое сыновей».

8. Эта история видоизменялась, по-видимому, в разные периоды, в соответствии с нарастающим ужасом преступления. Наш текст просто констатирует факт. «Вайю» говорит, что он был голоден и не только убил, но и съел корову своего духовного наставника Чьяваны (Chyavana).

В «Маркандее» он описывается как охотившийся и убивший корову отца Бабравьи (Babhravya), приняв ее за Гавайю или Гаяла (Gavaya, Gayal).

«Багавата», как обычно, улучшает историю и говорит, что Пришадра был назначен своим Гуру Васиштой охранять свой скот. Ночью в загон пробрался тигр, и князь в спешке и в темноте убил вместо тигра корову. У всех авторитетов эффект один и тот же, и проклятие оскорбленного мудреца низвело Пришаду до касты шудр. Согласно «Багавате», принц вел жизнь преданности и, погибнув в пламени леса, обрел окончательное освобождение. Очевидный смысл этой и некоторых последующих легенд состоит в том, чтобы объяснить происхождение различных каст от одного общего предка.

9. «Багавата» помещает Каруш (Karushas) на севере; обычно помещают на горы Парипатра (Paripatra) или Виндия (Vindhya).

10. В «Ваю» есть Набага (Nabhaga), сын Аришты (Arishta); в «Маркандее» есть сын Дишты (Dishta); «Багавата» также называет его сыном Дишты. Согласно этому авторитету, он стал вайшьей благодаря своим действиям. Другие Пураны в целом сходятся во мнении, что потомки этого человека стали вайшьями.

«Маркандея» подробно описывает историю похищения Набагой дочери вайшьи и женитьбы на ней; в результате чего он был низведен, как говорят, до той же касты и лишен своей доли патримониального суверенитета, которую восстановил его сын и преемник.

«Брахма» и «Хари Ванша» утверждают, что два сына Набагаришты снова стали брахманами; но королевские обязанности подразумевают касту кшатриев его потомства; и комментатор нашего текста замечает, что сын Набаги родился до деградации своего отца, и, следовательно, род продолжился кшатриями; утверждение, не подкрепленное никакими авторитетами, и поэтому должно показаться, что раса князей вайшьев была признана ранними традициями.

11. Или Банандана (Bhanandana).

12. Или Ватсаприти (Vatsapriti), Ватсари (Vatsasri), Сахасрари (Sahasrari). В «Маркандее» есть история разрушения Даитьи Кудамби (Daitya Kujambha) Видуратой (Viduratha), отцом Сунанды (Sunanda), женой Ватшари (Vatsasri).

13. Или Прамати (Pramati).

14. Согласно «Маркандее», священники королевской семьи составили заговор против этого принца и были казнены его министрами.

15. Или Чакшуша (Chakshusha).

16. Или Вира (Vira).

17. Рамба предшествует Вивиншати.

18. Или Балашва (Balas’wa) или Балакашва (Balakas’wa) или Субалашва (Subalas’wa), согласно «Маркандеи», что объясняет его имя Карандама как обозначение создания им армии, когда его осаждают восставшие данники.

19. В «Маркандейе» есть длинная история о том, как этот принц похитил дочь Вишалы (Vis’ala), царя Вайдиша (Vaidis’a). На него напали и схватили его соперники, он был спасен своим отцом, но был настолько огорчен своим позором, что поклялся никогда не жениться и не править. Царевна, тоже ставшая подвижницей, встретилась с ним в лесу, и они, наконец, обвенчались; но Авикшит (Avikshit) сдержал другой свой обет и отказался от своего наследства в пользу своего сына, который унаследовал королевства Карандама (Karandhama) и Вишала (Vis’ala).

20. Большинство авторитетов цитируют одни и те же слова. «Вайю» добавляет, что жертвоприношение совершил Самвартта (Samvartta), которого «Багавата» называет йогом, сыном Ангираса (Angiras); и что Врихаспати (Vrihaspati) так завидовал великолепию обряда, что между ним и Самварттой произошла большая ссора. Как это было связано с королем, не сказано, но, по-видимому, вследствие этого Марутта, его родственники и друзья были взяты Самварттой на небеса. Согласно «Маркандее», Марутта был назван так из-за отцовского благословения: «Да будут ветры твоими» или «будь благоприятны для тебя». Он правил, согласно этой записи, 85000 лет (9 лет?).

21. Нет в «Багавате».

22. Довольно рыцарская история рассказана о Даме в «Маркандее». Его невеста Сумана (Sumana), дочь царя Дасархи (Das’arha), была спасена им от соперников. Один из них, Бапушмат (Bapushmat), впоследствии убил Марутту, который удалился в лес, уступив свою корону своему сыну. Дама в отместку убил Бапушмата и сделал из его плоти пинду, или заупокойную жертву своему отцу; остатком он накормил брахманов-ракшасов: таковы были цари солнечной расы.

23. Или Бандават, Огават и Банда (Bandhavat, Oghavat, Bandha).

24. «Ваю» и «Багавата» добавляют, что она была женой Вишравы (Vis’ravas) и матерью Куверы (Kuvera). В «Линге» говорится, что она была женой Пуластьи (Pulastya) и матерью Вишравов (Vis’ravas).

25. «Багавата» называет трех сыновей: Вишала, Шуньябанду и Думакету. (Vis’ala, S’unyabandhu, Dhumaketu0. Вайшали – город, пользующийся большой известностью в индийской традиции, но его местонахождение остается предметом неопределенности. Часть трудностей возникает из-за того, что его смешивают с Висалой (Уджайина (Ujayin); Хемачандра (Hemachandra).

Так в «Мегха Дута»: «Прибыв в Аванти (Avanti), отправляйтесь в прославленный город, прежде указанный Вишала (Vis’ala). В город Ужжайини (Ujjayini), именуемый Вишала (Vis’ala)». Однако Вайшали, по-видимому, находится совсем в другом положении. Согласно буддистам, это то же самое, что Праяга (Prayaga); «Рамаяна» помещает его на северном берегу Ганга (Ganges), почти напротив устья Соны (Sone).

26. Или Думракша и Самьяма (Dhumraksha, Samyama).

27. Комментатор «Багаваты» истолковывает отрывок совсем по-другому «Кришашва с Деважей», или Девака или Дайвата, как если бы было два сына.

28. «Багавата» меняет порядок, делая Жанамежая сыном Сумати; или Прамати. В «Ваю» Сумати, царь Вайшали, стал современником Рамы. Династия царей-вайшалов встречается только в нашем тексте. Однако одновременное существование Сумати и Рамы довольно непонятно, поскольку, оскольку, согласно нашим спискам, первый является тридцать четвертым, а второй – шестидесятым от Вайвасвата Ману.

29. Обстоятельства их брака, присвоения Чьяваной доли подношений Ашвини Кумарам (Aswini Kumaras) и последовавшей за этим ссоры сестер с Индрой подробно описаны в «Багавата-пуране» и «Падма-пуране».

30. В большинстве других Пуран Рева или Райва (Reva, Raiva). «Линга» и «Матсья» помещают перед ним Рочамана (Rochamana); «Багавата» добавляет Анартта, Уттанавариша и Буришена (Anartta, Uttanavarhish, Bhurishena).

31. «Багавата» приписывает основание Кушастали Ревате, который построил его в море. Последующая легенда показывает, что это было то же самое или на том же месте, что и Дварака.

32. Так называется из-за многочисленных Двар (Dwar) или врат.

33. Цель этой легенды, рассказываемой большинством авторитетов, очевидно, состоит в том, чтобы объяснить анахронизм того, что Баларама был современником Райваты; один в начале эпохи Трета, а другой в конце Двапара.