Текст книги "Мамай и Донской. История противостояния"

5. Король Англии Генрих II Плантагенет (1154–1189) на своей королевской печати изображен держащим в руках храм.

Следует сказать, что Генрих II Плантагенет – отец и Ричарда, и Иоанна, и Матильды, жены немецкого герцога Генриха Льва. Значит ли это, что подобной символикой обладали представители одного королевского рода? С этим трудно согласиться. Скорее всего, перед нами художественный прием (если не традиция), очень яркий и образный, державшийся в искусстве Западной Европы в течение нескольких веков.

Эта художественная традиция появляется и на Руси. В 1198 году князем Ярославом Всеволодовичем (отцом Александра Невского) была заложена церковь Спаса на Нередице, близ Новгорода в княжеском дворцовом монастыре. В западном нефе помещено изображение самого князя, подносящего модель храма Христу. Изображение это исследователи относят к 1246 году.

Но подобная символика на Руси так и не прижилась. И изображение Ярослава Всеволодовича с храмом в руках является едва ли не единственным в русской иконографии.

Если верно высказанное ранее предположение, что это не «град», а храм, то бросается в глаза необычная его форма – он восьмиугольный. А много ли восьмиугольных храмов было построено на Руси и в Западной Европе в средние века? На Руси ни одного. Но в Западной Европе такая архитектурная форма нашла свое место. Один восьмиугольный храм был построен в Аахене, столице франкских королей, и один в Париже. И оба они Тампли, то есть сокровищницы тамплиеров.

Обратимся к третьему восьмиугольному храму, который и послужил прообразом для первых двух. Именно он и представляет для нашего исследования наибольший интерес. Этот восьмиугольный храм был широко известен в средневековой Европе и пользовался большой славой. Но находился он не в Европе, а в Палестине – заветной и желанной цели всех крестовых походов. Назывался он Templum Domini, или Храм Господень, нынче известный как мечеть Омара.

Храм этот представляет собой приземистый восьмерик, разделенный архитектурным поясом по горизонтали на две равные части, увенчанный массивным куполом на низком барабане. Совпадение по форме с тем храмом, который помещен в руках Николы просто идеальное. Резчик даже старательно вырезал архитектурный поясок, который на мечети Омара разделяет изразцовое покрытие разных цветов.

Если допустить, что именно этот храм изображен в руках Николы Можайского, то возникает вопрос – в силу каких причин? Да в силу одной. Это был храм, у подножья которого по легенде был образован орден Храмовников, который им дал им свое название.

Напомню легенду. «Орден Храмовников-Тамплиеров был основан в 1118 или в 1119 году. Основали его рыцари Гуго де Пайенс и Годфруа де Сент-Омер и дали обет сопровождать паломников к святыням Иерусалима и охранять их от разбоя мусульман. Король Балдуин Фландрский, верховный сеньор Иерусалимского королевства, выделил новому ордену здание рядом с храмом Господним. С этого времени они стали именоваться «бедными рыцарями Христа из храма Соломона», или просто «храмовниками (тамплиерами от французского слова tample – храм)».

На Руси возникает культ Николы-рыцаря-Можайского, который мог быть отражением мученика Иакова Медведя Малого (Жака Бернара Моле) жреца Змея.

А чтобы не быть голословными цитируем.

«Рассмотренное объединение Николы и Волоса – Белеса имеет, возможно, общеславянские корни. Во всяком случае есть некоторые указания на то, что подобное объединение могло иметь место не только у восточных славян. Выше мы уже упоминали о западнославянском восприятии св. Николая, обнаруживающем характерные признаки змеиной породы (см. § III.2.1.2 и § III.5.2). Отдельные признаки такого же рода прослеживаются и в южнославянском восприятии: так, болгары могут считать, что св. Николай, подобно змею, обладает крыльями и может летать по воздуху».

А вот еще. «Следует специально подчеркнуть, что медведь, как и Никола, повсеместно выступает в функции покровителя скота (см., например: Зеленин, 1914–1916, с. 163, 751; Зернова, 1932, с. 40–41; Шереметева, 1930,с. 64–65; Веселовский, 1883, с. 450; и т. п.). Именно поэтому в обряде опахивания селения, совершаемом при падеже скота, могут носить медвежью голову (Зеленин, 1914–1916, с. 1204) 133; характерно, что в качестве ее функционального эквивалента в других местах фигурирует икона св. Власия, также соотнесенного с Волосом».

Пожалуй, на этом все. Хотя нет.

Некий Сергий по прозвищу Радонежский. Радуница это, кстати, день поминовения предков, она еще называется Навским прздником и посвещена Нави, то есть Змееву миру. Так вот Сергий Радонежский продвигает культ Троицы или Трояна или Бафомета и под этими знаменами начинает формировать воинские дружины.

Вот портрет второго персонажа, чья жизнь и смерть непосредственно сыграли роль в нашей истории.

В своем построении геополитической обстановки «средневекового путча» мы дошли до точки перелома, то есть точки основного старта. Еще один фактор был необходим к тому времени. Поддержка жрецов-духовенства или хотя бы нейтральное отношение их. Но решить эту проблему оказалось не очень трудно. Жрецы мечтали о реванше. Они мечтали вернуться к власти.

Весной 1347 года в северо-восточной Руси наступает важное событие – породнение никому тогда не известной Москвы с Великой Тверью.

«Toe же весны оженись Князь Великий: приведоша ему со Тфери Княжну Марию, дчерь Александрову Михайловича Тферского Князя; а ездили по ней Андрей Кобыла (родоначальник Захарьиных-Романовых) да Олексей Босоволков… Toe же зимы Князю Великому родися сын Данило. Дек. 15… Сент 7 (в 1349 году) Великому Князю родись сын, и крести его Митрополит, и нарече имя ему Михаил… Toe же зимы (в 1350 г.) Князю Великому родись сын Иван… Февр. 3 родись ему сын Семен».

Тогда же положил Великий Князь Владимирский, с благословения святителя Алексия, грамоту детям:

«Слушали бы есте (вы братья) Владыки Олексея, тако же старых Бояр, хто хотел отцю нашему добра и нам. А пишу вам се слово того деля, чтобы не перестала память родителей наших с наша, и свеча бы не угасла».

С той грамоты начинается окончательное истребление в Доме младших Рюриковичей (Даниловичей) лествичного права и создание порядка наследования от отца к сыну, как это было при «старых князьях». Заслуги в этом святителя Алексия признаны историей, и не только церковной. Но мало кто обращал внимание, что у самых истоков восстановления древнего династического права стоит, ни кто иной, как «муж честен (знатен)» Андрей Кобыла, бывший одновременно великокняжеским сватом и деятельным устроителем московско-тверского родства. Причем он не «подвернулся под руку» (так в те времена быть не могло), а именно приехал для этого из Новгорода и, по-видимому, специально. Любое непредвзятое размышление на эту тему неизбежно наводит на мысль: Андрей Иванович Кобыла из «княжат Решских» появляется в решающее для Руси время. А решается не больше и не меньше, как главный вопрос государственного бытия – быть Русскому государству наследственной монархией, способной исполнять миссию Третьего Рима или нет. Вне зависимости от того, являлся ли Вейдевут родичем Рюрика, но так или иначе устроение Рюриковой династии (пусть младшей, московской ее ветви) вручается именно потомку Вейдевута, прибывающему из древнего, сакрального Новгорода-Словенска в молодую ордынскую Москву.

Кем же был Андрей Кобыла в это время в Новгороде?

Исследователь новгородских древностей Василий Передольский рассказывает, что во многих грамотах XII–XIII веков упоминается некий Князь Куний Гость, или, по-литовски, Куни-гаса, что в переводе означает Конный гость. Проще говоря, он был странствующий рыцарь Ордена.

С восстановления патриархата начинается смута. И руку к ней прикладывает Андрей Кобыла орденский рыцарь.

Но вот теперь нам надо осветить фигуру некого серого кардинала того времени – Сергия Радонежского.

Небольшая справка из Википедии

«Сергий Радонежский (в миру Варфоломей Кириллович) (1322, с. Варницы? Ростовского княжества – 1392, Троице-Сергиев монастырь) – церковный и политический деятель. Родился в семье ростовского боярина. В отличие от братьев ему тяжело давалась грамота, и он с детства искал уединения. После разорения отца в результате усмирения Ростова Иваном I Даниловичем Калитой, подавившим антиордынское восстание, семье пришлось переселиться в Радонеж Московского княжества. Решив стать монахом, Сергий передал свою долю наследства младшему брату и вместе со старшим не ранее 1342 года основал Троице-Сергиев монастырь, где в 1353 стал игуменом. Сергий обладал редким сочетанием таких качеств, как знатность происхождения, не стяжательство, религиозность и трудолюбие. Историк Р.Г. Скрынников отметил: "Церкви никогда бы не удалось приобрести исключительную власть над умами, если бы среди ее деятелей не появлялись подвижники, не щадя живота служившие идее. Одним из таких подвижников был Сергий". Основанный им монастырь со временем стал одним из главных центров русского православия и средневековой русской культуры».

А это из книги Шикмана А.П. «Деятели отечественной истории. Биографический справочник». Москва, 1997 год.

«В 1374 году Сергий стал доверенным лицом Великих князей, являясь одним из духовников Дмитрия Ивановича Донского, крестным отцом его сыновей, поддержавшим великого князя в борьбе против монголо-татарского ига; в 1380 помог в подготовке Куликовской битвы. В 1385 Сергий ездил с дипломатической миссией в Рязань, успешно справившись с предотвращением войны между Москвой и Новгородом. Примиряя русских князей, Сергий способствовал объединению государства. Сергий сумел создать и развить новый для русских земель XIV в. тип монастырей – общежительных, опиравшихся не на подаяние, а на собственную хозяйственную деятельность, что привело к образованию богатой и влиятельной монашеской корпорации. Был похоронен в основанном им монастыре и канонизирован русской церковью. В апреле 1919 года во время широкой кампании по вскрытию мощей для борьбы с религиозным сознанием масс мощи Сергий были публично вскрыты и обнаруженные в раке древние кости, остатки волос и одежды были оставлены на старом месте».

Так кто же он такой Сергий Радонежский?

В литературе встречается несколько различных дат его появления на свет. Высказывалось мнение, что Сергий появился на свет или в 1315, или в 1318 году. Днём рождения Сергия также называлось или 9 мая, либо 25 августа 1322 года. В сочинениях XIX века фигурировала дата 3 мая 1319 года. Этот разнобой мнений дал основание известному писателю Валентину Распутину с горечью утверждать, что «год рождения отрока Варфоломея потерян». Русская Церковь традиционно считает его днём рождения 3 мая 1314 года. Спустя месяц со дня гибели Жака де Моле.

Прозвище Радонежский он получил согласно исторической версии по Радонежской волости, в которой основал свой первый монастырь. Это так называемое топонимическое звание.

Уточним.

Было, согласно истории, такое село Радонеж. Около середины XII века Радонеж вошел в состав территории Ростово-Суздальского княжества, а в первой четверти XIII века – в состав великого княжества Владимирского. После 1237–1240 гг. княжества Северо-Восточной Руси стали частью Золотоордынского государства. Ханские чиновники провели перепись населения и обложили его данью. Сбором дани и надзором за подвластной территорией стали ведать баскаки. Эти ханские наместники сидели, как раз в Радонеже.

Об этом свидетельствуют названия пустошей Ханская и Баскакова, которые находились в окрестностях поселения. Кроме того, в народной памяти сохранились сведения о капище Белые Боги, в котором молились баскаки. Оно располагалось на холме, возвышающемся к востоку от Радонежа.

Однако это легенда, которая хранит в себе символическую память. Память о чем?

Начнем с того, что села такого, никогда не было, а было на этом месте село Городок, и вот в нем жили баскаки и справляли свои обряды на капище.

А вот название Радонеж происходит от слова «радуница» или праздника Радуница, что празднуют в честь прихода весны, пробуждения Матери Природы, На старославянском Радуница значит «радость». Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий, ирий, арий – отсюда древнее название арийцев. Уносится немедленно, на глазах любящих его близких. Душа у наших предков ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из ирия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался Радуница. Издревле у нас это действо называлось Радуницей, Радавницей, Радоницей, каковые названия, по словопроизводству, ясно напоминают собою о радости умерших или отраде, получаемой ими от поминовения их в роде.

Нередко же Радуница в старину носила еще одно название – Навиева дня, от древне славянского слова «навий», означавшего мертвеца, усопшего, ушедшего в Навь. Ныне простой народ называет поминовение, как и в старину, Радуницею, также Могилками, Гробками от хождения на кладбище, или еще Родительскою, от поминовения родителей и родственников. Что касается самых обрядов поминовения, какие совершались нашими предками в это время, то они состояли в следующем. С наступлением Радуницы народ целыми семействами выходил на могилы своих предков, на курганы, на погосты, и здесь женщины и мужчины, садясь у захоронений усопших, взывали к их душам, воспевая их добродетели. При этом многие из людей твердо верили, что усопшие могут отвечать на их привет. К этому дню относится пословица: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут».

Так вот капище Белые Боги было связано с Радуницей, а потому и носило название Радонеж. По этому капищу и был наречен Сергий. Значит по иному он был Сергий Навий.

Посвящение свое он получил в переславской земле.

Именно там, в Спасо-Преображенском соборе в молодые годы Сергий Радонежский был посвящен епископом Афанасием в игумены Троицкого монастыря. А в 1374 году отец Сергий стал крестным отцом сына Дмитрия Донского Юрия (Георгия), которого крестили в том же Спасо-Преображенском соборе.

Итак, Сергей Радонежский получает посвящение в соборе Спаса Преображения в Переславле. Это там где лежит Синь-Камень.

В тот же год он ставит собор Спаса Преображения в Новгороде, городе, который ни ему ни Донскому не подчинялся.

С этого момента начинается смена власти по всему миру от Каракарума до Португалии. Но до этого Сергий Радонежский возрождает на Руси общежитское, строгое монашество, так называемую киновию.

«Киновия (от греч. Koivoq – общий, и Pioq – жизнь) – название нынешних так называемых общежительных, братских монастырей, в которых братия не только стол, но и одежду и т. п. получают от монастыря, по распоряжению настоятеля, а, со своей стороны, весь свой труд и его плоды предоставляют обязательно на общую потребу монастыря. Не только простые монахи, но и настоятели таких монастырей ничем не могут располагать на правах собственности; их имущество не может быть ими ни завещаемо, ни раздаваемо. Настоятели в таких монастырях избираются братией монастыря и лишь утверждаются в должности, по представлению епархиального архиерея, св. синодом. Подробно положение этих монастырей определено указом св. синода от 20 марта 1862 г., текст которого см. в "Обозрении церковно-гражданских узаконений по духовному ведомству" Я. Ивановского (СПб., 1893, стр. 18»). (Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона)

Общежитское монашество на Руси началось с Антония и Феодосия Печерских. Вообще все монастыри общежитские, то есть серьезного порядка, основывались двумя братьями. Из самых известных и легендарных кроме братьев Печерских, Сергий и Герман, основавших Валаамский монастырь по указу самого апостола Андрея.

Вернемся к общежитскому монашеству. По сути это братская община военно-монашеского типа, или аскетического типа, типа катарской и тамплиерской структур монашества. Таким образом, в середине четырнадцатого века на Руси массово возникают пустынные монастыри. Притом возникают в северной Руси.

Повторим. В XIV веке на Руси появилось и обрело повсеместное распространение общежитское монашество аскетического устава и создавали его ученики и сподвижники Сергия Радонежского.

Процитируем Академика Евгения Евсигнеевича Голубинского. Его труд «История Русской церкви. Монашество».

«Преп. Сергий, по введении общинножития в монастыре, со всем усердием начал исполнять обязанность странноприимства. Но по большой дороге, соединявшей столицу с целой чеверной частью страны, непрестанно шло и ехало великое множество странников, так что странноприимница преп. Сергия превратилась в станцию (постоялый двор), постоянно битком набитую народом. Нет сомнения, что при самом преп. Сергии странноприимство князей и воевод и безчисленных воев, проезжавших по дороге, было именно богорадным странноприимством; но впоследствии эти князья и воеводы, богато одарившие монастырь вотчинами, превратились в его гостей и стало, нисколько не к пользе его монахов, так, что в нем были «гости беспрестанные день и нощь».

То есть такие монастыри сразу становятся центром концентрации военной силы. Смотрим далее.

«Построив два монастыря для самого себя, преп. Сергий еще построил четыре монастыря во исполнение просьб вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского и его двоюродного брата Владимира Андреевича, князя Серпуховского и вместе Радонежского, по прозванию также Донского. По просьбе Дмитрия Ивановича преп. Сергий построил монастыри: Голутвин близ Коломны, Дубенский на Стромыни и Дубенский в Шавыкине, – оба не особенно подалеку от Троицкого монастыря (в нынешнем Александровском уезде Владимирской губернии); по просьбе Владимира Андреевича – Высоцкий монастырь близ Серпухова. Во все четыре монастыря по просьбе князей были поставлены преп. Сергием настоятелями его ученики: в первый – Григорий, во второй – Леонтий, в третий – Савва, в четвертый – Афанасий. Благословлял преп. Сергий строить монастыри и самих своих учеников, и этими его учениками было построено монастырей до: Мефодием Песношским, [Иаковом Железноборовским, Сергием Комельским, Саввою Сторожевским и Сильвестром Обнорским] по одному, Павлом Обнорским два, Авраамием Галичским – четыре».

Явление это получило название «Русской Фиваидой на севере, которое первым дал религиозный писатель Андрей Муравьев – по аналогии с египетской пустыней, где селились когда-то основатели раннехристианского отшельничества. Это указывает, прежде всего, на многочисленность монастырей Белозерского края на северо-востоке бывшей Новгородской губернии, на протекавшую в их стенах интенсивную духовную жизнь. Белозерье при князе Дмитрии Донском мирно вошло в состав московского государства и стало его надежной северной опорой. Здесь и размещаются в основном общежитские монастыри.

Начало Северной Фиваиде положили московские монахи, преподобные Кирилл и Ферапонт В глухом лесистом краю они основали в XIV веке Кирилло-Белозерский и Ферапонтов монастыри, ставшие вскоре очагами культуры и центрами хозяйственной жизни Белозерья и Русского севера в целом».

Но есть и сакральная трактовка, почему Сергий создавал Фиваиду.

«Ковчег завета. Каждый ковчег-святыня, будь то у египтян, индусов, халдеев или у мексиканцев, был фаллической святыней – символом йони или чрева природы. Секет египтян, ковчег или священный ящик, стоял на ара – его пьедестале. Ковчег Озириса, со священными реликвиями этого бога, был "таких же размеров, как еврейский ковчег", говорит С.Шарп, египтолог; его несли жрецы на шестах, просунутых через его кольца, в священной процессии, – как и ковчег, вокруг которого танцевал Давид, Царь Израиля. Мексиканские боги также имели свои ковчеги. У Дианы, Цереры и других богинь, также как у богов, были свои. В каждом случае ковчег был ладьей – перевозочным средством. "Фивы имели священный ковчег длиной в 300 локтей", и сказано, что слово Фивы означает по-еврейски ковчег", что есть ничто другое, как естественное признание места, которому избранный народ обязан своим ковчегом». (Дж. Мид. Теософский словарь. Пер. – А.Хейдок.)

Если «фивы» – это ковчег, хранилище знаний древних, то Фиваида – это земля хранилища знаний древних. Монастыри Сергия Радонежского должны были хранить полученные ими знания древних. И распологались они изначально в Беловодье. У ворот в Навь.

Но и от мирских дел Сергий Радонежский не уходил.

«Когда в 1380 г. пришел в Россию со своими небывало-грозными полчищами Мамай, мужественный дух вел. кн. Дмитрия Ивановича смущался и требовал себе подкрепления; в эти страшные и истинно критические для отечества минуты преп. Сергий, уподобляясь древним Израильским пророкам, явился горячим воодушевителем государя: пришедшего к нему в монастырь Дмитрия Ивановича для вопрошения, «повелит ли (посоветует ли) противу безбожных изыти», он укрепил в решимости, обещав ему именем Божиим победу. Великий князь начал просить у преподобного двух его монахов – Пересвета и Ослябю, которые, принадлежав в миру к сословию воинскому, были ведомые всем ратники и великие богатыри крепкие и люди весьма смысленные к воинскому делу и наряду. Преподобный повелел монахам тотчас же готовиться в путь, а они с своей стороны от всей души изъявили готовность сотворить послушание. Вместо шлемов тленных он возложил на их головы шлемы нетленные – святую схиму, с нашитыми на ней крестами, и заповедал им крепко поборать по Христе на врагов его».

Закончим о Сергии Радонежском и вернемся к истории и архитектуре.

Приблизительно к концу третьей четверти XIV века складывается ситуация, когда структуры Ордена, имея сеть своих учебных центров и опорных пунктов, заручаются поддержкой духовенства и становятся правой рукой у администрации. На Руси это картина такая. Сергий Радонежский (не исключено, что это образ легендарный, так же как и Илья Муромец) заручившись поддержкой митрополита Алексия, становится советником великих князей и правой рукой князя Дмитрия Донского (пока не Донского). Заняв это место, он назначает большой сбор практически на нейтральной территории, ибо Новгород в то время является таким портом-франко, типа Одессы в XIX веке.

Собрав общий сбор, по всей видимости, согласившийся на участие в перевороте или хотя бы на нейтралитет Сергей Радонежский начинает готовить массовое выступление объединенных княжеских и городских дружин против воинской касты. Выступление это известно как Куликовская битва. Победа в ней дает старт выступлениям, подготовленным по всем провинциям уделам и княжествам. В результате перехват власти у касты воинов не удался, но участие и присутствие во властных структурах добиться удалось. С этого момента власть становится не трех кастовой, а четырех. Воины, духовенство, чиновники (князья), народ.