Текст книги "Святая блаженная Матрона Московская. Помощь рядом!"

Войдя в церковь и перекрестившись, первое, что обычно люди делают – покупают свечи. Они продаются в киоске или на лотке, расположенном у входа. Здесь же можно написать записки с именами усопших, кого вы хотите помянуть, и живых, о здравии которых вы хотите попросить. Эти имена будут упомянуты священником во время службы.

Свечи отличаются по размеру и стоимости. Но не обязательно покупать самую большую и дорогую свечу. Наша Матронушка перед кончиной своей просила, чтобы о ее упокоении ставили свечки самые дешевые… Если ваша молитва искренняя, а намерения чисты, то Господь заметит вас, даже если вы поставите самую маленькую свечку.

Если вы хотите помянуть кого-то из усопших, поставьте свечу к распятию, или, как еще говорят, на канун. Если вы хотите помолиться о здравии или о выполнении какой-то просьбы для себя и близких – ставьте свечи к иконе. К какой именно? Решайте сами. Очень полезно бывает просто довериться своей интуиции – и подойти к той иконе, к которой, что называется, ноги сами принесут. Если же сомневаетесь – посмотрите, у какой иконы больше всего свечей. Обычно это и есть икона особо почитаемая, а может, и наделенная чудотворными свойствами. В российских храмах множество чудотворных образов. Особо почитаемыми считаются четыре иконы Богоматери: Казанская, Владимирская, Тихвинская и Иверская.

Выбрав икону, подойдите к ней и зажгите свечу от одной из тех, что уже горят возле выбранной вами иконы. Затем поставьте свечу на свободное место – и ни в коем случае не в тот подсвечник, где уже стоит чья-то свеча. Если свободных подсвечников нет, подождите, пока какая-то из свечей догорит, или пока служительница не уберет догорающие свечи. Помните, что гасить чужие свечи ни в коем случае нельзя!

Ставя свечу, шепотом или про себя произносите молитву – это может быть и каноническая молитва, и обращение к Богу своими словами. Поставив свечу, перекреститесь, и не уходите сразу, а немного постойте, посмотрите на пламя, помолитесь. Если ваша свеча погасла или упала – не поднимайте ее, не зажигайте снова. Поставьте другую свечу и хорошо помолитесь.

Имейте в виду, во время службы в церкви бывают такие моменты, когда свечи ставить нельзя. Если заметите, что все стоят со свечами в руках и никто не ставит их к иконам – поступайте так же.

Можно подойти к иконе и без свечи. В дни церковных праздников или в дни памяти святых по центру храма выставляется соответствующая икона. В таком случае первым делом нужно подойти именно к этой иконе, перекреститься возле нее, а если хотите, то и приложиться. Для этого нужно сначала дважды осенить себя крестным знамением, при этом поклонившись в пояс, затем поцеловать икону, слегка прикоснувшись к ней губами, затем снова перекреститься и поклониться. Так же вы можете приложиться и к любой другой иконе.

Можно и просто походить от иконе к иконе, постоять у некоторых из них. Но только не забывайте, что это не музей – не надо разглядывать иконы так, будто это картины. Икона – не иллюстрация, это настоящее окно в Божественный мир. Вы можете заметить, что по-настоящему намоленные иконы – словно живые. Лики с икон живыми глазами смотрят на нас. Отвечайте на их взгляд с почитанием, с благоговением, с молитвой. И тогда протянется ниточка, соединяющая вас с Господом. И тогда возможно все – случатся и чудесные исцеления, и придут ответы на ваши вопросы, и просьбы будут исполнены.

Придя в храм, в любом случае отриньте любую суету и спешку. Не торопитесь. Если чувствуете, что пока не готовы к молитве, подождите. Только когда придет нужное настроение, совершайте молитву.

Но если вы даже не будете ни ставить свечей, ни молиться, ни прикладываться к иконам, а просто войдете в храм, чтобы немного постоять там в тишине и безмолвии – в этом уже будет большой смысл и большая польза. Божественное присутствие сильно в церкви как нигде. Душа ваша непременно откроется перед Богом и преисполнится духовной силы и Божественного света.

Что такое чудо?

Много лет питерские семинаристы рассказывают друг другу историю, якобы произошедшую в их учебном заведении на экзамене. Студент семинарии сдает экзамен, вопрос в экзаменационном билете – о чуде. Студент к экзамену не готов, мямлит, путается, и преподаватель решает помочь ему.

– Вот смотри, – говорит преподаватель (кстати, епископ). – Звонарь упал с высокой колокольни и не разбился. Это чудо?

– Это случайность, владыка! – отвечает семинарист.

– Ну, ладно. А второй раз упал и не разбился – это чудо?

– Счастье, владыка!

– Ну, а если в третий раз упал и не разбился – тогда-то что?!

– Привычка… – вздыхает студент.

Не знаю, правдива эта история или молодые ребята просто выдумали ее, но в нашем обществе действительно есть такая тенденция – стремиться объяснить все происходящее с точки зрения обыденности. Ну, не привыкли мы верить в чудеса, и все тут! Мы с детства верим в законы природы. А чудо – это явление, которое нарушает эти законы.

Однако в богословском понимании, чудо – это, скорее, особое действие Божие, как правило, проявляющееся в необычных событиях. Как говорится в славянском песнопении: «Еже Бог хочет, побеждается естества чин», то есть происходит нечто, превышающее чин естества, совершенно необычное. Сводить все к нарушению законов природы не совсем верно.

Ну, а если сказать просто, чудо – это то, чему мы удивляемся; недаром синоним этого слова – «диво». Совершенно справедливо говорил в одной из православных радиопрограмм дьякон Андрей Кураев:

– Чудеса есть свидетельства того, что Небо становится ближе. Чудеса есть знак соприсутствия, встреченности, не одиночества. Путь к встрече не через чудеса пролегает, но чудеса оказываются на церковном языке знамениями того, что эта встреча состоялась.

Пытаясь понять Церковь, необходимо совместить в сознании две вещи, казалось бы, противоположные.

С одной стороны, Церковь не придает большого значения чудесам – нельзя искать чудес, требовать чудес, желать чего-нибудь неожиданного, с другой стороны, каждая наша молитва – это молитва о чуде. Совершенно справедливо писал Иван Тургенев: «Каждое прошение, каждая молитва сводится к тому, что, Господи, ну сделай так, чтобы дважды два было пять». Но при этом православный человек, когда молится о чем бы то ни было, начиная с того, что «хлеб наш насущный дай нам днесь», и кончая молитвой об исцелении своей доченьки, он в конце концов завершает свою молитву неким смягчающим обращением: «Впрочем, да будет воля Твоя, Господи». В этом – существенное различие между заговором и молитвой. Заговор предполагает, что у колдуна есть власть над духовным миром, и эту власть он проявляет, навязывает свою волю духовным реалиям. А молящийся человек знает, что тот, к кому он обращается, бесконечно выше его, и поэтому человек просит, а не диктует Богу свою волю.

Итак, с одной стороны, Церковь говорит «чудес не ищи», а с другой, каждая молитва – это прошение о чуде.

Но есть еще и третья сторона, третья точка этого странного треугольника. Это то, что чудо естественно в жизни христианина. Понимаете, в церковной среде даже не принято рассказывать о чудесах. Стpaнны не чудеса, а их отсутствие. Помните фильм «Тот самый Мюнхгаузен»? Барон составляет распорядок дня: объявить войну Англии, слетать на Луну… То есть чудеса включены в его повседневный график, таков, образно говоря, и распорядок дня религиозного человека: я иду в храм на водосвятный молебен, чтобы получить святую воду, которая будет меня исцелять и защищать, – следовательно, на это чудо у меня предусмотрено полчаса… Чудеса совершенно естественно входят в жизнь христианина. Чудо – далеко не всегда глас с Небес или купина неопалимая. Чудо может войти в твою жизнь через обычного человека…

Хочется повторить, что чудо – это знаменье, знак от Бога человеку. Но для того, чтобы чудо случилось, чтобы знамение не прошло незамеченным, требуется, прежде всего, чтобы и сам человек трудился над исправлением своей судьбы, жизни. Потому что любое явленное нам чудо направлено внутрь человека, оно указывает на необходимость изменения внутреннего мира человека, на развитие в каждом из нас дара Любви. Недаром апостол Павел говорит: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы…

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше…»

И, конечно, для того, чтобы с нами происходили чудеса, мы должны искреннее и глубоко верить в то, что помощь, о которой мы просим, обязательно придет. Без веры не может быть никакого чуда! В Евангелии сказано про Иисуса: «И в этом месте больше не сотворил чудес, потому что не было веры».

Казалось бы – вот удивительно, в наше время медицина достигла таких успехов, что несколько десятилетий назад и представить было невозможно. Однако очереди людей, молящихся у мощей святой праведницы о своем здоровье и исцелении своих близких, не уменьшаются.

Для чего же Господь в мудрости своей посылает людям болезни, перед которым оказываются бессильны врачи?

Если мы вспомним историю человечества, то поймем, что на самом деле только Адам и Ева в раю не ведали телесных недугов. Земная жизнь человека, начавшаяся с греха, во все времена полна боли и страданий.

С древности люди искали способы исцеления. Господь в щедрости своей указал им немало земных средств для облегчения боли, но он же показал и настоящий путь избавления от болезней навсегда – путь к Свету.

В самые далекие времена люди уже знали о том, что больное тело – это зачастую отражение больной души. Чем больше скверны и греха в душе – тем больше физических страданий они приносят человеку.

И в наши времена даже официальная медицина подтверждает связь множества заболеваний с внутренним состоянием человека. И все, самые совершенные средства, оказываются бесполезны, если человек продолжает погружаться в пучину греха. Корни болезни так глубоко уходят в его душу, что исцеление его возможно будет только тогда, когда он сможет встать на путь истинный, ведущий к чистоте и свету.

В традиции православной веры телесные недуги считаются посланными Господом человеку в наказание за его грехи. Но не только в наказание, а так же и для вразумления. Как строгая, но любящая свое чадо мать шлепком останавливает его неразумные действия, которые таят опасность для него же самого. И, наказав дитя за непослушание, разумный родитель всегда показывает ему – как должно поступать.

Так и Всевышний, чтобы остановить свое чадо, устремившееся не по тому пути, посылает ему боль физическую. Но никогда не оставляет его без средств к спасению. Вера, молитва, святые иконы и праведники Божьи, наделенные даром исцелять недужных – все это Господь создал для того, чтобы человек всегда мог выбрать для себя возможность праведной и правильной жизни, жизни в чистоте духовной и без телесной боли.

Давайте ненадолго отвлечемся и порассуждаем о том, что такое исцеление, и почему оно дается одним людям, а молитвы других так и остаются без ответа. Нередко приходится слышать жалобы типа: «Я просил Господа, просил избавить меня от болезни, но чуда не случилось. Как болел, так и продолжаю болеть! Несправедливо!»

Если мы внимательно будем читать Евангелие, мы увидим, что Христос не исцелял всех без исключения. Как правило, один человек в толпе оказывался исцеленным, другие же, ничуть не менее больные, исцелены не были. Отчего так происходит? Мне кажется очень ясно и просто дает ответ на этот вопрос любимый мной митрополит Сурожский. «Для того чтобы принять действие благодати Божией во исцеление тела или души, мы должны раскрыться Богу: не исцелению, а Богу, – пишет владыка. – Что же мы можем сделать? Мы должны ставить самим себе внимательные вопросы; и когда мы приходим к Богу, прося нас исцелить, мы должны раньше приготовить себя к исцелению. Потому что быть исцеленным не означает только стать целым, чтобы вернуться обратно к такой жизни, какой мы жили прежде; это значит стать целым для того, чтобы начать новую жизнь, как если бы мы осознали, что мы умерли в исцеляющем действии Божием. Все, что было в нас ветхим человеком, тем телом тления, о котором говорит Павел апостол, тот ветхий человек должен уйти, чтобы новый человек жил, и что мы должны быть готовы стать этим новым человеком через смерть прошлого для того, чтобы начать жить заново: как Лазарь, который был вызван из гроба не просто обратно в прежнюю его жизнь, но чтобы, пережив что-то, что не поддается описанию никакими человеческими словами, войти в жизнь вновь, на новых основаниях.

Способны ли мы принять исцеление? Готовы ли мы, согласны ли мы принять на себя ответственность новой цельности для того, чтобы войти снова, и еще снова в мир, в котором мы живем, с вестью о новизне, чтобы быть светом, быть солью, быть радостью, быть надеждой, быть любовью, быть отданностью и Богу, и людям?

Задумаемся над этим, потому что мы все больны, так или иначе, мы все хрупки, мы все слабы, мы все неспособны жить полнотой даже той жизни, которая нам дарована на земле! Задумаемся над этим, и начнем становиться способными открыться Богу так, чтобы Он мог сотворить Свое чудо исцеления, сделать нас новыми, но так, чтобы мы несли свою новизну, поистине Божию новизну в мир, в котором мы живем. Аминь».

Давайте немного поговорим об особенностях понимания слова «милосердие» в православии. Дело в том, что мы в большинстве своем привыкли считать: за каждое доброе дело мы должны получать благодарность. Ну, согласитесь, нередко мы восклицаем о ком-то: «Я столько для него сделал, а он, неблагодарный!»… В Церкви же любое доброе дело считается лишь тогда по-настоящему добрым, если сделано оно без всякого умысла о последующей благодарности. В храмах, в монастырях на любое ваше «Спасибо!» в ответ вы непременно услышите не привычное «Пожалуйста!», а «Во славу Божию!» Каждый истинно православный человек знает, уверен: возможность сделать кому-то добро – милость Божия, дающий благодарит Господа горячее, чем получающий. И сугубая милость Божия – возможность сделать что-то доброе так, чтобы ни одна душа об этом твоем поступке не узнала!

В Евангелии от Матфея (гл. 6, ст. 2–4) сказано:

«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Иногда еще встречается старославянская версия выражения: «Да не ведает твоя шуйца, что творит десница».

В православии милосердие принято разделять на внешнее и сердечное.

Как это ни грустно, но милосердие сегодня – одно из самых редко употребляемых слов нашего языка. Уже в конце прошлого века слово «милосердие» сменилось словом «благотворительность», а человека, который кому-либо брался помогать, все от мала до велика начали величать «спонсором».

Однако, Святитель Иоанн Златоуст писал:

«Человек всего более должен учиться милосердию, ибо оно-то и делает его человеком. Кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком. Будьте милосерды, говорит Господь, как и Отец ваш милосерд (Лук. 6, 36). И не будем почитать жизнью время, проведенное без милосердия».

Что же такое милосердие? Давайте обратимся к словарям. «Толковый словарь» Ушакова говорит:

«Милосердие – готовность из сострадания оказать помощь тому, кто в ней нуждается».

«Толковый словарь живого великорусского языка» В. И. Даля разъясняет:

«Милосердовать, милосердствовать о ком – соболезновать, сострадать, жалеть или желать помочь».

Милосердия требует от человека Новый Завет:

«Милости хочу, – говорит Господь нам, людям, – а не жертвы».

Но в чем же разница? Милосердствующий дает средства нуждающемуся, и спонсор, меценат тоже дает, вкладывает свои средства в благое дело. А разница состоит в том, что милосердствующий дает бескорыстно, от боли сердечной, от сострадания, дает, ничего не желая и не надеясь получить взамен. Это – милосердие внутреннее, сердечное. Спонсоры же и меценаты наши и не дают даже, а скорее, вкладывают деньги в выгодные по разным причинам для них проекты. Выгода не обязательно должна быть при этом материальной, достаточно и тщеславия, гордыни – вот я какой! – чтобы доброе дело обесценилось. Это – милосердие внешнее, пустое.

К благотворителям без любви обращается святой апостол Павел:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий… И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1, 3).

«Не бедные имеют нужду в богатых, а богатые в бедных», – пишет святитель Иоанн Златоуст. Потому что, отдавая, мы приобретаем сторицей.

Правда, порой отдавать бывает невыносимо трудно. В газете «Православный Петербург» в свое время была (не знаю, есть ли сейчас) колонка «Записки редактора». В этой колонке главный редактор этой газеты публиковал свои наблюдения и размышления, подчас весьма любопытные. До сих пор помню одну такую коротенькую запись (цитирую по памяти):

«Друг позвонил и попросил в долг небольшую сумму. А я не дал. И сумма-то эта на руках была, и лежала в столе без дела… Но, сам не пойму, почему, я отказал другу. На исповеди рассказал о случившемся духовнику. Был отослан батюшкой читать Евангелие от Матфея, главу 19.

Прочитал: “И вот, некто, подойдя, сказал Христу: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение”…

Мне понятна твоя печаль, юноша! Как грустно…»

И уж совсем трудно бывает нам порой подать милостыню просящему на улице или в метро нищему. Слишком часто мы слышим рассуждения наших СМИ о «мафии нищих», которая живет лучше нас. И мы, отводя глаза, проходим мимо протянутых к нам рук старушки в выцветшем платке, матери с грудным ребенком на руках, безногого инвалида…

«Это же – мафия!» – убеждаем мы себя. Только, согласитесь, сердце нет-нет, да и кольнет: «А вдруг?.. Вдруг именно этот человек – и не “мафия” вовсе, а я пожалел ему мелочи из кармана достать, отказал в помощи…» И долго нам еще бывает не по себе, когда проходим мы мимо нищих, не протянув им милостыни. Знаете, почему не по себе бывает? Потому, мне думается, что сердце наше подсказывает нам, что мы не правы. Святые отцы говорят, что каждая душа по природе своей – душа христианская, и мается наша душа, болит, когда мы совершаем нехристианские, немилосердные поступки.

«И что же, – спросите вы, – так вот всем и подавать милостыню? Без разбору?» Именно так и подавать, без разбору! Потому что наше дело – дать просящему, а нуждался ли он на самом деле, Господь рассудит. Не нашего, как говорится, ума это дело.

Есть еще один важный нюанс в вопросе о подаянии (или неподаянии). Протоиерей Иоанн С. пишет:

«Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже небрежением к нуждающемуся.

Преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову, к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас. И о чем попросит вас нуждающийся – по силе исполните его просьбу. «Просящему у тебя дай, и от хотящего у тебя занять не отвращайся» (Мф. 5, 42).