Текст книги "Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий"

«Форум молодых ученых» ориентирован на решение учебно-научных задач и призван сформировать у студентов-филологов и учащихся гимназий и школ навыки научно-исследовательской работы, а также умение выступать с результатами собственной работы, участвовать в дискуссии, аргументированно доказывать свою позицию, прислушиваться к советам аудитории и научного руководителя. В рамках форума предусмотрен широкий тематический спектр: секционные заседания посвящены проблемам истории и современного состояния русского языка, межкультурной коммуникации, филологического анализа текста, истории русской и зарубежной литературы.

Почитание святых Кирилла и Мефодия в Болгарии

Во всех славянских странах – православных или католических – чтят память святых Кирилла и Мефодия, но совершенно особенное место почитание славянских просветителей занимает в болгарской культуре. Возможно именно потому, что христианство в Болгарии утвердили именно бежавшие из Моравии ученики равноапостольных братьев.

Несмотря на то, что Крещение Болгарии произошло около 865 года, процесс христианизации шел очень медленно. В стране произошло несколько восстаний язычников, богослужение шло на греческом языке, а царь Борис, ставший инициатором принятия христианства, не доверял византийцам и пытался договориться с римским папой. Одновременно и Константинопольский Патриарх – святитель Фотий – не мог найти достаточное количество священников, готовых служить в Болгарии.

Поэтому, когда ученики святых Кирилла и Мефодия были изгнаны из Моравии, их с большой радостью приняли в Болгарии. Впоследствии к ним присоединились и другие ученики святых братьев, проданные в рабство по настоянию латинского духовенства и выкупленные византийцами.

Благодаря их трудам, за несколько десятилетий Болгария была христианизирована. Одновременно с христианизацией в Болгарию пришло и почитание святых братьев. Более того, среди болгар родилась легенда о том, что святые Кирилл и Мефодий, отлучаясь из Моравии, имели непосредственное отношение к Крещению Болгарии.

Под влиянием учеников святых братьев их болгарские последователи выдвинули тезис о том, что славянская письменность священна, поскольку Бог открыл ее такому святому человеку, как Кирилл. Таким образом, во мнении болгар, славянская письменность превозносилась выше греческой, которая осталась еще от языческих времен. Созданные в Болгарии богослужебные тексты подчеркивали, что святые Кирилл и Мефодий были посланы славянам Богом, и отсюда делался вывод, что все славяне входят в сферу влияния Болгарского царства. Таким образом, память о святых братьях и деле их жизни связывалась с духовной и культурной жизнью Болгарии.

В X веке почитание святых Кирилла и Мефодия в Болгарии возрастало. Солунские братья стали для болгар знаменем независимости кириллической письменности. Однако уже в конце X – начале XI века почитание святых братьев было приостановлено войнами с Византийскими императорами Иоанном Цимисхием и Василием Болгаробойцей, в результате которых Болгарское царство попало под протекторат Византии, автокефалия Болгарской Церкви была упразднена и вместо нее была учреждена Охридская архиепископия.

Лишь после восстановления Болгарского царства, в 1185 году, начало возрождаться официальное почитание святых просветителей славян, Кирилла и Мефодия. На соборе в Тырново в 1211 году их имена были внесены и синодик царя Бориса – догматический и вероисповедный документ. Так состоялось официальное прославление святых братьев Болгарской Церковью.

На протяжении последующего времени почитание святых братьев в Болгарии продолжалось – им было установлено общее празднование – 6 апреля, их Жития пользовались в Болгарии огромной популярностью, в их память было составлено множество богослужебных текстов.

После завоевания Болгарии турками, независимость Болгарской Церкви была вновь упразднена – она была передана в ведение Константинопольского Патриархата. Как и ранее, это несколько приглушило почитание святых просветителей славян.

Однако в начале XVIII века по инициативе архиепископа Охридского Иоасафа вновь начинает возрождаться память этих святых. Несмотря на свое греческое происхождение, он испытывал огромный интерес к духовному прошлому Болгарии. Возможно, служение святых братьев стало путеводной звездой его собственного служения. Примерно в этот же период устанавливается дата церковного почитания святых Кирилла и Мефодия: 11 мая по старому стилю, 24 – по новому. Как предполагают исследователи эта дата была установлена благодаря Четьям-Минеям святого Димитрия Ростовского, весьма популярным у всех православных славян в XVIII веке.

Впоследствии, в XIX веке, в Болгарии, томившейся под турецким игом, почитание святых Кирилла и Мефодия стало залогом национального возрождения и освобождения. Впервые праздник болгарской письменности, на котором чествовали создателей славянской азбуки, прошел в 1803 году в Шумене. В 1851 году по инициативе Найдена Герова этот праздник стали отмечать не только в Шумене, но и в других болгарских городах. В 1856 году чествование святых Кирилла и Мефодия стало национальным праздником болгар, в то время еще находившихся под турецким владычеством.

Несколько лет спустя, в 1858 году, почитание святых равноапостольных братьев, к сожалению, стало символом противостояния болгар Константинопольскому Патриархату, что впоследствии привело к расколу. 11 мая 1872 года первый Экзарх Болгарской Церкви Анфим, вопреки запрету Константинопольского Патриарха, совершил в болгарском храме Константинополя литургию, во время которой был торжественно прочитан акт об автокефалии Болгарской Церкви. Константинопольский Патриархат автокефалию не признал.

В 1892 году Стоян Михайловский написал текст гимна, названного «Гимн святых Кирилла и Мефодия». Популярность этого произведения была очень велика. И в 1900 году Панайот Пипков написал музыку к нему. Гимн состоит из 14 строф, из которых обычно исполняют первые шесть.

В 1916 году, с введением в Болгарии Григорианского календаря, церковный и светский праздник был объединен в один – 24 мая, когда одновременно чествуют и болгарскую культуру, и святых Кирилла и Мефодия.

В отличие от других стран социалистического лагеря, в Болгарии и во время правления коммунистической партии этот день отмечался с большой торжественностью. В каждом городе устраивались различные культурные мероприятия – школьники украшали изображения святых братьев венками живых цветов, устраивались праздники букв, викторины. Кроме того, научные деятели, преподаватели школ и вузов возлагали венки и цветы к памятникам Кириллу и Мефодию.

С падением социалистичесго режима почитание святых Кирилла и Мефодия не уменьшилось. 30 марта 1990 года Народное собрание Болгарии объявило 24 мая общенациональным праздником – Днем болгарского просвещения, культуры и славянской письменности.

По-прежнему в этот день в Болгарии устраиваются многочисленные культурные мероприятия – повсюду звучит «Гимн святых Кирилла и Мефодия», к многочисленным памятникам святым братьям возлагают цветы, устраиваются книжные ярмарки, поэтические чтения, различные выставки. Одновременно неделя около 24 мая – пора выпускных балов.

Наследие

Трудно переоценить значение наследия святых Кирилла и Мефодия. Благодаря их трудам славянские народы смогли приобщиться не только к христианской вере – и до них византийские и латинские миссионеры обращали славянские племена и народы в христианство, но и к византийской культуре.

В отличие от Запада в Византии не была ярко выражена так называемая «ересь триязычия» – когда достойными славить Бога признавались только три языка – надписанные на Кресте Господнем – еврейский, греческий и латинский. Однако же перевод богослужения и Священного Писания на национальные языки считался делом самих обращенных в христианство народов – в том случае, если письменность и литература у них уже существовала. Так было с грузинами, с готами и многими другими народами.

Но чем можно было помочь народу, письменность которого составляли «четы и резы»? Как сказал император Михаил, к которому пришло Моравское посольство: «Дед мой и отец мой, и другие многие пытались найти письмена для славянского языка, но не нашли. Так как же я могу найти это?» И не только он, но и ученейший муж Византии – Патриарх, святитель Фотий – недоумевал, что здесь можно поделать.

Поэтому, при крещении Болгарии, произошедшем как раз во время Моравской миссии святых Кирилла и Мефодия, и речи не было о переводе Священного Писания и богослужения на славянский язык. Вот как пишет об этом историк Е. Голубинский: «Болгары и сербы давно жили в пределах империи, и весьма естественно было бы грекам позаботиться о переводе своих вероучительных и богослужебных книг на язык того или другого из этих славянских племен: перевод был необходим, потому что довольно значительно было число принимавших христианскую веру; перевод был чрезвычайно важен, потому что он ускорил бы полное обращение названных племен в христианство; между тем, к удивлению своему, видим, что представителям Греческой Церкви не приходило на ум и мысли о подобном деле».

Современники святых братьев не верили в то, что можно создать богослужебный язык и письменность для бесписьменных народов, каковыми тогда были славяне. Поэтому, творение солунских братьев сразу резко изменило ситуацию.

После того, как славянское богослужение было введено в Моравии и в Паннонии, труд святых Кирилла и Мефодия оценили и на Западе, и на Востоке. Римские первосвященники Адриан II и Иоанн VIII дали им свое благословение. А несколько лет спустя император Василий Македонянин и святитель Фотий пригласили святого Мефодия – его брат к тому времени уже отошел ко Господу – в Константинополь, дабы посоветоваться с ним о возможности введения славянского богослужения и просвещения в Болгарии и других славянских землях. Впоследствии именно туда ученики святых братьев после изгнания из Моравии перенесли центр славянского просвещения.

С того времени и доныне наследие святых Кирилла и Мефодия имеет огромное значение для всех славянских народов. Говоря об этом, хотелось бы остановиться на основных творениях святых братьев – это церковно-славянский язык, азбука и грамматика.

Церковно-славянский язык

Церковно-славянским называется язык, созданный святыми братьями Кириллом и Мефодием. Церковно-славянский язык никогда не был языком разговорного общения – ни одна из его форм не тождественна древнеславянскому языку IX века. С самого начала церковнославянский язык стал языком богослужебным. Кроме того, он был языком высокой литературы – отеческих творений, житийной литературы и летописей.

Как литературный, он был нормированным языком, причем норма определялась не только местом, где был переписан текст, но также характером и назначением самого текста. Элементы живого разговорного (русского, сербского, болгарского) языка могли в том или ином количестве проникать в церковно-славянские тексты. Норма каждого конкретного текста определялась взаимоотношением элементов книжного и живого разговорного языка. Чем важнее был текст, тем архаичнее и строже языковая норма. В богослужебные тексты элементы разговорного языка почти не проникали. Книжники следовали традиции и ориентировались на наиболее древние тексты. Параллельно с текстами существовала также деловая письменность и частная переписка. Язык деловых и частных документов соединяет элементы живого национального языка (русского, сербского, болгарского и т. п.) и отдельные церковно-славянские формы.

Церковно-славянский язык до XVIII века употреблялся в России в качестве одной из разновидностей русского литературного языка. Развитие собственно русского литературного языка в XVIII века, в ходе которого в нем были упорядочены элементы разговорного, делового и высокого стиля, привело к тому, что русский язык стал пригоден к выражению более широкого круга понятий, в то время как сфера употребления церковно-славянского языка постепенно сузилась, так что сейчас церковно-славянский язык используется в основном в Церкви.

Азбука

Церковно-славянская азбука содержит около 40 букв, некоторые из которых представлены более чем одним вариантом написания (неопределенность с числом букв связана с неоднозначностью границы между разными буквами и разными вариантами одной буквы). Используются многочисленные надстрочные знаки (три вида ударения, придыхания, три сочетания придыхания с ударениями, ерок, кендема, краткая, простое титло, разнообразные буквенные титла).

Но до наших дней дошла не одна славянская азбука, а две: глаголица и кириллица. Обе существовали в IX–X веках. В обеих для передачи звуков, отражающих особенности славянского языка, были введены специальные знаки, а не сочетания двух или трех основных, как практиковалось в алфавитах западноевропейских народов. Глаголица и кириллица почти совпадают по буквам. Порядок букв тоже практически один и тот же. Имена, данные буквам славянского алфавита, одинаковы в глаголице и кириллице.

Но при этом буквы в глаголице и кириллице имели совершенно разную форму. Буквы кириллицы геометрически просты и удобны для письма. 24 буквы этой азбуки заимствованы из византийского уставного письма. К ним добавили буквы, передающие звуковые особенности славянской речи. Добавленные буквы имели такой вид, чтобы сохранялся общий стиль азбуки.

А буквы глаголицы невероятно замысловаты, с завитками и петельками. Среди отечественных памятников текстов, написанных глаголицей, практически не сохранилось. Все глаголические тексты дошли до нас от западных и южных славян.

Уже более века исследователи задаются вопросом: какая из двух азбук была создана святыми Кириллом и Мефодием? К сожалению, ответить на него окончательно так и не удалось. Однако существует ряд вариантов, которых придерживаются различные исследователи.

Первый – святой Кирилл (тогда еще Константин Философ) с братом создали глаголицу, а кириллица – результат ее позднейшего усовершенствования на основании греческого уставного письма. В основном та часть исследовательского сообщества, что придерживается этой версии, считает автором кириллицы одного из учеников святых братьев Константина Преславского.

Второй вариант – святые братья создали глаголицу, а кириллица к этому времени уже существовала.

Третий вариант – святые братья создали кириллицу, для чего использовали уже существовавшую глаголицу, переработав ее по образцу греческого устава.

Четвертый вариант – Кирилл и Мефодий создали кириллицу, а глаголица развилась как «тайнопись», когда католическое духовенство обрушилось на книги, написанные кириллицей.

Существуют и другие версии на этот счет.

Среди множества вариантов определенный интерес вызывает версия, выдвинутая Р. Байбуровой. Согласно этой версии обе азбуки создал Константин Философ. Она предполагает, что сначала он создал глаголицу – когда в 850-х годах вместе с братом и помощниками сидел в монастыре на Олимпе, «занимаясь только книгами», одновременно выполняя поручение императора. Уже не раз византийские проповедники шли к славянам, желая обратить их в христианство. Но, не имея славянской азбуки, они не могли перевести на славянский язык богослужебные тексты. Еще одной проблемой было то, что славяне не доверяли византийцам. Следовательно, надо было ненавязчиво предложить им, как бы «независимую» от имперской, собственную письменность. Глаголица вполне отвечала необходимым требованиям: по содержанию она достойна талантливого ученого, а по форме выражала определенно самобытное письмо. Это письмо было, видимо, без каких бы то ни было торжественных акций, как бы исподволь «пущено в оборот» и стало использоваться на Балканах, в частности в Болгарии, принявшей крещение в 858 году.

Когда же моравские славяне сами обратились к Византии с просьбой о христианском учителе, примат Империи, выступавшей теперь учителем, можно и даже желательно было подчеркнуть и продемонстрировать. Моравии скоро были предложены кириллица и перевод Евангелия, сделанный кириллицей. Эту работу тоже проделал Константин Философ. На новом политическом витке славянская азбука предстала (а для Империи это было очень важно) как «плоть от плоти» византийского уставного письма. Тут уж нечего удивляться и быстрым срокам, указанным в «Житии Константина». Теперь действительно много времени не требовалось – ведь главное было сделано раньше. Кириллица стала чуть-чуть совершеннее, но фактически – это переодетая в греческий устав глаголица.

До нашего времени в «живом» богослужебном состоянии дошли обе славянские азбуки – и кириллица, и глаголица. В Православных Поместных Церквах – Русской, Болгарской, Сербской и непризнанной Македонской для издания богослужебной литературы используется кириллица.

А в некоторых областях католической церкви до наших дней в качестве алфавита для богослужебной литературы используется глаголица. Богослужение по эти книгам называется глаголическим обрядом. Глаголический обряд – литургическая традиция в рамках латинского обряда католической церкви, отличающаяся от его римской формы тем, что вместо латыни в нем используется церковно-славянский язык. Богослужебные книги для этой литургии издавались с использованием глаголицы. Глаголический обряд распространен в некоторых регионах Хорватии (преимущественно вдоль побережья и на северных островах Адриатики), а также отчасти в Чехии и южной Польше.

Несмотря на несколько запретов, исходивших из Рима, и активное противодействие властей Германской империи, ученики святых братьев и их последователи смогли отстоять славянское богослужение. Так что, в конце концов, римская курия вынуждена была признать и благословить глаголический обряд. Лишь реформы II Ватиканского собора несколько уменьшили его значение.

Грамматика

Работая над созданием церковно-славянского языка, святые братья взяли за основу греческую грамматику. С того времени и до наших дней грамматика и орфография церковно-славянского языка довольно строги и единообразны, хотя в ряде случаев возможны варианты написания, поскольку всеобъемлющего свода правил, подобного существующим для русского языка, для церковно-славянского языка нет.

Такие парадоксы церковно-славянской грамматики связаны с тем, что в древности и средневековье система обучения языкам, как иностранным, так и родным была несколько иной. Языковых учебников не существовало в принципе. Если речь шла об обучении правописанию родному языку, то ученик заучивал буквы, и затем в процессе обучения чтению изучал те или иные грамматические правила. Подобным же образом дело обстояло и при обучении иностранным языкам, с единственным отличием, что, учась читать на нем, обучающиеся заучивали слова.

Первые учебники по грамматике церковно-славянского языка появляются лишь в XVII веке.

Сочинения

Святые братья Кирилл и Мефодий, просветители славян, не только творцы церковно-славянского языка, но и авторы нескольких сочинений. Известно, что Константин Философ – участник многих диспутов – оставил ряд богословских трактатов. Но, к сожалению, все эти трактаты были утрачены. До нас дошли лишь небольшие отрывки, вошедшие в «Пространное Житие» святого Кирилла. В отрывках же дошли до нас произведение святого Кирилла «Исповедание веры» и принадлежащее его брату Мефодию «Увещание князю».

Еще одно произведение уже несколько столетий вызывает оживленные споры исследователей – это Азбучная молитва. Одни ученые считают, что ее написал сам создатель славянской азбуки – святой Кирилл. Другие ученые приписывают авторство этого произведения ученику святых братьев, выдающемуся литератору и церковному деятелю, Константину Преславскому (епископу Преслава Великого), жившему на рубеже IX – Х веков.

Но в любом случае эта молитва безусловно входит в наследие святых Кирилла и Мефодия. В древнерусской письменной традиции Азбучная молитва была широко распространена, о чем свидетельствует множество ее вариантов. Поэтический прием акростиха использовался и до появления толковых азбук у славян – византийские гимнографы следовали ему при написании церковных песнопений и гимнов.

Азбучная молитва

Аз словом сим молюся Богу: Боже всея твари Зиждителю, Видимым и невидимым, Господа Духа посли Живущего, Да вдохнет в сердце ми слово, Еже будет на успех всем, Живущим в заповедех Ти. Зело бо есть светильник жизни Закон Твой, свет стезям, Иже ищет Евангельска слова И просит дары Твоя прияти. Ко крещению обратишася вси, Людие Твои нарещися хотяще, Милости Твоя, Боже, просят зело, Но мне ныне пространно слово даждь, Отче, Сыне и Пресвятый Душе, Просящему помощи от Тебе. Руце бо свои выспрь воздею присно, Силу прияти и мудрость у Тебе. Ты бо даеши достойным силу, ипостсь же всякую целиши. Упование всех концев земли, Фараона мя злобы избави. Херувимскую ми мысль и ум даждь. О, Честная Пресвятая Троице, печаль мою на радость преложи. Целомудренно да начну писати Чудеса Твои предивные зело Шестокрылатых силу восприиму Шествую ныне по следу Учителю, имени Его и делу последуя.

Явным сотворю Евангельское слово, хвалу воздая Троице в Божестве, Юже поет всякий возраст, юн и стар своим разумом, Язык нов, хвалу воздая присно Отцу, Сыну и Пресвятому Духу, Емуже честь и держава и слава от всея твари дыхания во вся веки и навеки. Аминь.

*** Аз есмь свет миру, Бог есмь прежде всех век, Ведаю всю тайну в человеце и мысль, Глаголю людем закон Мой. Добро есть творящим волю Мою, Есть гнев Мой на грешники. Живот дах всей твари. Зло есть законопреступником. Ни на чем Землю утвердих, Престол мой, Иже на небесех, И шед на адова врата сокруших и вереи железныя сломих. Како людие беззаконии не сотвористе воли Моея, Людие Мои непокорные Мыслете на Мя злая?! Наш еси Бог и заступник! Оны Моя призову языки и тии Мя прославят, Покой дах всей твари Своей. Речете Ми слово не творящие воли Моея, и не услышу вас.

Словом Моим вся утвердишася. Тверди рука Твоя, Владыко!

Фараона потопих в Чермном мори, Херувими служат Мне со страхом, Отверзу рай христианом. Ци не дах вам пища в пустыни? Червь и огнь уготовах на грешники – Шумом и попалит дубравы. Щитом вооружихся на брань, Горы взыграшася явлением Моим, Ыордань освятися крещением Моим, Ересь погубих, Югом ветром развею всю вселенную, Юже Мя пророци проповедоша и апостоли еже о Мне научиша.