Текст книги "Человек – храм Божий"

После грехопадения первых людей чувства также расстроились в человеке. То они были подчинены разуму, а теперь сами большей частью управляют им.

Сердце человеческое стало непрестанно жаждать и искать утех и наслаждений. Ему следовало бы находить их внутренним порядком, содержа и нося в себе Того, по образу Которого создан человек, самый источник всякого утешения. Но, когда в падении отпали мы от Бога, себя ради, то не удержались и в себе, а ниспали в плоть и через нее вышли во вне и там начали искать себе радостей и утех. Проводниками и руководителями в сем стали наши чувства. Через них душа исходит во вне, вкушает вещи, подлежащие испытанию каждого чувства, и теми, кои услаждают сии чувства, услаждается сама и из совокупности их составляет себе круг утех и наслаждений. Порядок таким образом извратился: вместо Бога внутри сердца ищет сластей вне и ими довольствуется.

Каждое чувство имеет свой круг предметов, приятных и неприятных. Приятными услаждается душа и, привыкши к сему, образует в себе похотение к ним. От каждого чувства внедряется, таким образом, в душу несколько похотений, или склонностей и пристрастий, от которых рождается грех, грех же содеян рождает смерть (Иак. 1, 15), и исполняется тогда пророческое слово: взыде смерть сквозе окна ваша (Иер. 9, 21), то есть сквозь чувства. Потому для сего должно быть непреложным законом – управлять и пользоваться чувствами, чтобы через них не возбуждались чувственные похотения (прп. Никодим Святогорец).

Через чувства, от памяти греховной и полносочия тела, ум рассеивается по миру, ибо чувства – дверь души и ее служанки.

Прп. Исаак Сирин говорит: «Когда ум увлекается чувствами, тогда и он ест с ними звериную пищу, а когда чувства увлечены умом, тогда они приобщаются с ним ангельской пищи».

Поэтому спасающемуся подлежит великий подвиг привести телесные и душевные чувства в первоначальное состояние. Прежде всего, сохранение наших чувств в целостности сказывается на состоянии ума. Кто любит пустословие и рассеяние, позволяет себе всякое невоздержание и распускает себя телесно, домогается славы, тот никогда не приобретет чистоты ума и других добродетелей. К добродетели же влечет память смерти, непрестанная молитва, труд и воздержание чувств.

Святые отцы говорят, что ум может удерживать свои чувства и направлять их к добродетели.

«Чувства не являются естественной силой ума, – учит свт. Василий Великий, – ибо они естества телесного, и они есть и у животных, но душа чувствует их и должна их обуздывать».

Приведение чувств в порядок дает человеку возможность с большим вниманием, усилием и успешностью бороться с внутренним врагом. Победив своего врага (тело), помощью которого и демоны пользуются против нас, мы уже легко можем побеждать их.

Чувства духовные – высшая способность человека сообщаться с Богом и святыми.

У святого открывается шестое чувство, заменяющее пять телесных чувств.

«Духовное чувство (прозорливость) называют иногда шестым чувством, ибо оно заменяет пять телесных чувств – и видит, и слышит и обоняет за сотни и тысячи километров, может принимать созерцательную силу, – поучает прп. Исаак Сирин, сам достигший такого состояния, – ибо это умное Божественное чувство, единение с Богом, а не знание» (как у философов).

Ум, достигший духовного разума, непременно бывает облечен в духовное чувство, ибо, когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу (прп. Иоанн Лествичник).

Если чувства заключены, то и познается внутреннее богатство души, ибо к Богу приковывается внимание, и это понятно только ищущим богообщения.

Когда приведены чувства в безмолвие, тогда ощущается мир в мысли.

И если ум подчиняет себе чувства души, то «спасает их от пожеланий плоти, и чувства делаются излишними, тогда душа созерцает горнее (тайны и будущее), что невидимо телесными очами и что не во власти плоти», – поучает прп. Исаак Сирин – и как на Синае переживал пророк Моисей.

«Сердце правит всем, – говорит прп. Макарий Великий, – и когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами душевными».

Сердце есть орган общения человека с Богом, а, следовательно, оно есть орган высшего познания. Именно сердце обладает способностью ощущать Бога, чувствовать присутствие Божие. Почти у всех людей есть способность иная, чем познание пятью чувствами. И чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания. Созерцать Бога без очей, по слову Христову, дано только чистым сердцем (Мф. 5, 8).

Сердцем осуществляется высшая функция духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. Добрым человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе (Лк. 6, 45). В сердце нашем произрастают добродетели: смирение, кротость, милосердие, терпение; оно вместилище веры. Чистое сердце – это наше богатство. Поэтому оно и является местом пребывания нашей души. Поэтому и просим мы: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12). Чистое сердце – храм Божий, и Дух Божий живет в нем (1 Кор. 3, 16). Чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит в блаженство.

Иное есть чистота ума, и иное – чистота сердца. Ум скоро очищается, но скоро и оскверняется. Так, ум очищается, если приложить старание к чтению Божественных Писаний или потрудиться несколько в постах, в бдениях, в безмолвиях; ум тогда забудет свое прежнее житие и достигнет чистоты, однако не будет иметь постоянной чистоты.

Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого, единением ума с сердцем.

С сердцем соединена воля, потому осуществляющий хотения исполняет желания сердца.

Желание – волевое стремление души, предшествующее действию, но иногда человек может и ничего не делать.

Ум рождает слово и через него изводит и являет вне желание души (прп. Симеон Новый Богослов).

Воля бывает плотская или духовная, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов.

Волевое движение есть движение, предваряемое представлением цели и средств, необходимых для достижения ее. Влечение и желание есть элементарные волевые акты. Желание превращается в волевой акт действием. Человек обсуждает, размышляет, взвешивает, колеблется, решает. Результаты деятельности нашего ума и чувства, порожденные сердцем, оказывают то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

При частом удовлетворении желаний возникает привычка, которая приобретает силу, подобно естественной. (Привычка – вторая природа).

Пожелание, отторгаясь от рассудка, рождает пристрастие к чувственным удовольствиям, а это не дает душе спастись, или вступить в общение с Богом (прп. Антоний Великий).

Частое удовлетворение одного и того же желания порождает страсть (прп. Филофей Синайский).

Страсть (как болезнь) есть самовольное господство желания над разумом и свободной волей. Теряется при этом способность к правильной умственно-познавательной деятельности.

Но боголюбивый ум может спасать чувства души от пожеланий плоти и диавольских внушений (прп. Иоанн Кассиан).

Надо молиться Богу и просить: благоугодно ли желание и исполнять его или нет, – ибо и за желание воли, а не только лишь за дела, будем давать ответ. Тайна спасения для желающих, и любовь к Богу и вера порождают добрые пожелания (свт. Григорий Богослов).

Но существует власть воли над мыслями и чувствами. У людей волевых есть способность самообладания, мотив рассудочного характера, не подчиняющийся чувственным побуждениям.

Человек, хотя и имеет в себе инстинктивные потребности и влечения, общие со всеми животными, однако он господствует над ними, подчиняя их своей свободной воле, тогда как животное слепо повинуется им. В неразумных животных вслед за пожеланием рождается стремление к действию, потому что пожелание в них неразумно и они водятся пожеланием естественным.

А в людях, как существах разумных, естественное желание не столько управляет, сколько управляется словесной силой духа, стремящейся к истине, добру и блаженству.

Св. Антоний Великий говорит: «Воля, которая действует в сердце человеческом, бывает трояка: первая – от диавола; вторая – от человека; третья – от Бога».

Как Бог свободен и творит то, чего хочет по Своей власти, так свободен человек и произволением. Он волей обуздывает свой ум, удерживает стремления ко греху и может им противодействовать. «Грех не есть дело природы, а свободной воли» (свт. Иоанн Златоуст). Так, в душе, пребывающей в страстях (пьянство, обжорство и т. д.), есть самовольное господство желания над разумом и свободной волей. Теряется при этом способность к правильной умственно-познавательной деятельности.

В душе, сознании и свободе каждого есть внутренняя возможность самостоятельно относиться к Богу и стать добровольным союзником и соучастником Его. Если мир и человек в нем не совершенен, то мир лишь орудие, средство для царства целей, и человек должен избрать безусловное добро и соединить свою волю с волей Божией. Идеи добра, истины, права, справедливости, нравственности, красоты, проникая деятельность или волю человека, являются отображением идеи Бесконечного.

Человеку дана свобода воли, т. е. самоопределение, самовластие человека в своих действиях. Бог дал нам свободный произвол, чтобы мы были вместе и господственными, и ответственными в своих действиях.

Каждый может сделаться, если желает, как злым, так и добрым. Никто, не хотя, не спасется (прп. Симеон Новый Богослов).

Святые отцы говорят: «Надобно бояться не столько злых людей, сколько собственной злой воли. Ибо те заставляют нас прибегать к Богу, и сами, не ведая того, приближают к нам Бога; а эта – удаляет от Него и подвергает нас Его гневу». Воля наша есть медная стена между человеком и Богом (авва Пимен).

Быть добрым и кротким, или Ангелом, или зверем от разума и воли зависит. Тело может быть и для порока, и для добродетели – зависит от воли души (свт. Иоанн Златоуст).

Воля должна избирать добро, как разум – истину, а чувства – святыню, и тогда в духе нашем отобразится образ Троицы.

Когда воля покорится закону Божию и ум начнет управлять чувствами, особенно гневом и похотью, тогда добродетель совершена и правда исполнена; пожелание устремлено к Богу и воле Его, а гнев – против диавола и греха, и тогда потребуется еще тайное поучение – беседа с Богом (прп. Макарий Великий).

Когда разумная сила души здраво рассуждает и верно отличает добро от зла и властно показывает силе желательной, что любить и от чего отвращаться, тогда раздражительная сила стоит между сими двумя, как благопокорливый раб, готовый усердно служить желаниям их, подвигает к мужеству, содействию добрым и противодействию злым людям. Когда раздражительная сила соединяется с разумной и желательной, то бывает трое едино в созерцании Триединого Божества. Желание, мысль и чувство нераздельно устремляются к воле Божией. Кто сочетал волю свою с Божественным Духом, тот сделался богоподобным, восприяв в сердце Христа, он стал христианином от Христа (прп. Симеон Новый Богослов).

Воля человеческая сливается с волей Божией, в этом союзе воль – сущность святости. Святость заключается в воле, ибо свидетельствует о любви. Кто имеет одну и ту же волю с Богом, имеет ту же жизнь с Ним. В этом сущность обожения. И это участие в жизни Бога не просто возможно, но и необходимо (свт. Григорий Палама).

Душа человека разумна, чем и отличается от души животных. Человек жизнью своей управляет посредством разума на пути закона. В этом и состоит добродетель, чтобы следовать закону. Поэтому и самое важное благо для человека – это мудрость и благоразумие.

Высшей ступенью познавательной деятельности является мышление – процесс отражения объективной действительности в представлениях, суждениях, понятиях. Мышление, как высшая форма познавательной деятельности, создает цельное, связное, разумное мировоззрение, внося связь и единство, нравственную обязанность. Душа производит свою мыслительную работу через дух человека, в котором разум, воля и чувства.

Разум и ум срастворены с душой. Ум есть внутреннее и безграничное зрение, а дело ума – мышление, дело разума – разыскание отпечатлений ума. Руководитель наш, разум, познает во вселенной порядок, закономерность в движении и устройстве всего и восходит от видимого к невидимому (свт. Григорий Богослов).

Душа мыслью своей во мгновение ока восходит на небо, нисходит во ад, обтекает землю, проходит грады, бывает на всяком месте, мыслит все, что только может; воспоминает прошедшее, рассуждает о настоящем, предусматривает будущее, уравнивает, судит, соединяет, разделяет и самые свои воображения. Она навыкает разным языкам, всяким искусствам, высочайшим знаниям. Сколько диалектов (наречий, разговоров) ни слышите, сколько книг ни читаете, сколько художеств ни видите, – все сие являет душевное действие.

В душе, в разуме, способность к властвованию. Человек, одаренный разумом, получил в мире естественное право начальства и власти силой своего ума, обширной способностью рассуждения, духом свободным и бессмертным (свт. Иоанн Златоуст).

Разум – владыка страстей.

Разум духовный достигается смирением, страхом Божиим, хранением совести и терпением находящих скорбей (прп. Амвросий Оптинский).

С мышлением, памятью соотносится речь, и выделяется внешняя речь, где смысл связан с тембром и силой голоса, и внутренняя речь, когда дух человека пребывает в общении либо с Богом, либо с самим собой, либо с духом ангельским. Через речь человек может воздействовать на сознание и деятельность других людей. Слово может нести в себе обман, заблуждение, оно может уводить от истины.

Мышление подавляет желания, влечения и указывает, как должна действовать воля, и подавляет недозволенные сердечные чувствования и порывы. Целью познания служит достижение истины.

Истина – это правильное, выверенное практикой отражение действительности в сознании человека, воспроизведение познаваемого предмета таким, как он существует вне и независимо от нашего сознания, как отражение вечной идеи.

Человеческое мышление проявляет относительную самостоятельность и может отрываться от истинного отражения действительности, выявляя свое хотение в субъективности суждений.

Суждение как познавательный процесс есть синтез, или соединение, представлений.

Суждение имеет отношение к истинности и ложности, к состоянию сомнения и колебания. Возможны обманы чувств, или иллюзии. Иллюзия имеет реальную основу и порождается впечатлением (пень кажется разбойником, полотенце – привидением), а галлюцинация возникает без внешнего впечатления, не имеет никакой реальной основы.

Таким образом, суждение имеет отношение к истинности и ложности, к состоянию сомнения. Когда из нескольких суждений выводится новое, то такой процесс называется рассуждением, или умозаключением.

Язык человека выражает творческий процесс в суждениях и умозаключениях.

Мышление формирует мировоззрение – систему взглядов, воззрений на природу и общество, а способность мыслить называется рассудком. Под этим понятием разумеют низшую сторону познавательной способности. «Она строит свои заключения из понятий этого тленного мира, на невидимое и не дерзает посягать» (еп. Варнава).

Душа осознает суждения высших понятий – пространства, времени, числа, причинности, субстанции.

Познания могут быть истинными и ложными. Психологические причины заблуждений заключаются в нашем мышлении, воле, сердце.

Человеческий дух, созерцая бесконечное, возвышается до степени разума и познает идеи, основание которых заключается ни в чувственных ощущениях, ни в рассудочной деятельности, но в откровении безусловной истины, врожденности их, что и побуждает дух наш к созерцанию Божества, как к вечной, безусловной бесконечной Первопричине всех вещей.

Бог вложил человеку идею к истине как необходимую потребность духа философского и научного познания.

Идеи добра, права, справедливости, нравственности, красоты, проникая деятельность или волю человека, являются отображением идеи Бесконечного. Идеи, открывая разуму область Безусловного, служат источником созерцания высшего духовного, нравственного порядка Бытия и жизни.

Стремление к высочайшей разумности приводит к обожению человека.

Душа человеческая не только мыслит, желает, чувствует, но и еще, как в зеркале, видит свои мысли, желания и чувствования. Это есть самосознание человека.

Самосознание – полное понимание самого себя; это есть состояние своего «я», веры, мировоззрения, культуры. Самосознание определяет самого себя в нравственном образе, в идеалах добра, истины, в вере в Бога.

Все самые разнообразные действия тела и души человека отражаются в едином сознании его, и все эти действия человек относит к себе одному. Поэтому он, сознавая единое начало в себе, а также видя в мире гармонию, порядок и общие силы и законы, признает единого Виновника и Управителя вселенной. Человек чувствует, что не он дает законы, а только познает то, что Творец вложил в природу и душу, и что это существует помимо его воли и сознания.

«У меня есть идея Абсолютного о добре, о нравственном законе, но это не от конечного – это печать и воздействие Абсолютного на мой разум» (св. Григорий Богослов).

Совокупность индивидуальных психических свойств человека составляет темперамент человека. Темперамент бывает четырех типов: холерический, сангвинический, флегматический и меланхолический.

Холерик – человек с горячностью, вспыльчивостью, порывистостью поступков; сангвиник – человек с быстрой сменой эмоций при малой их глубине и силе; флегматик – человек с медлительностью, спокойствием и слабостью внешних выражений чувств; меланхолик – человек с глубиной и длительностью переживаний.

Душа, скрытая в теле, через тело и в теле обнаруживает свои действия. Дух подсказывает душе, а душа уже «приказывает» тем или иным органам тела действовать в определенном направлении. Душа невидимая, не имеющая ни цвета, ни вида, ни очертания, узнается только по действиям.

Характер человека – это основа поведения, синоним личности (от греч. – отпечаток, признак, отличительная черта). Это целостный и устойчивый индивидуальный склад душевной жизни человека, проявляющийся в отдельных его психических актах и состояниях, в манерах, привычках, складе ума, эмоциональных переживаниях. Характер проявляется при участии воли.

Стремление к удовлетворению каких-либо потребностей живого организма – влечение – характеризуется постоянством проявления и периодичностью. У человека есть тело и душа, есть телесная воля, поэтому тело может желать пищи, пития, отдыха, интимности, и есть дух, в котором действует уже не закон природы, как в теле, а закон совести, долга, справедливости – веления Божии: не упивайся вином, не прелюбодействуй. Влечения могут тормозиться или подавляться, могут вступать в конфликт и борьбу мотивов. Если дух принял закон материальный, то служит удовлетворению телесных потребностей, а живущий по закону Духа Божия старается обуздать тело воздержанием, тогда дух господствует над плотью.

В человеческой душе есть влечения: 1) индивидуальные – к самосохранению, к знаниям, к нравственно-доброму, к свободе; 2) социальные; 3) религиозные – к Бесконечному.

В душе животных нет влечения к Богу, к истине. У животных возбуждением к познанию служит удовлетворение чувственно эгоистических потребностей своей природы: корм или физическое удовольствие. У животных знание пассивно восприемлющее, а у человека – самодеятельно-творческое. Животные не судят при дрессировке: необходимое это или случайное. У животных нет отвлеченного мышления. Язык животных сообщает друг другу душевные состояния, ощущения, желания, аффекты в различных телодвижениях и нечленораздельных звуках. Язык же человека выражает творческий процесс в суждениях и умозаключениях. У животных нет влечения к добру, идеалу, нравственности, есть только приятные и неприятные ощущения. Животные имеют душу, но не дух.

Хотя душа человека одна и та же, сила души двояка: одна – собственно растительная и жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называют также разумной. Душа, поскольку соединена с телом естественно, вследствие этого соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную. Сила же созерцательная приводится в движение по произволению.

Из душевных сил иная сила питательная и растительная, иная – воображательная и побуждательная, иная – разумная и мыслительная. Одной первой причастны растения; второй вместе с первой – бессловесные животные; третьей же вместе с двумя первыми силами – люди. Первые две силы тленны, а третья усматривается нетленной и бессмертной.

Человек имеет в единой душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно по пяти естественным потребностям тела делится на пять чувств. В отношении к телесному чувство нераздельно, а разделяется посредством пяти чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания – и, будучи неизменно изменяемо, проявляет действенность свою: и видит (не само чувство, но душа посредством его), и слышит, и обоняет, и вкушает, и различает вещи по осязанию.

Душа имеет в себе пять чувств в едином чувстве, единой сущности и естестве человека. И это единое чувствует, рассуждает, как разумное существо, понимает, памятует, совещается с собой, желает или не желает, избирает или не избирает, любит или ненавидит; это единое в одно и то же время и видит, и слышит, и обоняет, и вкушает, и осязает, и понимает, и знает, и говорит. При восхищении перестают действовать телесные чувства.

«Дивлюсь я, – рассуждает прп. Симеон Новый Богослов, – каким образом душа, будучи вся невещественна и имея умное око света, пользуется, однако, чувственным образом и телесными очами, как бы двумя окнами, и, выглядывая через них, видит все видимое и, поворачиваясь обратно, невещественным образом созерцает мысленное и невещественное; будучи же неизреченным образом удерживаема посреди нетленного и тленного, одним она влечется вниз к удовольствиям и страстям, другим же, окрыляясь к Небу, понуждается пребывать там».

В душе пребывает жизненная сила тела и другая сила, созерцающая существующее, называемая разумной. Сила созерцательная приводится в действие по произволению. Если разумная сила всегда бодрствует, то душа занята созерцанием лучшего и духовного, наблюдает за движением тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же душа, возлюбивши леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Поэтому телесные страсти в нас сильны, когда ум бездейственен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. Тело подобно коню прекрасному и сильному, и нужному, но требует наездника и управителя. Если в душе добродетель и нет зла и порока, то и тело не делает зла, а пребывает в доброделании, как управляемое добрым разумом. Можно и дома сидя скитаться помыслами вне и, находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как в пустыне, обращаться только к самому себе и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами, ибо собственное тело наше является как бы приютом, пристанищем для души, естественным монастырем, где ум любомудрствует и прославляет Бога (свт. Василий Великий).

Св. Кирилл Александрийский отличает во внутреннем строении человека много сил и способностей. Жизненный принцип обозначается им как душа, и все то, что относится к телу, является душевным. Но кроме этого «душевного» в человеке заложен ряд высших функций, как-то: дух, слово, ум, рассуждение сердца, духовная воля. В отличие от этих высших сил, в человеческой душе живет и нечто низшее – страсти. Они могут быть безупречными: слабость, голод, жажда, утомление – или же опасными, греховными: плотские похоти, душевные мудрования, плотские наслаждения, сладострастие.

Таким образом, в душе имеется область, тесно связанная с животной жизнью, и есть область, обращенная к уму, она роднит человека с Ангелами. Отсюда у человека имеются и две области деятельности: познание Бога и жизненная деятельность.

Высшим проявлением души человеческой является вера в Бога. И насущная потребность души – исполнение заповедей Божиих. Заповеди Божии есть свет и жизнь, есть воля Божия.

Душе прирожденна потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева.

В душе живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, искание Бога. Утоляется жажда души только благодатью Божией. Дух человеческий благодатью Духа Святого переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные.

Если мы сделаемся подобными Христу по душе, то станем подобны Ему и по телу.

Не обленись, о душе моя, искать Владыку! И очистись осиянием света, тогда Владыка Сам, придя, весь возобитает в тебе, и с тобою будет пребывать Тот, Кто мир сотворил, и ты будешь обладать истинным богатством, которого мир не имеет, но (только) Небо и те, которые вписаны там (прп. Симеон Новый Богослов).

Опыт духовный свидетельствует о близости нашему духу Духа Божия, о воздействии Божества на нашу душу, входящую в живое общение с Ним; в этом чувстве присутствия или близости Божества и состоит самая сущность религиозного чувства или веры. Все хорошее в человеке и в человечестве только в соединении с Божественным предохраняется от искажения и извращения. Как только нарушена Богочеловеческая связь, так сейчас же нарушается (хотя сначала и незаметно) нравственное равновесие в человеке.

Душа сотворена свободной (имеет свободную волю) и потому может добровольно склоняться либо к добру, либо ко злу. Но Бог в само существо души человеческой вложил иго нравственных обязанностей. В человеческую душу вложена духовная внутренняя сила, которая помогает человеку победить в себе все низменные и греховные устремления.

Человеку присуще нравственное веление идеи блага – долг, который имеет оправдание в совести и разуме. Это этическая категория, обозначающая нравственные и юридические обязанности человека перед семьей, перед «ближними» (с кем сталкивают жизненные ситуации), перед обществом, государством, Церковью и работодателем (предприятием, учреждением, предоставляющим работу по договору), выполняемые под влиянием общественного мнения, юридического закона, договора и внутреннего нравственного побуждения. Но сказанным нравственные и юридические обязанности не ограничиваются, ибо кроме обязанностей, относящихся только к себе подобным в разных отношениях и планах, есть у человека обязанности и перед тем, что выше его, и перед тем, что ниже его, т. е. перед Богом и природой.

Нравственность определяет жизнь человека, его совесть, мировоззрение, поведение, отношение к Богу, к закону Божию, к людям, к природе. Образ жизни человека часто влияет на его нравственность. С преподобным преподобен будеши, со строптивым (развращенным) развратишися (Пс. 17, 26–27). Нравственность может определяться нравственным союзом и законом между Богом и человеком, тогда она проявляется в любви, послушании, доброй совести, чистоте, вере к Создателю. И со стороны Бога при этом посылаются благословение, покров, мир. И наоборот, за великие нечестия люди лишаются своего величия и Божие наказание тяготеет над ними.

При создании души человеческой Бог вложил в нее образы и законы добродетели: рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и другие добродетели.

У животных вся добродетель состоит в хорошем состоянии тела, а у человека – в благородстве души.

Есть красота телесная, есть красота души. Одно от природы, другое от произволения.

«Что такое красота души? – Целомудрие, скромность, милосердие, любовь, дружелюбие, доброделательство, повиновение Богу, исполнение закона, правда, сокрушение сердца. Это красота души. Она не от природы, а от воли» (свт. Иоанн Златоуст).

Душа, поползнувшая в плотские страсти, губит свойственную ей красоту. Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых (св. Иоанн Златоуст).

Когда душа не будет раболепствовать мудрованию плоти, но в сознании того, что дано ей от Бога, восприемлет приличные ей величие и достоинство, тогда в ней глас Господень (свт. Василий Великий).

Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.

Человеческие чувствования с согласия воли и ума могут порождать зло, хотя зла нет в естестве, и нет никого злого по естеству: ибо Бог не сотворил ничего злого. Но когда кто с похотением сердечным вносит в себя образ зла, тогда оно, несмотря на то, что не есть в естестве, начинает быть в таком виде, как возжелал того тот, кто так делает. Грехи же суть сами действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, а зло собственно не есть субстанция, но лишение добра, подобно тому, как мрак есть не что другое, как отсутствие света, так что не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие, а когда так, то в сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества душевных сил и их добром направлении.

Грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.

Грех есть беззаконие (1 Ин. 3,4), – так определяет грех св. ап. Иоанн Богослов. Это отступление делом, словом и помышлением от заповедей Божиих и закона Божия. Грех происходит оттого, что люди хотят быть мудрее законов Божиих. Грех лишил человека благодати, умертвил душу и тело и привел к неведению Бога. Это неведение Бога произошло в человеке потому, что завистливый диавол, прельстивший его вначале, не перестал и далее прельщать его, пока не сделал его по неразумию его подобным скотам несмысленным, и он стал жить подобно неразумным животным (Пс. 48, 13). Тело стало гневу и похоти работное, так что теперь в мысленной силе души рождаются и действуют помыслы, в раздражительной – зверские страсти, в вожделевательной – скотские похоти, в уме – мечтательные воображения, в рассудке – мнения.

Если душа разделена – Бога ищет и мирского желает, – то любви в нас нет. Невозможно душе внити в покой Сына Божия, если не имеет она образа (любви) Царева.