Текст книги "Азбука спасения. Том 46"

Преподобный Никодим Святогорец

О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца

Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему Божественному. Зарождение ее современно обращению к Богу в покаянии. Во время покаянных трудов над очищением сердца она все более и более усиливается и из прерывающейся, или по временам посещающей сердце постепенно переходит в непрерывную, пока станет, наконец, состоянием сердца…

Всякий предмет, услаждающий сердце, и согревает его, потому теплот сердечных много. Духовная теплота порождается от воздействия на сердце духовных предметов, что бывает в порядке духовной жизни. Отличительная черта ее есть отрешение от всего тварного и окование внимания Богом и всем Божественным. По сей черте она отстоит от теплот душевных и телесных, как небо от земли.

Чувство духовной теплоты сосредоточено и является простым и единичным, но в существе дела оно есть слитие воедино многих духовных движений, как луч солнца есть слитие семи радужных лучей. В нем есть благоговение, сокрушение, умиление, припадание, поклонение, святая ревность, боголюбие. Как все такие чувства духовные не вдруг установляются в сердце, так теплота духовная не вдруг делается достоянием нашего сердца.

Пока духовная в сердце теплота не сделается постоянным его состоянием, дотоле она приходит и отходит. Приходит или сама собой, как гость небесный, или бывает плодом духовных упражнений: чтения, размышления, молитвы, актов самоотвержения и добродеяния. Отходит, когда внимание отклонится от предметов духовных, а за ним и сердце вкусит и усладится чем недуховным. Этим погашается духовная теплота, как водой огонь.

Хочешь хранить духовную сию в сердце теплоту? Будь вниманием внутрь и молитвенно предстой Богу в сердце, не допускай блуждания помыслов рассеивающих, не впускай в сердце сочувствий к чему-либо душевному и плотскому, пресекай тотчас порождения многозаботливости, храни живою воспринятую тобой ревность о богоугождении и спасении души, в делах же внешних блюди разумный строй, направляй их все к главной твоей цели, и, делая одно, не обременяй мыслей попечением о многом. Но, прибавлю, когда узнаешь сию теплоту, не можешь не усиливаться хранить ее; усиливаясь, станешь употреблять пригодные к тому средства; употребляя же их, увидишь, как тебе удобнее соблюсти свою теплоту. Если разумно возьмешься за сие дело, то теплота духовная сделается для тебя верною учительницей, как управляться со своим внутренним и как держать себя во внешних делах и во всем поведении своем, – чтоб блюсти ее самую.

Сколь сладостно присутствие духовной теплоты в сердце, столь же горько, томительно и страшливо, когда она отойдет. Отходит она, как замечено, когда внимание и сердце отклонятся от духовного, и обратятся к недуховному. Под этим разумеется не греховное что, – ибо вкусивший духовной теплоты бывает уже на это неохоч, – но вся душевно-телесная область, суетная, земная, тварная. Как только уклонится к сему внимание, духовная теплота тотчас понижается; когда же и сердце к тому прильнет, она совсем отходит и оставляет холодность ко всему Божественному и Самому Богу, сопровождаясь и равнодушием ко всем духовным деланиям и занятиям, какие были держимы в видах хранения сей теплоты.

Кто опомнится тотчас и поспешит поставить себя опять в свой обычный теплопроизводительный строй, теплота возвращается, скоро ли то, или не так скоро. Но кто не обратит на то внимания и по рассеянности, увлечению и самонадеянности позволит себе сознательно помедлить в этой охлаждающей атмосфере, и тем паче если и делом поскользнется удовлетворить свои, воскресающие при сем недуховные вкусы, у того и самая ревность о жизни духовной пошатнется, а то и совсем замрет. Последнее есть преддверие падения в прежние обычные грехи, которые и не замедлят постигнуть беспечного. Но опомнившийся и отсюда удобно возвращается к духовному строю своему.

Так всегда происходит охлаждение, бывает же это по нашей вине, именно по ослаблению внимания и бдительности над собой, – то по соблазнам, окружающим труженика мирской среды, когда прелести мира, одуряющим образом воздействовав, похищают человека из себя самого, – то по козням врага, ухищряющегося выманивать человека из себя вовне, в чем успевает он иногда, примешивая только к естественным движениям образов фантазии и свои, наипаче увлекательные, иногда воздействуя каким-либо образом и на тело. Но какая бы причина ни была, действие охлаждения начинается выходом внимания извнутри и установляется в своем дальнейшем течении прилеплением сердца к чему-либо, сначала пустому и суетному, потом страстному и греховному. И в нем всегда виноват сам человек. Ибо ни мир, ни диавол не насилуют свободы, а соблазняют только ее.

Бывает охлаждение и от благодати. Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит – холодно. Отходит благодать и когда человек сам выходит вовне к недолжным вещам. И тогда отхождение сие и есть, и называется наказательным. Но иной раз благодать сама отходит в видах споспешествования духовному преспеянию рабов Божиих. И тогда отхождение сие есть и называется обучительным. Но следствие и в этом случае то же – охлаждение, чувство пустоты в сердце: ибо отошел Гость и Посетитель. Разность в сих охлаждениях та, что виновное охлаждение расслабляет самую ревность о духовной жизни, охлаждение вследствие обучительного отступления благодати наиболее распаляет ее – что бывает и одною из целей отступления благодати обучительно.

Благодать Божия сама – обучительно – отступает по следующим причинам: чтобы раздражить ревность, которая иной раз ослабляется от длительности пребывания в покое, – чтоб повнимательнее осмотрелся человек и отстранил сочувствия и занятия, которые не прямо принадлежат к богоугодной жизни и не в Боге конец свой имеют; чтобы восстановить в большей силе сознание и чувство, что все доброе, бывающее в нас, есть плод благодати Божией, – чтоб на будущее время больше ценили Божии даяния, ревностнее заботились о хранении их, и глубже смиренствовали; чтоб искреннее предавали себя в руки Промышления Божия, с совершеннейшим самоотвержением и самоуничижением; чтоб не прилеплялись к самым духовным утешениям, и не разделяли, таким образом, сердце свое надвое, когда Бог хочет, чтоб оно все Ему единому принадлежало; чтоб и при действии благодати Божией не опускали рук, но неусыпно работали на пути Божием, напрягая все силы свои, данные нам Богом именно для этого.

Таким образом, и когда охлаждение происходит от обучительо отступления благодати Божией, причиной тому служишь ты сам, ибо благодать Божия, хотя отступает сама, но отступает, смотря на тебя. Почему, когда почувствуешь в себе охлаждение к вещам и занятиям духовным и ко всему Божественному, войди в себя и рассмотри, по какой причине оно произошло, и, если в этом твоя вина, поспеши ее устранить и изгладить, ревнуя не о возвращении духовных утешений, а паче об уничтожении в себе того, что окажется неподобающим и Богу неугодным. Если же не увидишь ничего такого, покорись воле Божией, сказав в себе: так судил Бог, буди воля Твоя, Господи, на мне немощном и ничего не стоящем. И затем терпи и жди, отнюдь не позволяя себе сколько-нибудь отступать от обычного порядка своей духовной жизни и духовных деланий и упражнений; побеждай напавшее безвкусие в них насильным себя к ним принуждением, не внимая отвлекающим от такого труда помыслам, будто такое занятие бесплодно; охотно испивай сию чашу горечи, говоря ко Господу: виждь смирение мое и труд, и не остави милости Твоей от меня (Пс.24:18), – и воодушевляй себя на то верою, что чашу сию поднесла тебе любовь Божия, желающая тебе большего совершенства духовного.

Не на Фавор только охотно иди во след Господа, но и на Голгофу, т. е. не тогда только, когда чувствуешь внутри себя Божественный свет и духовные утешения, и радости, но и когда нападают омрачения, скорби, туги и горечи, которые приходится иной раз вкушать душе от демонских искушений, внутренних и внешних. Пусть даже охлаждение это будет сопровождаемо таким омрачением и смущением, что ты не будешь знать, что тебе делать и куда обратиться, не бойся и при этом, но стой твердо в своем чине, держись на кресте сем благопокорно, далеко отревая от себя всякое земное утешение, которое вздумает предлагать мир или плоть по наущениям врага. Старайся также скрывать сию немощь от всякого лица, и не говори о ней никому, кроме духовного отца своего, не жалуясь, однако ж на посланную тебе тяготу, а скорее ищи научения, как на будущее время избегать ее, а эту благодушно перенесть, пока Богу угодно будет держать тебя в ней.

Молитвы же твои, причащение и другие духовные упражнения продолжая совершать как обычно, совершай не для получения сладостей духовных не для того, чтобы быть сняту с настоящего креста, но для того, чтоб дарована была тебе сила благодушно пребывать на нем во славу распявшегося за нас Христа Господа и всегда жить, и действовать так, как сие Ему благоугодно. Если иной раз и не можешь ты в этом состоянии молиться и в благих пребывать помышлениях, как обычно бывало по причине великого омрачения и смущения ума, делай все сие как можешь, только без лености и поблажки себе и то, чего не сможешь ты явить в совершенстве делом, будет принято явленным в совершенстве по желанию твоему, исканию и усилию…

Преподобный Симеон Новый Богослов

Это случится, когда благодать даст сладость и теплоту молитвенную

Во всяком образе жизни преблаженна Жизнь, во всех делах и деяниях ведомая для Бога и по Богу. Стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце). Там имей ум свой, стараясь всячески обрести место, где сердце, чтобы, обретши его, там уже всецело пребывал ум твой. Ум, подвизаясь в сем, улучит место сердца. Это случится, когда благодать даст сладость и теплоту молитвенную. С сего же момента и потом, с какой бы стороны ни возник и ни показался какой-либо помысл, прежде чем войдет он внутрь и помыслится или вообразится, ум тотчас прогоняет его оттуда и уничтожает именем Иисусовым, т.е.: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! С сего также времени ум человека начинает иметь злобу и ненависть к демонам, поднимает на них непрестанную войну и поражает. Прочее же, обыкновенно, последует за сим деланием с Божиею помощью, сам узнаешь из опыта посредством внимания ума и держа в сердце Иисуса, т.е. молитву Его. И некто из отцов говорит: «Сиди в келлии своей, и она научит тебя всему».

Преподобные Варсонуфий и Иоанн Пророк

Приобретший любовь, пребывает в теплоте, возгораясь к Богу и ближнему

Вопрос. Знаю, отец мой, что все это постигает меня за грехи мои и что я безумен и виновен во многом злом. Вводит же меня в скорбь сию авва, потому что он не радеет о вещах и презирает их, чрез него они пропадают, а я не переношу этого. Что мне делать? Я противоречу помыслам, но не получаю силы отвергать их. Удивляюсь, как охладела во мне теплота любви, которую я имел к братии. Молись о мне Господа ради.

Ответ. Брат! вспоминай, что сказал Господь ученикам Своим: неужели и вы еще не разумеете? (Мф.15:16). Писал я к тебе, говоря: прилежно испытывай свои помыслы. Если бы ты потрудился внимательно испытать себя, то мог бы уразуметь, что сущность того, о чем ты спрашиваешь ныне, уже заключается в написанном мною прежде, и мне незачем было бы писать тебе теперь, впрочем, прибавлю что-нибудь на вторичный вопрос твой. Но сперва обличу тебя: ты называешь себя грешным, а на деле не показываешь себя сознающим сие. Признающий себя грешником и виновником многих зол никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя.

И если помыслы, ругаясь над тобою, говорят тебе, что это так и есть на самом деле, то, как же они возбуждают сердце твое против лучших тебя? Будь внимателен, брат, – это неправда: мы еще не достигли того, чтобы считать себя грешными. Кто любит обличающего его, тот премудр (Притч.9:8). Если же кто любит его и не исполняет того, что слышит от него, то это более походит на ненависть. Если ты грешен, то зачем укоряешь ближнего и обвиняешь его, будто чрез него приходит к тебе скорбь? Разве не знаешь, что всякий искушается собственным сознанием (Рим.14:22), и это рождает ему скорбь? Сие-то и есть то самое, что я написал тебе относительно братии, чтобы не показывали тебе помыслы твои комара верблюдом и прочее. Лучше же помолись, чтобы принимать вам участие друг в друге по страху Божию.

А касательно того, что ты назвал себя неразумным скажу тебе: берегись, как бы не быть тебе обманутым, испытай себя и найдешь, что на деле не считаешь себя таковым, ибо если думаешь так о себе, то не должен ни на кого гневаться, будучи не в состоянии рассудить, хорошо ли или худо исполнено дело, ведь безумный называется несмысленным, а безумный и несмысленный, как сказано, не имеет в себе соли (мудрости), не имеющий же соли в себе как приправит и осолит других? Смотри, брат, как мы бываем поруганы, говорим только устами, а дела показывают иное. Почему, когда противоречим помыслам, не получаем силы отвергать их? Потому, что прежде вдаемся в осуждение ближнего, и чрез то ослабевает наша сила духовная, и мы обвиняем брата своего, будучи сами виноваты.

Если веришь, что все зависит не от воли желающего или подвизающегося, но от Бога милующего (Рим.9:16), то почему не обращаешь на это внимания и не любишь брата своего совершенною любовью? Сколь многие желали принять к себе нас, старцев, и искали этого, но не дано было им того, а Бог послал нас к авве Сериду, не искавшему сего, и сделал его искренним нашим сыном, ибо Бог любит внутреннее произволение. А на сказанное тобою: единою глаголах и прочее (отвечаю): блажен, если будешь подвизаться приобрести это, ибо оно не всем дается. И о прочих помыслах скажу: возложи на Бога всякий помысл, говоря: Бог знает полезное, – и успокоишься, и мало-помалу получишь силу терпеть. Не зарекайся вовсе говорить братии.

Если же скажешь, и не послушают тебя, или слово твое не произведет желаемого действия, не опечаливайся: это более принесет тебе пользы. На то, чему ты удивляешься скажу: совершенная любовь не перестает (1Кор.13:8), и приобретший ее пребывает в теплоте, возгораясь любовью к Богу и ближнему. А касательно молений, о которых ты написал в конце, – ты должен быть доволен словами, написанными мною прежде: что я и день и ночь непрестанно молюсь о тебе к Богу. Итак, излишне написал ты и это, ибо уже имеешь от меня духовную пищу в наставлениях по Богу, на долгое время, пожди и потерпи Господа о Христе Иисусе, Господе нашем, Ему слава во веки, аминь.

Святитель Феофан Затворник

Теплота благодатная духовная и теплота телесная – кровенная

К игумену О.

Некоторые особые движения в теле и духе бывают от молитвы, но не у всех молитвенников одинаковы, а у одних такие, а у других другие, следовательно, на них нечего останавливаться.

У иных совсем никаких особенностей не бывает, а идет молитва тихо, даже во всей силе. И это – самый лучший и безопасный удел! Что молитва? Умное предстояние Богу в сердце с славословием, благодарением, прошением и сокрушенным покаянием. Все тут духовно. Корень всему благоговейный страх Божий, из коего вера о Боге и в Бога, предание себя Богу, упование, прилепление к Богу в чувстве любви с забвением всего тварного. Когда молитва в силе, все сии чувства и движения духовные присущи в сердце в соответственной силе. Прочтите молитвы святых, до нас дошедшие, вникните и увидите, что все это в них есть излияния полного молитвенного их настроения. Опять повторю: тут все духовно, от Бога исходит и до Бога восходит.

Как происходит это? Входит святой отец в сердце, углубляется в созерцание таинств веры или всех вообще, или одного какого восторжения, приводит в движение вышеозначенные чувства и изливает их в молитве. Мы читаем сии молитвы, приходим в подобное им настроение или отчасти или вполне, и бываем в должном настроении. Чрез частое повторение сего воспитывается в нас постоянная духовная молитва и утверждается постоянное молитвенное настроение, что и есть непрестанная молитва.

Все тут духовно, умно и сходит сверху вниз.

Как же к сему относится молитва Иисусова, которая есть словесная молитва?

Как и та теплота, которая развивается внутри сердца и около от действия сей молитвы.

Навык молитвенный не вдруг образуется, а требует долгого труда и претруждения себя.

Вот в сем-то труде образования молитвенного навыка лучше всего помогает Иисусова молитва и сопровождающая ее теплота.

Заметь, отец, что они есть средства, а не самое дело.

Возможно, и молитва Иисусова есть, и теплота есть, а молитвы настоящей нет. Как это не странно, а бывает так!

Когда молимся, надо умом стать пред Богом и о Нем Едином помышлять. Между тем, в голове непрестанно толкутся разные мысли и отвлекают ум от Бога. Для того, чтоб научить ум стоять на одном, святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно.

Это непрестанное повторение молитовки держало и ум в помышлении о Боге, и разгоняло все сторонние мысли. Эти коротенькие молитовки были разные. Святой Кассиан говорил, что в Египте у всех такая: Боже, в помощь мою вонми ми, Господи, помози ми, потщися. Святый Иоанникий непрестанно творил: Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троица святая, слава Тебе.

Еще некто: Аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя. Нет сомнения и иные другие молитовки употребляли; у нас особенно установилась и вошла в общий обычай молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Так вот что есть молитва Иисусова. Она есть одна из кратких молитовок словесная, как и все другие краткие молитовки. Назначается на то, чтоб ум держать на одной мысли о Боге.

Навыкнувший сей молитве и действующий ею как следует, действительно, бывает в памяти о Боге непрестанно.

Так как память Божия в искренно верующем сердце, естественно, сопровождается религиозными чувствами благоговеинства, упования, благодарения, преданности в волю Божию и другими, кои все суть духовные, то мы молитву Иисусову, которая производит и держит память Божию, называем духовною молитвою. И это справедливо, когда она окружается теми духовными чувствами.

Но когда такими действиями она не сопровождается, то она остается словесною, как и всякая другая подобная.

Так думать следует о молитве Иисусовой. Теперь, что значит теплота, коей сопровождается употребление сей молитвы?

Для того, чтоб ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свести его вниманием в сердце, ибо, оставаясь в голове, где происходит толкотня мыслей, он не успеет сосредоточиться на одном.

Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела.

Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты.

Ощущение сие сначала легкое все усиливается, крепнет, углубляется и из холодного, каково оно в начале, переходит в теплое чувство и держит на себе внимание. И происходит таким образом, что сначала внимание держится в сердце напряжением воли, силою своею внимание порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо рассеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание.

Отсюда закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией. Его выразил где то святой Иоанн Лествичник.

Теперь вопрос – духовная ли эта теплота? Нет – не духовная! А обыкновенная, кровеная. Но как держит внимание ума в сердце и чрез то способствует развитию там духовных, указанных прежде, движений, то она называется духовною, в том, однако ж, случае, если она не сопровождается сластию похотною, хотя бы легкою, но держит душу и тело в трезвенном настроении.

Отсюда следует: как скоро теплота, сопровождающая молитву Иисусову, не сопровождается духовными чувствами, то ее не следует называть духовною, а просто теплотою кровеною; и она, будучи такою, не худа, если не состоит в связи с сластию похотною, хотя легкою; а если состоит, то худа и должна подлежать изгнанию.

Эта неправость бывает, когда теплота ходит ниже сердца. Вторая неправость та, когда, полюбив сию теплоту, ею одною все ограничивать, не заботясь о чувствах духовных и даже о памяти Божией, а лишь о том, чтоб была сия теплота; эта неправость возможна, хотя не у всех и не всегда, но по временам. Нужно заметить сие и исправить, ибо в таком случае останется она кровеная теплота, животная. Не должно почитать сию теплоту духовною иль благодатною. Духовною можно назвать сию теплоту только тогда, когда она сопровождается духовными, молитвенными движениями. Кто без них называет ее духовною, тот допускает неправильность. Кто же называет ее благодатною, еще более неправ.

Благодатная теплота особая есть, и она, собственно, есть духовная. Она отрешена от плоти, и в теле не производит заметных изменений, и свидетельствуется тонким сладким чувством.

По сим чувствам всякий легко может определить и различить теплоту. Это каждому следует сделать; стороннему тут нет дела и места.

Если иногда бывают телесные движения или ощущения какие-либо при молитве и теплоте, не обращать на них внимания, они к существу дела не относятся и бывают разными у разных лиц.

Все же внимание обратите на духовные действия и чувства. Они будут проходить по душе и телу, как утренняя, приятная прохлада.

Теплота духовная и теплота плотская, каковы их признаки

Теплоту надо всегда поддерживать, сколько это от вас возможно. Но прислушиваться и присматриваться тут нечего. Это само о себе дает знать. Как внешний холод, так и внутреннее охлаждение ощущается непосредственно. Когда это ощутится, надо подогреть себя углублением внимания и усилением взывания к Господу: Не остави мене. Господи, не отступи от мене. Прилагать к этому надо и помышление о поражающих истинах… падении, устроении спасения, смерти, Суде, воздаянии и проч.

Теплота настоящая – дар Божий. Но есть ненатуральная теплота, плод собственных усилий и свободных настроений. Они отстоят друг от друга как небо от земли. Какая у вас, это не видно. После откроется.

Мысли утомили, не дают установиться вниманием пред Богом.

Это знак, что ваша теплота не Божия, а своя. Первый плод Божией теплоты есть собрание мыслей воедино и устремление их к Богу не отходное. Тут бывает то же, что с кровоточивою. У той «ста ток крове», а тут – останавливается ток помыслов. Что же нужно? Держа свою натуральную теплоту, ни во что ее вменять, а только приготовлением неким к Божией теплоте почитать; затем болезновать о скудости Божиего действия в сердце и в болезни молить Господа непрестанно: Милостив буди! – Не отврати лица Твоего! – Просвети лице Твое! К этому усугубить лишения телесные: в пище, сне, труде и пр. Все же дело предать в руки Божии.

Средства к поддержанию теплоты духовной. Не должно мерить себя. О заучивании псалмов и акафисте пред причащением

Милость Божия буди с вами!

≈

Очень рад, что восставшие у вас неприятности миновали. Слава Богу! Даруй, Господи, чтобы не повторялись.

Теплота сердечная, о которой вы пишите, хорошее состояние. И надо ее беречь и поддерживать. Когда ослабеет возгревать, – так, как вы делаете: собираться посильнее внутрь и к Господу взывать. Чтобы не отходила, надо избегать рассеяния мыслей и впечатлений на чувства несогласных с этим состоянием, избегать того, чтобы сердце не прилегло к чему-либо видимому (не худому только, но вообще ко всему), и никакая забота не поглощала всего внимания. Внимание к Богу будет неотходное, и напряжение тела неослабное – в струнку, как солдат в строю. Главное же – Господа молить, да продлит эту милость.

Что же касается до – «это ли?», то однажды навсегда примите за правило – такие вопросы гнать без жалости, как только родятся. Это вражье порождение. Если остановиться на этом вопросе, то враг тотчас же и решение даст: о, конечно, это. Ты, ведь, молодец. Затем молодец подымится на ходули, начнет мечтать о себе, а других ни во что не ставить. – И благодать отойдет. Но враг все будет держать его на мысли, что она с ним. – И сие есть – мниться иметь, тогда как ничего нет. Св. отцы написали: «не мерить себя». А взяться решить тот вопрос значит: приступить к измерению себя, насколько вырос. – Так извольте от этого бегать, как от огня. Божия милость да будет с вами.

Псалмы заучивать на память хорошо. Выбирать какие больше к себе и заучить. Потом, ходя, читать их с размышлением. Из Евангелия хорошо заучивать слова Господа на память слово в слово, а прочее так помнить.

Все – не суетясь – чтобы внимания не расшатать. Оно главное. И все надо направлять к поддержанию его.

«Акафиста пред Причащением» не читал. Если он назидает, можно читать. А не содержится ли в нем чего противного, – это кажется вам можно узнать. Когда есть что, – тогда бросить лучше.

Благослови вас, Господи!

Терпение и труд без конца.

Спасайтесь. Ваш богомолец Е. Феофан.