Текст книги "Колдовство в Юго-Западной Руси в XVIII столетии"

Арсений Селецкий
Колдовство в Юго-Западной Руси в XVIII столетии

OOO «Остеон-Пресс»

Введение. Истоки русского колдовства

Чуть ли не с проявлением своего самосознания человек натолкнулся на множество непонятных, неразрешимых для него загадок, которые представляли ему как его собственная природа, с ее высшими духовными проявлениями, так и окружающий его мир, действующий на него так сильно и неотразимо. Рано пробудили они его рассудочную деятельность; пытливый ум человека не мог, по собственной природе довольствоваться простым лишь созерцанием смены совершающихся вокруг него фактов, явлений; он стремился отнестись к ним сознательно, найти ту, где-то скрытую, пружину, которая лежала в их основе, отыскать и уяснить их причины. Но не легка была эта задача: труден и тернист путь к истине; много лиц и даже поколений гибли на нём, не достигнув заветной цели. Много обманчивых иллюзий возводилось на этот великий мировой пьедестал истины, пока чья-либо смелая рука не свергала воздвигнутого кумира, показав всю его мишурность, и опять начинались долгие, томительные поиски… Но скептицизм не мог служить в них исходной точкой отправления, по самим психологическим требованиям природы человека тут требовалось иное…

Прежде других останавливали на себе внимание явления, благодетельное, или же напротив разрушительное действие которых впервые испытывал, на себе человек, с которыми он вошел в непосредственное, так сказать, общение. Этот двойственный, в отношении к человеку, характер проявления какой-то могучей мировой силы сразу был им подмечен, заставив, его признать соответствующие две причины всех явлений – добрую и злую.

Эти общие, так сказать, родовые силы распались на видовые, подчиненные первым; появился таким образом целый ряд существ добрых и злых; зародились попытки к развитию той или иной демонологии, сообразно с характером данного народа, его климатическими условиями жизни. И населил ими человек все уголки необъятного мира, которые носили для него отпечаток какой-то таинственности, непроглядного покрова. Грозное и вместе величественное море, воздух, реки и озера, неприступные горы и овраги, леса и беспредельные степи получили соответствующих обитателей. Не были они однако одной лишь абстракцией мировой силы, – является она результатом уже более зрелой, дисциплинированной мысли, а представлялись в конкретных, чувственных образах. Та или иная мировая сила находила соответствующую для своего воплощения форму. Внешняя природа, под покровом которой всюду скрывалась эта тайная сила, проявляясь каким-то неуловимым образом, давала богатый материал для элементов этих форм, фантазия и народное творчество комбинировали его так или иначе, создавали цельные, законченные образы. Чем сильнее и разнообразнее воздействовала она на человека, тем величественнее и грандиознее были эти образные представления мировой силы.

Величественная, поражающая своей силой, экваториальная природа создала гигантские до уродливости божества буддизма; дикий однообразный север, с его тайгами и тундрами, породил такие же мизерные, уродливые религиозные формы в виде фетишизма и шаманства; мягкая, благодатная природа Греции и Италии создала религию красоты в форме антропоморфизма. Этот последний культ был культом идеализации человека, культом строгой мировой гармонии, с тяготеющим над ней роком, неумолимым и неизбежным. Против его велений, его требований были бессильны не только люди, но и боги: те и другие должны были подчиниться ему безропотно, безапелляционно. Какая либо случайность, изменение предначертаний судьбы являлось бы уже нарушением мировой гармонии и порядка.

Культ славян был чужд этой давящей, порождающей жизненную апатию, грандиозности буддизма, конечною целью которого было полное самоуничтожение; чужд он был и той фатальной неизбежности рока, следствием которой было лишь стоическое терпение и покорность судьбе, и хотя на каждом почти шагу он признавал присутствие враждебной человеку силы, но она не была для него так непреодолима, как там; человек мог вступить с ней в борьбу и выйти даже победителем, мог, при посредстве некоторых таинственных действий, поставить в служебное к себе отношение эти злые силы и повелевать ими.

Такое отношение к злой силе создавало мало по малу свой особый, специальный культ с его заговорами и заклинаниями, служащий к ограждению от разных бед и несчастий, а затем и для благоприятного исхода каких либо предприятий, созидания личного благополучия. Таким образом, вытекая первоначально, так сказать, из чувства самосохранения, колдовство и чародейство стало существенной частью языческого славянского религиозного культа и развилось до широких размеров, пуская глубокие корни в народной массе.

Христианство, вводимое у нас не исподволь, но хлынувшее разом, не проникнув в сознание народа, произвело какой-то странный умственно-религиозный хаос, дикую смесь верований и понятий. Народ официально молился христианскому Богу, но не оставлял и своих дубрав, слушая христианское богослужение в храме, он тайком совершал в них свои языческие мистерии. Церковность не истребила остатков языческой обрядности, не могла затмить в народной памяти всего, что касалось старой веры, она придала им лишь особый колорит, видоизменила их.

Языческие боги отождествились отчасти с бесами христианского учения и целиком почти перенеслись к этим последним древние заклятия и заговоры. Совершались они теперь не именем оставленных божеств, в них уже появились обращения к святыням и бесам новой веры; к последним примкнули также и прежние верования в водяных, леших и другие враждебные человеку силы. Добрые мифические божества языческого мира примыкали иногда к христианским святцам, находя в воплощение в лице того или другого святого и к нему переносились прежние верования, прежние обряды, которые на этой новой почве сохранили чрезвычайную живучесть. Это был, таким образом, культ домашний, в отличие от церковного, общественного, чествование и умиротворение своих пенатов. Надолго остались в народе эти отжившие, старые формы и до конца XVIII века в юго-западной Руси они имели еще свою, так сказать, административно-юридическую санкцию. В судебных процессах этого времени признается возможность чародейственного сношения с нечистым, или чертом, как факт не подлежащий сомнению, не говоря уже о менее важных проявлениях знахарской, колдовской силы, вера в которую, если и потеряла теперь свою, так сказать, гражданственность, то все таки сохранилась в народной массе в форме различных суеверий и поверий. На этом переходном времени нашего юго-западного края мы и остановимся в предлагаемом эскизе.

Колдовство и нечистая сила

В основе колдовства и чародейства лежит, с одной стороны, понятие злой, «нечистой» силы, идея черта, как личного, обладающего до некоторой степени сверхъестественной силой, существа, с другой верование в возможность для человека войти с ним в такие или иные сношения, пользоваться его услугами. Эти сношения бывают двух родов: непосредственные и посредственные. В первом случае достаточно лишь одних заклинаний и заговоров, чтобы черт выполнил желание знахаря, во втором необходимы некоторые вспомогательные средства в виде каких либо известных магических предметов, трав и прочих снадобий. Первый род сношений с чертом есть колдовство в собственном смысле, второй – чародейство, хотя народ не полагает строгого разграничения между тем и другим и перемешивает эти понятия. Как тот, так и другой вид сношений с чертом, по народному представлению, возможен лишь в силу известного условия, или контракта с ним. В силу этого договора черт отдает себя на известное число лет в полное распоряжение будущего колдуна, который, по истечении условленного срока, должен расстаться с жизнью и расплатиться за оказанные ему услуги собственною душою, которая поступает таким образом в полное владение черта. Договор заключается обыкновенно в полночь на перекрестных дорогах и скрепляется формальной записью, написанной на пергаменте или бумаге кровью с мизинца будущего колдуна;^[1] письменные принадлежности и ножик для разрезания пальца предусмотрительный черт на всякий случай всегда носит с собой.^[2] Не всякий однако может воспользоваться таким доверием: бывали случаи, когда люди, по истечении условленного срока, под каким либо остроумным, хитрым предлогом, уклонялись от договоренной расплаты, обманув черта. Вследствие этого он стали уже гораздо осторожнее и уговоры подобного рода заключает лишь с лицами из известных ему, уже испытанных семей, в чьем роде был предок, добросовестно выполнявшей свои обязательства.^[3]

Относительно первоначального происхождения черта в мало-русских народных сказаниях нет достаточно определенных указаний, по ним он был у Бога «первым апостолом»; присутствуя при творении мира, он в свою очередь хотел создать такой же мир, подобный созданному Богом, за что и был Им прогнан. Но и после этого черт не отступал от Бога, прося, чтобы Он создал ему товарища. Бог предоставил сделать это самому черту, сказав ему пойти к морю и брызнуть назад себя водою. Брызнул черт раз, смотрит, за ним стоит другой такой же, как он; повторил он подобное действие во второй, третий раз – то же самое. И стал он брызгать без перерыва до тех пор, пока не был наконец остановлен Богом; явилось таким образом множество чертей.^[4]

Дальнейшее размножение их происходит путем такого же естественного происхождения, как и у людей, с тем лишь важным различием, что они не умирают естественной смертью^[5], как эти последние, хотя не ограждены от насильственной: они во множестве гибнут от ударов грома[6], а также съедаемые волками^[7], иначе их расплодилось бы бесчисленное множество^[8].

Черт большей частью невидим, хотя не по природе, а от того, что владеет шапкой-невидимкой^[9]. Народное воображение в юго-западной Руси рисует себе черта в виде человека несколько уродливого, карикатурного. Роста он небольшого, морда широкая, с длинным крючковатым носом, глаза как раскаленные уголья, волосы черные, жесткие и сам он весь черный; на голове рога бараньи или козьи, тщательно прикрываемые высокой цилиндрической или же круглой широкополой шляпой. Руки у него длинны до уродливости, пальцы снабжены большими звериными когтями^[10], хотя на ногах, имеющих вид собачьих или куриных, бывают иногда просто раздвоенные копыта^[11]; сзади небольшой собачий хвост. Одежда на нем всегда «немецкая»: короткая куртка или фрак и узенькие панталоны^[12]. Эти последние черты носят на себе характер, кажется, позднейшего происхождения; явились они, по всей вероятности, не раньше времен казачества, когда для южно-русского народа все «панское», «немецкое» внушало какое-то чисто физиологическое отвращение и имя «пана» стало синонимом черта. Страсть чертей к музыке, веселью, пикникам, тоже черты шляхетско-польской барщины. Есть несколько вариантов народной малорусской легенды о музыкантах, которые были приглашаемы чертями на свадьбу или вечер в великолепные барские хоромы, оказывавшиеся затем каким-нибудь кочковатым, топким болотом, а полученные ими деньги превращались в черепки битой посуды^[13] или куски навоза.

Сами черти тоже могут принимать различные превращения, как-то: в борзых собак^[14], кошек^[15], черного петуха^[16], овцу^[17], козленка^[18], клубок^[19], наконец в детей^[20], или же тех или иных взрослых людей, и заводить даже любовные интриги^[21].

Подобные сказания о чертях не были простым лишь, невинным коротаньем праздного досуга длинных зимних вечеров, им придавалось вполне реальное значение, что подтверждается судебными процессами, возникавшими по поводу обвинений или оклеветаний в колдовстве тех или иных линь. Такие процессы, имевшие в юго-западной Руси место еще до конца XVIII в., показывают притом, что эти верования были всеобщи, ютились не только среди простой массы, но и тогдашней интеллигенции и администрации. В этих судебных актах мы не найдем полного и цельного изображения черта, так как подобные подробности не входили в задачи юрисдикции, рассматривавшей дело с точки зрения гражданского или уголовного иска; тем не менее и эти отдельные разрозненные замечания дают ясное представление, как глубоко коренились подобные верования и как легковерно принимались за истину какие либо пустые толки и бабьи сплетни.

Укажем на несколько процессов в этом роде, производившихся в прошлом столетии.

В 1710 году в Каменец-Подольском магистрате разбиралось дело по жалобе мещанки Агнесы Шагиновой на соседку Клецкую, которая оговорила ее в чародействе, указывая притом на связь Шагиновой с «лятавцем» – перелетным воздушным злым духом. На суде Елецкая, стараясь оправдаться, отрицала распущенные ею же слухи. «О «лятавце», заявила она, я ничего не знаю и никогда об этом не говорила»).

Около того же времени и в том же каменец-подольском магистрате слушалось дело по обвинению жены Каменец-Подольского цехмистра Петра Дорочевского, будто бы она причинила тяжкую болезнь мещанину Косте, наслав на него злого духа. Свидетели, вызванные по этому делу, под присягой показали, что они лишь слыхали от тех или иных лиц, что обвиняемая действительно наслала черта на Костю и, кроме ссылки на народную молву, не могли принести более серьезных аргументов в доказательство виновности Дорочевской ^[22].

Маги и их пациенты

Стоустая народная молва далеко разносила подобные сплетни, уснащая их различными прикрасами. Составлялись таким образом целые легенды про деяния пресловутых колдунов, которые, в свою очередь, не опускали случая воспользоваться своею славой и эксплуатировали невежественное доверие массы. Показание дворянки Варвары Костецкой, записанное в книгах винницкого магистрата под 1742 годом, довольно характерно и рельефно представляет, с одной стороны, шарлатанство наших доморощенных магов, а с другой слепое к ним доверие их пациентов.

Костецкая, по поручению дворянки Виктории Рябчинской, должна была разыскать знахаря, который бы согласился отравить ли, околдовать, или наслать злых духов на мужа последней, Роха Рябчинского. Как на знаменитость в делах этого рода, указывали на одну женщину в селе Черняхове. Костецкая и обратилась к ней для выполнения возложенного на нее поручения; но та сказала, что она ничего не может сделать Роху Рябчинскому, так как последний имеет в своем распоряжении черта более могущественного, чем ее.

Но и после этого Рябчинская не оставила своих намерений относительно мужа, и Костецкой приходилось опять продолжать свои поиски. Черняховская колдунья советовала ей между прочим разыскать в деревне Добрыводах одного излечившегося околдованного и разузнать от него о месте жительства пользовавшего его знахаря. Оказалось, что этот последний проживает в селе Свинюхах, но лечил больного не он сам, а его мать, которая уже умерла, передав однако свой секрет сыну.

Приходилось таким образом отправиться в с. Свинюхи, но для этого, во избежание разных толков, а то и разоблачений, необходим был благовидный предлог, каким и явилось путешествие Рябчинской, в сообществе ее родственниц и знакомых, вместе с Костецкою, на богомолье в Подкаминье^[23] через с. Свинюхи. Знахаря дома однако не оказалось: в это время находился он в селе Олексинцах, куда и отправились Рябчинская и Костецкая. Когда Рябчинская высказала ему свои требования с предложением за исполнение их пары волов, коровы и двухсот злотых, он отказался от такого поручения. Костецкая приписывала причину отказа собственному влиянию, именно будто она убедила знахаря не прибегать к такому бесчеловечному средству, как наслание чертей, в угоду Рябчинской. Знахарь иначе объяснял: «сделать этого я не могу, говорил он Рябчинской, потому что, когда моя мать наслала черта на одну девку, то он замучил и эту девку, и мать, а у меня есть ведь жена и дети»^[24]. Вера в колдунов и их сношения с чертом была принадлежностью не одного лишь простонародья, а и дворянства. Костецкая с каким-то наивным доверием относится к объяснениям причин отказа колдуньи села Черняхова наслать черта на Роха Рябчинского, в отказе свинюховского знахаря видит уступку ее увещаниям, его гуманность, а в его словах лишь простую уловку, чтобы отклонить от себя нежелательное поручение.

Это верование не было однако лишь простым суеверием, которого держатся втайне, стыдясь высказать его открыто, напротив оно было убеждением, засвидетельствованным официально и самими представителями судебно-административной власти.

Довольно характерный в этом отношении процесс сохранился в книгах дубенского магистрата под 1741 годом. Обвинялся дьячок Григорий Комарницкий в том, что соблазнил девицу Екатерину Сахнюкову и что от него она родила дочь. На суде обвиняемый отрицал всякую возможность совершения им взводимого на него проступка. По ого показанию, по дороге из Острога, он действительно заходил в село Птичу, где проживала Сахнюкова, но встретив эту последнюю возле ей усадьбы вместе с некоторыми односельчанами, только зашел к ней в избу и, съев кусок хлеба, тотчас ушел к своей прежней хозяйке, Антонихе, у которой проживал, будучи дьячком в Птичей. Антониха отвела ему место для ночлега в амбаре и когда он улегся спать, заперла снаружи дверь на замок и открыла ее лишь утром, так что он, следовательно, ни в каком случае не мог ночью зайти к истице. «Быть может, высказал такое предположение Комарницкий, с нею согрешил бес, приняв на себя мой образ, но не я!»^[25]. Суд, приняв во внимание это объяснение, утвердил alibi Комарницкого, который и был оправдан, тем более, что оно вполне согласовалось с тогдашним верованием в возможность такой проделки со стороны черта, с целью подорвать чью либо репутацию. Вследствие последних соображений, Комарницкий шагнул дальше пресловутого великорусского «черт попутал», которое представляло лишь в слабости воли смягчающее вину обстоятельство, он постарался выгородить себя совершенно, свалив на черта и само совершение преступления. Подобный маневр вполне удался. Ясно, что оправдание было бы невозможно, если бы не имело опоры в народном убеждении, что черт может вступить в плотские связи со смертными, особенно с женщинами^[26] и иметь от них детей, как утверждают народные легенды).

Процесс Комарницкого имеет аналогию со следующим случаем, приведенным у Жюля Бессака в его философско-критическом наследовании: «Le Diable». С целью дискредитировать Сильвана, епископа Назаретского, черт, под видом святителя, проникнул ночью в спальню одной благородной горожанки, и когда та стала кричать, сбежавшийся народ нашел черта в образе епископа и выгнал его с позором. Враги Сильвана стали утверждать, что это был он сам, но епископ заставил черта (предание не говорит только, каким средством) сознаться в своей адской хитрости. – Историч. Вестн. 1881 г., кн. I, стр. 168.

Женщина и у нас, как всегда и везде, дала значительный, сравнительно с мужчиной, процент лиц, причастных к колдовству, но зависело ли это от чисто физиологических причин, большей ли податливости влиянию черта слабой натуры^[27], господствующего ли взгляда на женщину, как источник зла, всех ли этих причин в совокупности, – в малорусских народных сказаниях мы не находим ответа на подобные вопросы. Несомненно, что важное влияние на народное воззрение имеет византийский взгляд на женщину, как источник зла и всякого соблазна.

Малорусское ведьмовство

Все вообще колдуньи известны под именем ведьм, хотя малорусская ведьма имеет свои особые, специальные черты. Подразделяются они на два вида: природных или родимых и наученных. Первые – это ублюдки женщины и черта, или же дети заклятия кем либо в несчастный час еще в утробе матери^[28], вторые – научившиеся колдовству по собственному желанию. Отличительной, важной особенностью родимых является небольшой, величиной в палец, хвостик, который, если ведьма занимается колдовством, вырастает до размеров хвоста собаки. Природные ведьмы не так опасны, как наученные; занимаются они исключительно лишь доением чужих коров и овец, – это специальность всякой малорусской ведьмы, но делают это обыкновенным способом). Наученной же достаточно раз подоить чью либо корову, в день Благовещения или св. Юрия (Георгия Победоносца – 23 апреля), чтобы молоко последней на будущее время принадлежало исключительно ей одной. Ведьма не имеет уже надобности доить такую корову, она пробуравливает дыру в одном из столбов своей «коморы» или хаты и, при известных ей заговорах, затыкает ее колышком; достаточно лишь вынуть этот последний, чтобы из этой дырки полилось молоко, как из крана^[29].

Ведьмы могут превращаться временно в собак, кошек птиц или даже в предметы неодушевленные (решето, иглу и т. п.) снимать звезды с неба, влезать вверх ногами на придорожные кресты^[30], задерживать дождь и производить таким образом засуху, управлять градовыми тучами^[31], насылать на людей разные беды.

Свой колдовской секрет ведьмы окружают величайшей тайной и всякий желающий проникнуть в нее должен за свое любопытство поплатиться жизнью: они высасывают из него во время сна кровь и он умирает. Приступая к своим экспериментам ведьма, как гласит народное поверье, снимает с себя рубашку, смазывает все тело какою-то мазью, ставит затем на огонь в печь горшок с какой-то жидкостью и когда последняя начинает закипать, она, схватив помело или кочергу, улетает на ней в трубу вместе с парами ^[32].

В ночь на Ивана Купала ведьмы собираются таким же образом на Лысую гору, под Киевом, для общих совещаний и веселья вместе с чертями^[33]. По временам они, кроме того, устраивают и частные собрания, на условленном заранее месте, под председательством «ведьмака», который следит, чтобы ведьмы не причинили людям много зла. На этом «шабаше» затеваются также игры, в роде войны на мечах; их заменяют «мечики» от «терныци», т. е. песты, которыми мнут стебли льна или конопли.

Обучение своему искусству ведьма начинает обыкновенно испытанием, желающей стать колдуньей. Для этого она берет кусочек сыра, другой дает своей прозелитке и отправляется вместе с ней к реке или колодцу. Экспериментируемая, по приказанию ведьмы, раздробив свой сыр, бросает его в воду, наблюдая за происходящим; но не замечает ничего особенного. То же самое повторяет затем старая ведьма, – является вдруг множество всевозможных, гадов и расхватывают брошенный ею сыр. «Так растерзают черти на томе свете твою душу за ремесло ведьмы», говорит она при этом испытываемой, и если та не меняет после этого своего решения, начинается ученье).

В способе разыскивания ведьмы в юго-западной Руси сказалось вполне влияние европейского запада. В начале ХVIII века было в ходу так называемое «плаванье ведьмы», как уже укоренившийся старинный обычай, хотя почин в этой операции принадлежал не самому народу, а дворянству. В Каменец-Подольской городской книге под 1709 годом находим довольно обстоятельную запись о подобных розысках ведьмы. В этом году в Подолии была засуха. Мелкопоместные владельцы села Подфилинья, дворяне: Дружковские, Нагурские, Локучевские и Руцинские составили совет относительно необходимых мер против упомянутого бедствия. Дружковские указывали причину засухи в злом умысле чаровниц и это мнение было признано справедливым. Приступили к розыску. В виде первого испытания приказано было всем крестьянкам носить через поля ведрами воду из реки Збруча и поливать ею крест, стоявший при дороге на довольно значительном расстоянии от реки. Все крестьянки выполнили приказание и таким образом отклонили от себя падавшее на них подозрение. Совещавшиеся пришли теперь к твердому убеждению, что зло коренится в их же дворянской среде.

Между прочим Дружковский своей соседке Яворской должен был уже два года значительную сумму денег и уклоняясь от уплаты долга, подвергался за это со стороны Яворской неприятностям и сильным преследованиям. Чтобы отплатить ей за это, он убедил соседей, что она несомненно произвела засуху. С общего совета, на берегу Збруча были устроены необходимые для предстоящего испытания приспособления. К реке были собраны все жители села, была приглашена сюда и Яворская. Лишь только явилась эта последняя, на нее, по приказанию Дружковского, набросилось несколько человек крестьян, раздели ее до нага и связав особенным, установленным для подобного рода испытаний образом (для этой цели связывали вместе большой палец правой руки и левой ноги и наоборот; в точки скрещения прикреплялась длинная веревка для подымания и опускания на блоках испытываемой.), принялись «купать» ее, то опуская в воду, то опять подымая вверх. Благодаря лишь тому, что она тонула, ее признали невинной).

В 1711 году производились такие же розыски ведьм на Волыни. По настоянию одного управляющего имением, дворянина Федора Ковнацкого, «по давнему обычаю» купали в реке женщин, заподозренных в произведении засухи. Десять из них, признанные после испытания виновными, были арестованы и под стражей препровождены в Дубенский замок и только но настоятельным просьбам мужей были отпущены на поруки, с тем, чтобы по первому требованию явились в суд для разбирательства дела^[34].

Все вообще бедствия приписывались колдовству и причину их искали не в каких либо гигиенических или физических условиях, а в злом умысле людей. Достаточно было самого незначительного, как увидим ниже, повода, чтобы навлечь на себя подозрение; особенно во время каких либо общественных бед: мора, голода и т. п. болезненно настроенное воображение народа порождало чрезвычайную подозрительность. Причиной повальных болезней считали обыкновенно так называемых упырей^[35], и горе тому, на кого налагали это клеймо, если только, по своему положению, он не был недоступен для черни; иначе ее дикие инстинкты не знали удержу.