Текст книги "Подлинный ключ к Таро"

Класс I
Старшие козыри, или большие арканы

1. «Маг», или «Волхв». В мире, где правит самый вульгарный обман, данный персонаж часто выступает как обыкновенный шулер или мошенник. Это своеобразная интерпретация коробейника, или торговца вразнос. Она связана с реальным символическим значением точно так же, как образы Таро, чья мистическая основа используется в гадании и предсказании судеб, связаны с тайной наукой символизма. Необходимо добавить, что многие независимые исследователи, руководствуясь собственными озарениями, придумали свои значения для старших козырей, и хотя эти озарения подчас выглядят убедительными, они не являются истинными. Если Элифас Леви, например, утверждает, что «Волхв» указывает на некое математическое единство, являющееся матерью всех чисел, то другие исследователи убеждены, что это суть единство Божественное, а один из новомодных французских комментаторов считает, что значение карты – это воля в общеупотребимом смысле этого слова.

2. «Верховная жрица», или «Папесса Иоанна». Женщина-понтифик. Известно, что ранние толкователи именовали эту карту «Мать» или «Жена Папы Римского», что противоречит символизму. Некоторые считают, что «Жрица» олицетворяет Божественный закон и гнозис, и в этом случае она соответствует древнееврейской идее Шехины, то есть присутствия в человеке Божьей святости. Она воплощает в себе тайную традицию и высший смысл узаконенных мистерий.

3. «Императрица». Императрицу обычно изображают анфас, в то время как ее супруга, императора, – в профиль. Поскольку многие приписывают этому различию символический смысл, хочу сказать, что оно не несет в себе никакого скрытого послания. В целом «Императрица» олицетворяет идею плодородия и соотносится с активной деятельностью.

4. «Император». Считается супругом императрицы. Иногда в дополнение к уже имеющимся знакам отличия ему добавляют звезды или ленты рыцарского ордена. Я говорю об этом специально, чтобы показать, что в картах зачастую перемешаны старые и новые символы. Те, кто настаивает на древности карт и самих символов и приводит доказательства в подтверждение этому, с таким же успехом могут настаивать и на их относительной новизне и тоже привести соответствующие доказательства. Тот факт, что в современную ткань вплетены лоскуты старой, еще не свидетельствует о древности данного материала, точно так же как новшества и искажения, вносимые в изображения, не являются доказательством их недавнего происхождения, а лишь указывают на неумелую руку рисовальщика и неопытность редактора.

5. «Верховный жрец», или «Иерофант». Встречаются и другие наименования, например, «Святой отец» или «Папа Римский», причем последнее, что вполне очевидно, встречается гораздо чаще. Мне попадалось также название «Аббат», и в этом случае женская ипостась карты превращалась в аббатису, или мать-настоятельницу женского монастыря. Впрочем, все эти наименования чисто произвольные. Однако знаки отличия, с которыми изображают этих духовных лиц, указывают на папский сан, и в таком случае верховная жрица оказывается не чем иным, как олицетворением Римской католической церкви, с которой Папа и прочие священнослужители сочетаются законным браком, согласно обряду рукоположения. Думаю, однако, что на этой карте в ее первоначальном виде изображение понтифика отсутствовало.

6. «Любовники», или «Супруги». Исходя из сути самого предмета, неудивительно, что этот символ за века претерпел множество интерпретаций. На карте XVIII века (а именно она была обнаружена в ходе археологических исследований) была изображена сцена супружеской жизни: мать, отец, между ними ребенок, а наверху языческий Купидон, стреляющий из лука, – образ, надо сказать, здесь совершенно неуместный. Купидон олицетворяет зарождение любви, а не зрелую супружескую любовь, уже принесшую плод. Говорят, что найденная карта называлась по-латыни Simulacyum fidei, что значит «символ супружеской верности», и для нее более подходящим образом была бы радуга как символ брачного союза. Считается также, что названные выше фигуры олицетворяли Истину, Честь и Любовь, но у меня сильное подозрение, что это не что иное как «мишурный блеск», оставленный каким-то комментатором-моралистом. Помимо этих, у фигур есть и другие, более высокие и значимые аспекты.

7. «Колесница». В некоторых дошедших до нас рисунках и рукописях колесница изображалась как повозка, влекомая двумя сфинксами, что, в принципе, соответствует ее символике. Однако не следует думать, что именно такой она и была изначально. Ныне используемый вариант был придуман просто для поддержания означенной исторической гипотезы, хотя, как известно, в XVIII веке в повозку запрягали только белых лошадей. Что до названия, то это именно тот случай, когда меньшее содержит в себе большее, то есть фараон здесь изображен в час триумфа или победы, которая символизирует высшую точку его царствования как естественного следствия оной победы, а не просто царскую власть как таковую (эту власть изображает четвертая карта). Кур де Жебелен, например, утверждал, что это сам Осирис Торжествующий, то есть солнце, побеждающее своим светом зимнюю тьму. Но теперь-то мы знаем, что это не Осирис, восставший из мертвых и торжествующий над смертью, поскольку слишком ясная и прозрачная символика не дает к тому оснований. Однако в currus triumphalis (триумфальную колесницу) впрягали не только лошадей, но и других животных, таких, например, как лев и леопард.

8. «Сила». Это одно из главных достоинств человека, но о нем я расскажу позже. На карте обычно изображают женщину, закрывающую льву пасть. Однако на более ранних картах женщина, как это вполне очевидно, наоборот, раскрывает льву пасть. С точки зрения символики ранний вариант лучше, но, в принципе, и тот и другой равно успешно передают как саму силу в ее общепринятом понимании, так и идею мастерского владения ею. Считается, что женская фигура олицетворяет не только физическую и моральную силу, но и вообще принцип всякой силы.

9. «Отшельник». Далее в перечне идет отшельник, или пустынник, как его часто называют в просторечье, но это также и капуцин, и мудрец, если подойти к нему более философски. Считается, что он находится в поисках истины, уводящей его в непостижимую даль, и справедливости, которая предшествует истине в этих поисках. Но, как мы увидим чуть позже, это скорее не карта поиска, а карта достижения цели. Считается также, что фонарь отшельника олицетворяет свет оккультной науки, а посох – это его магический жезл. Все эти толкования вполне согласуются с предсказательным значением карты, с которым нам в дальнейшем придется иметь дело.

Дьявольщина в том, что оба символа по-своему правдивы, хотя и лишены высокого смысла, который приписывается Большим Арканам. Пожалуй, лучше всего это можно передать таким сравнением: перед нами человек, который в сердце своем знает, что все дороги ведут к вершинам и что Бог восседает на высочайшей из них, но который тем не менее вынужден выбрать для достижения цели или путь погибели, или путь безумия. Элифас Леви приписывал этой карте несколько иной смысл, а именно – осмотрительность. Но им руководило не что иное, как желание заполнить пробел, который иначе бы возник при попытке совмещения двух символов. Для соблюдения идейной последовательности старших козырей необходимы четыре добродетели, но эти добродетели не следует понимать в том смысле, который навязывается «желтой» прессой ради пользы и утешения человека, почему-то называемого в наши дни «человеком с улицы». При должном понимании их вполне можно воспринимать как надлежаще переосмысленные советы по самосовершенствованию, а что до их значений, то они означают следующее:

a) Трансцендентальная справедливость, уравновешивание чаш весов, когда одна из чаш слишком сильно перевешивает в сторону Бога. Наиболее разумный совет при игре с дьяволом, когда ставки очень высоки, – это бросить предварительно намоленные и заряженные положительной энергией кости. Здесь довлеет аксиома: Aut Deus, aut nihil («Или Бог, или ничто»).

б) Божественный экстаз как противовес умеренности, символом которой, как я убежден, является гашение ламп в таверне. Наиболее разумный совет в данном случае – пить молодое вино в царстве Отца Небесного, поскольку Бог присутствует во всем. Аксиома здесь такова: человек, оставаясь существом разумным, должен быть, тем не менее, опьянен Богом. Наглядный пример тому – Спиноза.

в) Королевская сила духа, она же башня из слоновой кости и дом из золота. Но именно Бог, а не человек есть turris fortitudinis a facie inimici («прибежище мое, крепкая защита от врага»), как сказано в 4 стихе 60 псалма, ибо именно при Его посредстве из этого дома изгоняется враг. Наиболее разумный совет здесь таков: человек не должен щадить себя перед лицом смерти и должен быть уверен в том, что его жертва при любом исходе – наилучший выход, венчающий его конец. Аксиома: сила духа, возвышенная до такой степени, что человек не боится потерять себя, укажет ему путь к Богу, поможет ему найти Его и обрести в Нем прибежище; посему дерзайте, познавайте и учитесь.

г) Благоразумие. Это та самая экономия духа и сил, которая ведет душу по линии наименьшего сопротивления, дабы она могла вернуться туда, откуда вышла. Это доктрина Божественной бережливости и сохранения энергии перед лицом стрессов, ужасов и терзаний, которые подбрасывает нам жизнь. Наиболее разумный совет здесь таков: истинное благоразумие подразумевает выбор единственно необходимой вещи. А аксиома гласит: не будет мотовства – не будет и нужды. Вывод из всего этого таков (он основывается на законе взаимообмена или, говоря более понятным языком, на законе спроса и предложения): что касается даров Божьих, то в конечном счете всегда получаешь то, что ищешь и чего добиваешься.

На данном этапе я заострил внимание на этих моментах по двум причинам. Во-первых, беспристрастному уму подчас трудно определить, чтó более пагубно – порок или вульгарность, которыми этот мир переполнен. Во-вторых, чтобы исправить несовершенство старых понятий: иногда крайне важно освободить устаревшие термины и фразы от общепринятых значений, взамен наполнив их новым и более адекватным смыслом.

10. «Колесо фортуны». «Руководство по картомантии», применяющееся ныне в Англии и пользующееся там большим спросом, среди множества любопытных вещей содержит и несколько серьезных моментов. В последнем и самом объемном издании этой книги, в разделе «Таро», всесторонне рассматривается (если я правильно понимаю мысль автора) идея колеса фортуны, которая вполне созвучна моей, хотя она и истолковывается в общепринятом понимании. Я не возражаю против такого описания (оно сегодня встречается практически повсюду), но удивляюсь тому, что это название не было принято раньше в качестве наиболее приемлемого для гадания на картах. Это также и название одного из старших козырей, что и вызывает у меня беспокойство.

За последние годы изображение на карте каких только девиаций не претерпело, а однажды даже подверглось гипотетической реконструкции, чья символика вызывает недоумение. У колеса семь радиусов; животные, изображавшиеся на карте XVIII века (одни поднимались, а другие опускались), поистине не поддаются описанию, не то что толкованию; у одного из них даже была человеческая голова. На самом верху помещался еще один монстр: с крыльями за плечами, короной на голове и туловищем какого-то неведомого зверя. В когтях он держал два волшебных жезла. Все они при реконструкции заменены богом Германубисом, поднимающимся на вращающемся колесе, Сфинксом, находящимся сверху, и Тифоном с правой стороны, на спуске. Это еще один пример нелепого изобретательства и домысливания ради поддержания господствующей гипотезы. С другой стороны, если отбросить последнее, то группировка животных с точки зрения символики выполнена абсолютно правильно и не вызывает возражений.

11. «Справедливость». Справедливости ради нужно сказать, что именно эта карта показывает, что Таро, несмотря на относительную давность своего происхождения, не уходит корнями в незапамятные времена, иначе изображение на карте было бы по исполнению куда более архаичным. Тем, кто наделен даром проницательности в делах подобного рода, даже объяснять не нужно, что давность происхождения здесь ни при чем и не должна браться в расчет. Хотя ритуал закрытия ложи, как он представлен в третьем градусе символического масонства[5]5
  Градус (степень) – уровень членства в масонстве. В символическом масонстве три степени: ученик, подмастерье и мастер. Каждая степень соответствует уровню духовного развития масона и знаний, полученных им в ложе. Для каждой степени существует свой набор символов и ритуалов.


[Закрыть], вероятно, был введен в обиход только в конце XVIII века, данный факт мало что значит и ровным счетом ни о чем не говорит, ибо является итогом всех официально установленных и узаконенных мистерий. Считается, что женская фигура на одиннадцатой карте – это богиня Астрея, олицетворяющая реалию, которая вынесена в название карты и представлена теми же символами. Однако, несмотря на наличие таких персонажей, как богиня и купидон, Таро нельзя соотнести ни с римской, ни с греческой мифологией. Считается, что справедливость изначально входила в число четырех основных добродетелей, образно и символически включенных в Большие Арканы. Но так уж случилось, что четвертой знаковой фигуры недостает, поэтому комментаторы сочли необходимым выявить ее любой ценой. Они сделали для этого все возможное, но никакие ухищрения не помогли извлечь на свет божий отсутствующую Персефону в качестве символа благоразумия.

Кур де Жебелен попытался разрешить эту неувязку, прибегнув к хитрому трюку, и посчитал, что извлек недостающее звено из карты «Повешенный», тем самым обманув прежде всего самого себя. Поэтому на данный момент в Таро присутствуют символы и справедливости, и умеренности, и силы духа, но – в силу несуразного упущения – отсутствует символ благоразумия, хотя вполне можно допустить, что трактовка образа одинокого отшельника, бредущего своей тропой при свете фонаря, может дать тем, кому по силам это уразуметь, очень дельную подсказку в отношении via prudentiæ («пути благоразумия»).

12. «Повешенный». Предполагается, что этот символ как раз и олицетворяет благоразумие. И Элифас Леви в свойственной ему немного поверхностной, но доверительной манере сообщает, что данная фигура символизирует адепта, повязанного по рукам и ногам своими обязанностями и обязательствами. Мужчина на виселице, к которой он привязан веревкой, обмотанной вокруг лодыжки, изображен висящим вниз головой; его руки связаны за спиной, а одна нога поджата и перекинута через другую. Согласно другому толкованию, более распространенному, он обозначает жертву, хотя все значения, приписываемые этой карте толкователями, основаны на интуиции самих толкователей и не представляют ценности с точки зрения символики. Гадалки и предсказатели судеб XVIII века, активно пользовавшиеся картами Таро, рисовали на самодельных картах женственного юношу в короткой куртке, стоящего на одной ноге и привязанного к столбику, вбитому в землю.

13. «Смерть». Изображение на протяжении многих лет почти не менялось, являя собой чисто обывательскую форму символизма. Сценой является поле жизни, покрытое чахлой растительностью, среди которой торчат руки и еще живые головы. На одной из голов корона, и скелет с косой в руках собирается скосить ее. (Иногда изображаются и уже скошенные головы.) Смысл карты прозрачен и ясен – смерть и ее неизбежность, хотя символу приписываются и другие, более абстрактные толкования, например, перемены и преобразования. Однако конкретный и вполне очевидный смысл карты в том, что на ней изображена смерть королей. Есть у нее и более экзотическое толкование, согласно которому она знаменует воспарение духа в небесные сферы, процессы созидания и разрушения, вечное движение и т. п.

14. «Умеренность». На карте изображена крылатая женщина-ангел, переливающая воду из одного кувшина в другой. (Почему-то ее вопреки доктрине, описывающей иерархию ангелов и ангельских чинов, относят к разряду духов-попечителей.) В своей последней работе, посвященной Таро, доктор Папюс отказывается от традиционной формы изображения: на его карте представлена обычная женщина в египетском головном уборе. На первый взгляд кажется вполне очевидным, что этот символ никак не связан с умеренностью, поэтому тот факт, что этот образ всегда был связан с картой «Умеренность», являет очевидный пример того, что за внешним смыслом скрывается другой, внутренний и более глубокий, который и является главным предметом рассмотрения в Таро.

15. «Дьявол». В XVIII веке эта карта, по-видимому, считалась символом животной развязности. Если не считать головного убора, фигура дьявола полностью обнажена; у него есть крылья, напоминающие крылья летучей мыши, а руки и ноги снабжены птичьими когтями. В правой руке – скипетр, а на его вершине знак, который, как считают многие комментаторы, символизирует огонь. В целом фигура не производит впечатления какого-то непомерного зла; к тому же она лишена хвоста. Некоторые комментаторы утверждают, что когти на руках и ногах – это когти гарпии, но такие утверждения поспешны, необдуманны и не заслуживают внимания. Но и альтернативные варианты, мол это когти орла, тоже не имеют под собой веского основания. К возвышению, на котором сидит дьявол, прикованы цепью, тянущейся от ошейников, два демона, мужского и женского пола. У них нет крыльев, но есть хвосты.

Начиная с 1856 года в мире Таро стала преобладать доктрина, созданная Элифасом Леви, и под ее влиянием облик карты сильно изменился. Теперь фигура дьявола напоминает псевдо-Бафомета: у него голова козла и факел между рогами, а вместо детородного органа красуется герменевтический кадуцей – обвитый двумя змеями жезл; к тому же дьявол сидит, а не стоит прямо. В книге Папюса «Предсказательное Таро» («Le Tarot Divinatoire») демоны заменены на связанных между собой обнаженных мужчину и женщину. Что ж, автора можно только поздравить с этой усовершенствованной символикой.

16. «Башня». (В которую ударяет молния.) У нее есть и другие названия: «Дом Плутоса», «Дом Божий» (Maison Dieu) и «Вавилонская башня». Если брать последнее название, считается, что падающие с нее люди – это царь Нимрод и его министр. Несомненно, эта карта символизирует путаницу, замешательство, хаос, и изображение на ней в целом соответствует любому из приведенных названий, кроме Maison Dieu, если только не понимать его в том смысле, что дом уже покинут Богом и завеса в храме разорвалась надвое. Немного удивляет, что этот образ до сих пор не связали с разрушением храма Соломона; тогда бы молния символизировала огонь и меч, которые обрушил на храм халдейский царь.

17. «Звезда». Считается, что это Сириус, часто называемый «звездой волхвов». Вокруг него семь малых светил, а под ним изображена обнаженная женщина: она упирается левым коленом в землю, подставив правую ногу под струю воды. Женщина выливает воду из двух кувшинов. На дереве рядом с ней птица; на некоторых более поздних картах птица заменена на бабочку. Точно так же было изменено и название карты: «Звезда» стала называться «Звездой надежды». Это одна из карт, которым Кур де Жебелен (естественно, в своих мечтах) приписывает египетское происхождение.

18. «Луна». На некоторых картах XVIII века ночное светило изображено в фазе убывания; в последнем, довольно искаженном издании «Таро Эттейла» Луна изображена на ночном, усеянном звездами небе в момент полнолуния; в последние годы ее нередко изображают в фазе возрастания. Однако почти на всех картах она яркая, сияющая, большими золотыми каплями проливающая на землю живительную росу. Внизу две башни, между ними до самого горизонта вьется тропинка. На Луну воют две собаки (или, как вариант, собака и волк); на переднем плане, у начала тропинки, – водоем, из которого на сушу выползает рак.

19. «Солнце». На старых картах это небесное светило изображено в обрамлении лучей; одни лучи основные (широкие, длинные, волнистые), а другие – второстепенные (короткие). Этим как бы подчеркивается, что Солнце посылает на Землю не только свет и тепло, но и, подобно Луне, капли росы. Кур де Жебелен называет эти капли «золотыми и жемчужными солнечными слезами», а лунную росу уподобляет слезам Исиды. Прямо под солнцем стена, или ограда; должно быть, ею огорожен сад, в котором находятся двое детей; они либо нагие, либо полуобнаженные. Дети или стоят лицом к воде, или резвятся, или бегут, взявшись за руки. Элифас Леви утверждает, что их иногда заменяют прядильщиком, разматывающим нити судеб, а в других случаях – голым ребенком, сидящим верхом на белом коне с алой хоругвью в руках. На мой взгляд, последний образ куда удачнее, чем первый.

20. «Страшный суд». Этот образ остается, по существу, неизменным во многих колодах Таро, даже в Таро Эттейла. Ангел трубит в трубу per sepulchra regionum («среди гробниц всех стран»), как поется в средневековом церковном гимне, и под звуки этой трубы воскресают мертвые. В данном случае не имеет особого значения, что у Эттейла ангел вообще отсутствует, а у Папюса он заменен какой-то нелепой фигурой; эта фигура вполне согласуется с общим лейтмотивом, который прослеживается в самой последней из созданных им колод. Прежде чем выразить свое несогласие с прозрачной символикой, которую являет уму название карты и запечатленный на ней образ, мы должны быть очень уверены в себе и своей позиции. На первый взгляд кажется, что на карте изображено воскресение семейной триады – отца, матери и ребенка, с которой мы сталкивались в тринадцатой карте. Г-н Бурже выдвигает предположение, что эзотерически этот образ можно истолковывать как символ эволюции, но на карте нет никаких знаков или указаний, говорящих в пользу такого толкования. Прочие комментаторы придерживаются иных мнений: одни считают, что это символ обновления (что и так очевидно); другие – что это триада человеческой жизни; а третьи – что это «плодоносящая сила земли… и вечная жизнь». Кур де Жебелен считает это невозможным и указывает, что, если убрать надгробные камни, данный символ можно рассматривать и как образ творения.

21. «Дурак», он же «Шут»; другие названия: «Глупец», «Безумец», «Сумасшедший». (Как бы ее ни называли, в большинстве раскладов эта карта является шифровальной и, несмотря на свой порядковый номер, обозначает нуль, или зеро.) Кур де Жебелен помещает эту карту во главе колоды, приписывая ей нулевое или даже отрицательное значение, каковое и предполагается самим числом, и это, пожалуй, самое простое и адекватное решение. Впрочем, от него позднее отказались, потому что карты начали связывать с буквами древнееврейского алфавита, и, видимо, тогда же возникли трудности, касающиеся размещения нулевого символа в системе букв, за каждой из которых закреплена определенная цифра. В нынешней системе карта привязана к букве Шин, которая соответствует цифре 300, что тоже не назовешь разумным, ибо от этого путаницы не становится меньше. Правда, следует сказать, что истинная последовательность карт никогда и никем толком не исследовалась.

На карте изображен шут с палкой на плече, к которой подвешен кошелек; шут то ли задумался, то ли оглядывается через плечо и потому не видит, что находится на краю пропасти; сзади на него нападает собака (или другое животное; некоторые почему-то считают, что это тигр), и он спешит навстречу своей погибели, даже не подозревая об этом. Эттейла приводит более разумный (в общепринятом понимании) вариант карты, изобразив на ней придворного шута, в колпаке с колокольчиками и пестром трико. Мне приходилось встречать описания, где говорится, что шут хранит в кошельке свои глупости и пороки, но такое толкование мне представляется слишком обывательским и вольным.

22. «Мир», или «Вселенная», или «Время». На карте вокруг овальной гирлянды – увязанных в венок цветов, призванных символизировать все разумное, – расположены в углах четыре существа, упоминаемые в Апокалипсисе и видении Иезекииля и приписываемые в христианской символике четырем евангелистам. Внутри гирлянды – фигура женщины, чья талия опоясана шарфом, конец которого развевает ветер, и это вся ее одежда. Она танцует, а в каждой руке у нее по жезлу. Перед нами красноречивый образ круговорота жизни, радости, плотского наслаждения и опьянения души в земном раю, все еще охраняемом Божественными стражами, воплощающими силы и милости, даруемые святым именем, тетраграмматоном YHWH (четырехбуквенным непроизносимым именем Бога). Элифас Леви называет гирлянду короной и считает, что женская фигура олицетворяет Истину. Папюс связывает карту с Абсолютом и осуществлением алхимического Великого Делания; другие же комментаторы видят в ней символ человечества и вечного блаженства как награды за праведную жизнь. Следует еще отметить, что в гирлянду на равном расстоянии вплетены четыре цветка. По словам Поля Кристиана, гирлянда, по-видимому, сплетена из роз, являя собой цепь, которую, как утверждает Элифас Леви, куда легче разорвать, чем железную. Вероятно, по той же причине и следуя предложенной антитезе, железная корона на головах суверенных понтификов куда легче, чем золотая корона на головах королей.