Текст книги "Государственные символы РК как фактор укрепления казахстанского патриотизма"

Тема 2
ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ КАЗАХСКИХ ГОСУДАРСТВЕННЫХ СИМВОЛОВ

Штандарты, флаги, знамена, стяги как символы власти и могущества существуют с глубокой древности. На наскальных изображениях в Центральной Азии встречаются рисунки людей с флагами, а на петроглифах Тамгалы Тас – изображения всадников с флагами.

Древнейшим прообразом герба были тотемические изображения животных, покровителей племени или рода в первобытном обществе.

В древнетюркском эпосе отмечается, что сам Огуз-хан наделил своих сыновей собственными ханскими тамгами. Это были орел, сизый сокол и горный козел.

В Великом Тюркском Каганате символом власти были флаг и тамга. Уже в начале I тысячелетия нашей эры кочевые племена евразийской степи использовали монограммы и эмблемы в качестве личных и племенных символов. Наиболее известны тюрко-монгольские тамги. Их количество достигает трех тысяч. У каждого правителя, хана был флаг, а у батыра – стяг. До принятия ислама тюрки в знак проявления героизма использовали куски шелковой ткани. Изготавливать знамена из ткани стали в средние века, причем знамена были различных цветов. Среди них преобладали голубой, белый, черный, желтый, зеленый.

Непосредственными предшественниками герба были родовые и семейные знаки собственности – знамена и тамги у тюрков и монголов. Впервые термин «тамга» стал употребляться в древнем Тюркском каганате. В своем знаменитом толковом словаре Махмуд Кашгарский пишет, что тамга – это «особый знак властелина страны», отличительный знак правителя. Сами тюрки впервые упоминают о тамге к началу V века. Подробное ее описание дает знаменитый историк XIII века Рашид-ад-дин. На Великом Шелковом пути собиралась пошлина с торговых караванов – тамговый, то есть гербовый, сбор. Это выражение употреблено в тексте грамоты царя Алексея, отца Петра Первого.

С XVII века русские князья пользуются тамгой как символом своей власти, затем она сменяется гербом. Вероятно, русское слово «таможня», имеющее тюркское происхождение, произошло от выражения «тамга божи» – гербовый сбор.

С древности народы мира поклонялись небесным светилам: Солнцу, Луне и Звездам и использовали в виде эмблем их символы. Они властелины мира и времени. Золотое солнце, купающееся в своих лучах, олицетворяет богатство, покой и гармонию. Полумесяц и звезда – это древнейшие символы любви, красоты и добра. На очень многих государственных флагах мира встречается Солнце. Многие страны используют полумесяц со звездой или полумесяц, ставшие традиционными символами ислама. Мусульманский календарь – лунный. На протяжении его девятого месяца – рамазана – все верующие мусульмане соблюдают пост. Его происхождение уходит вглубь веков. У древних арабов месяц рамазан посвящался небесному божеству – Луне: по ночам в честь нее совершали трапезы, а днем постились. Символ Луны в виде полумесяца происходит от египетского иероглифа. С глубокой древности полумесяц считается благоприятствующим во всех делах и начинаниях. В период правления султана Оркхана (1326-1360) полумесяц стал изображаться на штандартах и боевых знаменах турок. С момента захвата Константинополя султаном Мухаммедом II в 1453 году полумесяц становится символом турецкой государственности и исламской веры.

На языке вексиллологии и геральдики различные цвета и символы имеют собственные значение и смысл. На двух третях всех флагов стран мира присутствует красный цвет. Затем в порядке убывания – белый, синий, желтый, черный, зеленый.

Красный цвет – цвет жизни, символизирует кровь, огонь, любовь, милосердие, храбрость, силу, мужество, великодушие, очарование, а также здоровье и возмужалость. Он символизирует путь к свободе и независимости.

Белый цвет – это чистота, свет, мудрость, мир, надежда. Белый флаг означает перемирие, а именно мир и добрую волю. Для тюрков этот священный цвет олицетворяет жизненное пространство – Мать.

Синий – цвет неба и моря, символизирует высоту и глубину, а также совершенство, постоянство, справедливость, преданность, доблесть и превосходство. Древние египтяне использовали его для обозначения правды. Это цвет греческого и римского божеств – Зевса и Геры. В книге «Динамический диссонанс» Луи Данз свидетельствует, что арабы отдают приоритет этому цвету как «цвету небес», поддерживающих звезды на своих местах. Символика сапфирно-синего цвета очень древняя. Трон Зевса изображался как сапфирно-синий небосвод. В Древнем Египте считалось, что в синем цвете обитают боги. Для тюрков сине-голубой цвет – цвет Неба, означает царственный, божественный и олицетворяет Всевышнего. Политическая символика синего цвета связана с духовно-религиозным аспектом, его стремлением к гармонии, покою, безопасности. Он означает свободу, единство, справедливость, преданность, доблесть, преодоление границ и принадлежность к одному большому, одним словом, гражданское единение.

Желтый – цвет Солнца, символизирует славу, божественную власть, веру, постоянство, единство. Это цвет жизни. В древнегреческой мифологии выступает атрибутом солнечного бога Аполлона, а также правителя Земли и небес – Зевса. Золото – застывший солнечный свет. В Китае желтый цвет – это императорский цвет. В период появления династии Цинь (16441911) исключительно император имел право носить одежду желтого цвета. Желтый флаг означает также карантин.

Черный цвет – цвет земли и ночи. Символизирует осторожность, постоянство, отрицание, отчаяние. Он поглощает все цвета и поэтому – антипод белого цвета. В христианстве он символизирует горе и скорбь, а у японцев означает радость. Это священный цвет тюрков, олицетворяет путь во времени – Древность.

Зеленый цвет – цвет весны, символизирует обновление природы, плодородие, свободу, радость, надежду, верность, а также изобилие, возрождение, стабильность, процветание. Это символ жизни. Зеленый цвет – священный цвет ислама.

Все основные цвета, используемые в национальной символике современных стран мира, представлены на флагах и гербах тюркоязычных государств.

В современной государственной символике Казахстана нашло яркое отражение многовековое культурно-историческое и духовное наследие тюркских народов, их приверженность общечеловеческим ценностям и приоритетам: миру, дружбе, солидарности, сотрудничеству и гуманизму.

Символом тюркской цивилизации издревле является голубой цвет. Этот цвет древнетюркского божества Тенгри символизирует духовную жизнь общества. Это цвет неба и моря, олицетворяющий безграничные дали и бесконечные глубины. Он вызывает ассоциации с Вселенной, с божественной мудростью, совершенством, верностью. Лазурный цвет – это цвет мечтаний, грез и надежд. Это один из священных цветов тюрков, который часто использовался в их знаменах.

Флаг Казахстана является одноцветным голубым.

Круг как элемент геральдики применяется наиболее часто. Это символ духовного. Сам Платон описывал психическое как сферу. В традиции Дзэн круг символизирует человеческое совершенство. На легендарном гербе Тимура (Тамерлана) в виде трех кругов изображены покоренные им части света: Азия, Европа, Африка. Круг заключает весь мир. Круг как символ гармонии лежит в основе эпических представлений тюркских народов. В кыргызском легендарном эпосе «Манас» воспевается: «Шла пустыня за кругом круг», «где круг кончался земной, где в небо путь уходил». Отсчет времени – это циклы. В VI веке тюрки не имели летоисчисления, а время отмечали «по зелени травы». Уже в VIII веке установился двенадцатилетний «звериный цикл», повторяющийся каждые двенадцать лет. Он всегда был почитаем и тюркскими кочевниками, олицетворяя жизнь и вечность.

Квадрат – символ земного, реальности. Два квадрата, наложенных друг на друга под прямым углом, дают восьмигранник, а его стилизованное изображение – восьмиконечную звезду, восходящую к богине Иштар из Двуречья – колыбели человеческой цивилизации. По одним древнейшим преданиям она была дочерью бога Месяца (Звезда с полумесяцем), а по другим – дочерью бога Неба – Ану и символизировала Зарю. Поэтому восьмиконечная звезда означает утреннюю звезду – Дан Юлдуз (Тан Жулдуз). Полумесяц и восьмиконечная звезда – это древнейшие символы Любви, Красоты и Добра.

У восточных народов многое связано с числами 7, 8 и 12. Семь – это символ единства семи источников энергии: Земли, Воды, Воздуха, Флюида, Солнца, Огня, Эфира. Оно олицетворяет семь ярусов неба. Свод законов Великой Степи «Жеты жаргы» состоял из семи законов. Есть в китайских источниках и свидетельство о том, что древние тюрки поклонялись «семи планетам». Восемь – это символ бесконечности Вселенной, любви и материального успеха. Двенадцать – двенадцатилетний цикл традиционного мусульманского летоисчисления, который напрямую связан с Наурызом. Великий эмир Тимур считал его знаком совершенства и управлял государством, опираясь на двенадцать незыблемых правил.

Сегодня из глубины веков вернулся к казахам, как и ко всем тюркским народам праздник Наурыз, Навруз, Новруз (поперсидски Нооруз). Это праздник весеннего обновления природы, день весеннего равноденствия. Этот праздник связан с древним зороастрийским культом весеннего (Нооруз) и осеннего (Михриджан) равноденствия. Великий Абу Рейхан аль-Бируни писал: «Нооруз и Михриджан – это два ока времени… Михриджан – вестник конца мира, Нооруз – вестник его воскрешения».

Испокон веков тюрки поклонялись Солнцу, Луне и Звездам – трем светилам и властелинам мира. По древним поверьям, когда «рождается человек, звезда на небе возгорается, чтобы светить ему весь век». У Шокана Валиханова есть следующее подтверждение этому поверью: звезды повелевают душами людей; если видят падение звезд, то говорят: «Моя звездочка стоит еще!», думая, что душа еще одного человека покинула землю. У каждого человека есть своя путеводная звезда, таковая есть и у государств. И эта звезда должна светить высоко и ярко, чтобы все верили в ее путеводную силу.

На гербе Казахстана – пятиконечная звезда, Впервые пятиконечная звезда встречается у тюрков на знаменитом памятнике Кюльтегину (731 г.).

В древнетюркских мифах присутствуют как реальные, так и мифические животные и птицы. Это скакун, тулпар, волк, тигр, бык, козел, орел, сокол, лебедь, семург, гриф и другие. С древности тигр, лев – это символы мощи, бык – символ солнца, козел – эмблема храбрости и устремлений.

Золотое руно – духовное и интеллектуальное солнце – пряжа Божественной жизни. Крылатые животные символизируют верховную власть – царский знак. Они атрибут или образ многих божеств. Это образ бессмертия, объединяющий в себе небо и пространство. Рассказы о мифических конях известны в древнеиндийской, кельтской, славянской и тюркской мифологии. Для них естественное состояние – это движение. Их символы – быстроногий и летящий скакун, распростерший крылья орел, стремительно летящий сокол.

Древние тюрки и их потомки осваивали мир в пространстве и во времени на коне. Летящий скакун, достигающий звезд, – символ покорения пространства, а сам скакун – символ духовной природы человека.

Скакун – символ кочевнической цивилизации. Он символизирует скорость, грацию, мужество, благородство, упорство. Китайцы считают, что это знак политиков. У основоположника ислама пророка Мухаммеда был скакун Пырак, а у его последователя Азрет Али – Дюльдюль. Аргамаки высоко ценились не только у кочевников. Легендарным стал конь Александра Македонского Буцефал.

Единственным существом, которое обожествлял Чингисхан, был Ак Сулде. Крылатый Пегас – источник вдохновения не одного поколения поэтов, музыкантов, писателей.

На языке геральдики скакун означает бесстрашие льва, прозорливость сокола, физическую мощь и силу быка, быстроту, скорость, пластику, хитрость и находчивость лисы в борьбе против врагов.

Семург (самрук, самрух) – вещая птица. Ее название восходит к обозначению орлоподобной птицы в «Авесте». Это благая птица, иногда выступающая орудием судьбы (Шах-наме). Она олицетворяет собой спасительную силу, благородство, самоотверженность.

Отголоском древнейшего евразийского мифа об орле – символе небесной, а именно солнечной силы, огня и бессмертия, – принесшем на землю с неба или со священной горы побег дерева жизни, является способность семурга исцелять. Семург – один из популярных образов изобразительного искусства. В курганах Пазырака был найден войлочный ковер (V-ІІІ века до н.э.), на котором изображена битва семурга со сфинксоподобным существом. Классическое изображение семурга представлено на золотом сосуде из Копенского чаатаса, относящегося к VIII веку.

В государственной символике тюркоязычных стран представлены тулпар, скакун, орел, сокол, семург. На гербе Казахстана мифические кони – тулпары, объединяющие в себе время пространство. Это символ солнца и движения, символ постоянства и стабильности. На флаге и гербе Казахстана – орел. Орел – это царь-птица, символизирующая божественность, храбрость, веру, победу, величие и власть.

Орел – один из распространенных образов в мифах народов мира – символ богов и их посланник. Он олицетворяется с греческим Зевсом и римским Юпитером. Был символом римских легионов, их императоров и полководцев. Он представлен на флагах и в геральдике многих стран. Орел, распростерший крылья, – это символ власти и державности. Орел Персии стал гербом Рима, а двуглавый орел – знак царской власти хеттов и византийцев, был заимствован Россией. Древние тюрки еще на реке Орхон знали двуглавого орла. Этот символ связан с их древними тотемистическими верованиями. Орел на флаге Казахстана, мирно парящий над бескрайними просторами, символизирует широту души степного народа, раскрывающего свои объятия всем народам, уважающим гордый, вольнолюбивый дух многонационального суверенного государства. Он олицетворяет собой прозорливость, щедрость и зоркость, высоту помыслов казахстанцев.

Своеобразным почерком национальной культуры на Востоке является орнамент. Орнамент (от латинского отатепШш – украшение) – живописный, графический или скульптурный узор из сочетания геометрических, растительных, животных элементов. Существуют различные типы орнаментов. В пришедшем из глубины веков казахском орнаменте наиболее распространенным является зооморфный узор – «кошкар муйиз» – «бараньи рога». Возможно, это след языческого поклонения культу Овна, Золотого Руна. Для украшения государственного флага Казахстана использован этот орнамент, сочетающий в себе основные узоры традиционного декоративного искусства казахов. Древний символ кочевничества, дошедший до наших дней, – юрта, ее верхняя сводчатая часть – шанырак – изображена на гербе Казахстана. По представлениям кочевников, юрта – это модель Вселенной. Стены и шанырак юрты – купол Неба, ее пол – Земля. Дверь юрты всегда обращена на Восток. Солнце – первый гость кочевника. По меткам на шаныраке казахи определяли солнечное время дня.

Для тюрка-кочевника шанырак – купол юрты – то же, что фундамент для европейца, то есть олицетворение очага, семьи, дома.

Самыми ранними по времени возникновения атрибутами верховной власти в традиционном обществе кочевников-казахов периода XVI – середины XIX вв. были флаг и печать. Они появились на свет почти одновременно с образованием на обширном историко-географическом пространстве внутриконтинентальной Евразии нового этно-политического объединения тюркоязычных номадов – Казахского ханства (1466-1822) – и просуществовали вплоть до середины XIX в. – эпохи утверждения российского суверенитета на всей территории казахстанского региона и проведения царским самодержавием глубоких административно-территориальных преобразований (1867-1868, 1886 и 1891 гг.).

Правда, единых эмблем для флагов и печатей представителей правящей элиты Степи разных статусных рангов (старший хан – младшие ханы – султаны – старшины), передававшихся из поколения в поколение по наследству, в Казахском ханстве тогда еще не существовало. Каждый титулованный правитель кочевников – хан или султан – имел свой собственный флаг и свою личную именную печать, заметно отличавшиеся от других таких же символических образцов орнаментальными украшениями и удостоверительными знаками их владельца.

При этом главным внешним атрибутом степной государственности кочевников-казахов в течение почти четырех веков являлись прикладные печати казахских ханов и султанов, которые употреблялись ими для заверения различных внутриполитических документов и международных договоров.

Согласно отдельным письменно зафиксированным свидетельствам самих казахских ханов, а также донесениям царских пограничных чиновников периода середины XVIII – первой трети XIX вв., время зарождения персональных печатей казахских правителей-чингизидов следует отнести к эпохе окончательного распада улуса Джучи и образования на его развалинах нескольких самостоятельных кочевых ханств. Вместе с тем некоторые истоки происхождения данных символов власти, по-видимому, простираются гораздо глубже этого горизонта, упираясь в ближайшее наследство Чингиз-хана и загадочные толщи древних эпох.

В частности, одним из наиболее ранних образцов прикладных печатей на обширном историко-географическом пространстве Еке Монгол улуса («Великого Монгольского государства»), получившим широкую известность в науке, является круглая печать великого монгольского хана Гуюка (1246-1248), письмо которого римскому папе Иннокентию IV, скрепленное печатным оттиском красного цвета, доставил из Монголии в Европу знаменитый итальянский путешественник Плано Карпини в 1247 году.

Письмо это считалось долгое время утерянным и было обнаружено только в 1920 г. в архиве Ватикана польским ученым монахом Кириллом Каралевским. Впоследствии письмо и приложенный к нему красный оттиск печати Гуюк-хана были обстоятельно исследованы и переведены с персоязычного и монголоязычного оригиналов крупнейшим французским монголоведом Полем Пелльо, опубликовавшим эти тексты.

В эпоху распада улуса Джучи на отдельные ханства (30-60-е гг. XV в.) среди многочисленных потомков старшего сына Чингиз-хана, торжественно воссевших на белую кошму в разных степных ордах, были в ходу другие образцы личных печатей, заметно отличавшиеся от атрибутов власти монгольских ханов как своим внешним видом, так, вероятно, и функциональным назначением.

В частности, исследователи, изучавшие удостоверительные знаки степных правителей самоопределившихся владений бывшего «Джучиева улуса», констатируют наличие у последних в период XIV-XV вв. только больших квадратных тамг, а позднее наряду с ними – перстневых печатей меньшей величины. Однако утверждать что-либо определенное о характере и вероятных путях развития отмеченных изменений в первое столетие после разделения Монгольской державы на четыре улуса: империю Юань, государство Хулагуидов, Чагатайский улус, улус Джучи (60-е гг. XIII – сер. XIV в.) – не представляется возможным ввиду крайней скудости доступных ученым актовых и археологических материалов по истории Золотой Орды.

Востоковедами установлено, что перстневые печати каплевидной (миндалевидной) формы стали употребляться правителями-джучидами Поволжья и Крыма в качестве их персональных удостоверительных знаков во внутриполитической жизни этих ханств и в их дипломатических отношениях с соседними государствами приблизительно с начала XVI в. Для всех этих оттисков характерны единая миндалевидная или, точнее, каплевидная форма, почти стандартные размеры (1,9-2,0 см в длину и 1,7-1,8 см в диаметре), черный цвет, полученный путем копчения металлической матрицы на огне, и однородный характер удостоверительных надписей на щитке изображения, состоящих из имен и титулов владельца печати и его отца, а также гербового знака династии Гиреев – трезубца.

Самые первые письменные упоминания о печатях казахских ханов – Тауке (1680-1715) и Каипа (1715-1718), – а также переводы их легенд на тюркоязычных оригиналах письменных посланий русскому царю Петру I относятся только к 1694 и 1718 гг. Однако, можно с большой долей уверенности утверждать, что представители казахской правящей ветви династии джучидов (линия Урус-хана) употребляли каплевидные перстневые печати для заверения собственных документов уже в эпоху раннего существования Казахского ханства, подтверждением чему могут служить отдельные упоминания наиболее компетентных царских чиновников Оренбургского края (губернаторы И.И. Неплюев и П.К. Эссен) о «древности» их происхождения в период середины XVIII – первой трети XIX вв.

Персональные печати правящей казахской элиты существовали тогда в основном в виде металлических перстней, на наружной поверхности которых вырезались изображение и определенная удостоверительная надпись арабскими буквами.

По данным востоковедов, печати казахских правителей, как и монархов многих других центральноазиатских государств, обычно изготавливались из металла, так называемой «восточной бронзы» («хафт-джуш»), что буквально означает «сплав из семи металлов»: олова, серебра, меди, сурьмы и др. На металле нарезались зеркальное изображение надписи и орнаментальные знаки. Поэтому мастера по изготовлению печатей чаще всего были левшами.

Металлические печати каплевидной формы в виде перстней крупных размеров, надевавшихся на большой палец правой либо левой руки, производились как отечественными мастерами на территории самого Казахстана, так и в соседних среднеазиатских ханствах. Со второй половины XVIII в. они стали создаваться большей частью в сопредельных регионах России, так как царская пограничная администрация в Оренбургском крае, стремясь строго контролировать политическую деятельность правящей казахской элиты, целенаправленно взяла на себя миссию изготовления внешней атрибутики для нее, состоявшей из ханских и султанских печатей, парадных халатов, шапок, сабель с насечкой и других красиво оформленных символических предметов. Однако полностью поставить этот процесс под свой административный контроль царским чиновникам не удалось. Параллельно имеет место употребление некоторыми влиятельными лицами Казахской степи внутри казахстанского региона и в отношениях с правителями среднеазиатских государств совсем других печатей, в надписях которых их собственные имена фигурировали в сочетании с ханским титулом.

Кроме того, с середины XVIII в. казахская знать для изготовления печатей стала большей частью использовать чистое серебро, реже – золото, тогда как из камня печати делались чрезвычайно редко. Например, в описи имущества покойного Арынгазы-хана (1816-1821), составленной сразу после его трагической кончины в Калуге в 1833 г., указывалось, что среди прочих ценных вещей у этого авторитетного казахского чингизида была еще «цепочка медная, вызолоченная с двумя серебряными кольцами вызолоченными, на ней печать сердоликовая в серебряной вызолоченной оправе».

В подавляющем же большинстве других источников той эпохи, как правило, отмечается, что казахские ханы и султаны имеют «именные печати, состоящие в серебряном перстне, которые они прикладывают к бумагам вместо подписи». Золотые печати употреблялись казахской знатью в политической практике также довольно редко, имевшиеся же у отдельных влиятельных султанов такие образцы почти не использовались ими по прямому назначению и в основном представляли собой почетные дары, полученные от царского правительства за какие-либо особые заслуги перед российским престолом.

Перстневые печати казахских правителей-джучидов особо не различались между собой по размерам, составляя от 2,5 до 3 см в длину и от 2,0 до 2,2 см в диаметре нижней части, образующей правильный полуовал или полукруг. Все они имели почти стандартную каплевидную форму, наглядно свидетельствующую о монопольной принадлежности таких печатей именно аристократическому сословию чингизидов. В специальном донесении оренбургского военного губернатора графа П.К. Эссена управляющему МИД графу К.В. Нессельроде от 28 апреля 1826 г. прямо утверждалось по этому поводу: «Золотые и серебряные печати, жалуемые киргизским (казахским) султанам и старшинам, служат сколько наградою по степени усердия и услуг, ими оказываемых, столько же и отличием их званий, самою формой, какую они имеют. По обычаю, издревле у них введенному и как бы законом ими признаваемым, печати, у коих вверху один угол острый, а продолженные бока его к низу сходятся и образуют полукруг, означают достоинство султанское, то есть княжеское. Те же, коих форма четырехугольная, круглая или овальная, показывают звание старшин. По сему султаны никогда не прикладывают к своим бумагам печатей сей последней формы, почитая себе неприличным, и лучше ставят тамгу, если не бывает у них печати с одним острым углом, султанской называемой».

Печати более крупных размеров (3,5-4 см в длину и 2,3-2,8 см в диаметре полукруга) и существенно видоизмененных форм (ромбовидной, овальной, кувшинообразной и др.) стали появляться среди правящей аристократической верхушки казахов только в начале XIX в., что было связано с более тесным вовлечением части ее в орбиту влияния российских либо среднеазиатских культурных традиций.

В качестве красящего вещества для печатей использовались сажа или тушь разных цветов: в основном, черная, иногда синяя или красная. В первом случае металлическая матрица коптилась на огне и затем прикладывалась к бумаге. Поле такой матрицы (т.е. ее каплевидный щиток) давало черный отпечаток на бумаге, а вырезанные на ней декоративные орнаменты и надпись получались белого цвета.

Для обозначения печати писари казахских ханов и султанов, происходившие большей частью из среды образованных поволжских татар либо мусульманского духовенства Средней Азии, обычно использовали персидское слово «мухр» или «моһр» («мохр»), гораздо реже – «тамга». Поэтому в тюркоязычных письменных источниках дореволюционного периода неоднократно встречаются такие словосочетания, как «ал тамга» («красная печать») и «кок тамга» («синяя печать»).

Сами перстневые металлические печати казахских чингизидов XVIII первой половины XIX в.в. за немногими исключениями не сохранились до настоящего времени; об их форме, декоративных украшениях и содержании текстовых надписей, вырезанных на наружной поверхности матричного щитка, мы имеем представление почти исключительно на основе печатных оттисков, оставленных владельцами на бумажных листах заверенных ими посланий.

Почти все казахские перстневые печати XVIII – середины XIX вв. отличаются простотой, четкостью и изящностью исполнения, свидетельствующими о достаточном профессиональном мастерстве отечественных ювелиров-ремесленников. По степной традиции изготовления таких печатей каплевидный щиток перстня обычно разделялся мастером на две равные части: верхнюю с заостренной верхушкой и нижнюю, представлявшую собой правильный полукруг или полуовал. В верхней части щитка на самом верху располагался титул владельца печати – «хан» или «султан», а немного ниже – его собственное имя и, в большинстве случаев, удлиненным знаком по горизонтали – почетный титул «бахадур» («батыр»). Ниже этого разделителя либо какого-нибудь другого замещающего его звания или эпитета помещались имя и титул отца владельца печати с указанием прямого родства обеих личностей. Несмотря на то, что отдельные арабские буквы и слова весьма своеобразно переплетались между собой и создавали довольно изощренную, на первый взгляд, конфигурацию знаков, тексты печатей легко поддавались прочтению.

Крупные черные пятна фона каплевидного щитка перстняпечати украшались мелкими ободками и изящными розетками, общий контур поля окаймлялся орнаментальными украшениями разных видов и обводился по краям одной или двумя тонкими линиями, повторяющими его очертания. Благодаря присутствию всех этих декоративных элементов, именные печати казахских ханов и султанов являлись не только их удостоверительными знаками, но и произведениями ювелирного искусства.

По своему внешнему виду печати титулованных выходцев из аристократического сословия торе (чингизидов) существенно отличались от личных печатей влиятельных казахских старшин, традиционно избиравшихся только из непривилегированной кочевой знати (биев, батыров, кожа) и «кара суйек» («черной кости»). Для печатей последних были характерны исключительно овальная, круглая, квадратная либо прямоугольная формы щитков, простота исполнения слов, отсутствие выраженных художественных достоинств в оформлении общего фона надписей.

Содержательным ядром каждой персональной ханской или султанской печати являлось текстовое обозначение личности ее владельца, состоявшее из имени и титула последнего, имени и титула его отца и, во многих случаях, указания некогда приобретенного данным правителем почетного титула «бахадур» либо какого-нибудь другого престижного для него звания или эпитета.

Имя и титул владельца – присутствие данного компонента в удостоверительной надписи, состоявшего, в свою очередь, из двух удостоверительных знаков: собственного имени владельца и его легитимного титула, признаваемого как внутри, так и за пределами Казахской степи, было обязательным для всех представителей правящей чингизидской династии. Он обеспечивал персональную адресность монопольно-династийного каплевидного символа власти, без которого тот стал бы «анонимным, безликим, то есть недействительным». Собственное имя обозначенного в печати правителя непременно упоминалось в сочетании с его общепринятым статусным рангом или титулом.

Таковыми были высший титул у казахов – «хан», открывавший традиционную иерархию казахских официальных статусов, и титул «султан», которым наделялись степные правители более низкого уровня. Упоминание обоих этих титулов в текстах надписей определялось, главным образом, фактором многочисленности в казахском обществе того времени владельцев именных печатей одинаковой формы и схожего внешнего оформления, необходимостью более точно обозначить официальное положение и объем властных полномочий каждого из них в системе управления кочевым социумом.

По сложившейся традиции султанский титул у казахов получали в период с XVII до первой половины XIX вв. только те представители наследственной кочевой аристократии, «белой кости», («ак суйек»), которые возглавляли разные по величине ассоциативные группировки кочевников и были непосредственно задействованы в структурах политического управления казахским обществом. Все же остальные выходцы из аристократического сословия торе, не управлявшие какими-либо социальными подразделениями казахского населения и не имевшие своего собственного пастбищного надела (юрта), султанами, как правило, не назывались и соответствовавших этому званию печатей каплевидной формы не имели.