Текст книги "Сакральная Азия. Традиции и сюжеты. Монолог о Себе. На острове Бали (сборник)"

Впоследствие я отошла на Бали от всякой «хиромантии», но у меня скопилось немало материала о целителях, довольно популярных и «колоритных», так что я готова им поделиться. Это будут известный русским интуитивный массажист Циркус (Чангу), раскрученный как «гуру» Мадэ Сумантра (Убуд) и автор книги по кундалини Геде Камаджая (Денпасар).

Вообще, все балийские целители делают нечто похожее – а именно переливают энергию из пустого в порожнее, но каждый на свой лад – кому что нравится. Циркуса знают многие, и я сама была о нем наслышана именно от русских, прежде чем удосужилась с ним познакомиться, а потом и поработать вместе. Он обитает недалеко от Чангу-клуба, и обычно в его доме толпится народ в «живой очереди», в основном балийцы, поэтому всех принимают за донейшан. Судя по количеству людей, за день он пропускает несколько десятков человек – массаж делается прилюдно на глазах у всех ожидающих. Выглядит он непритязательно – покуривает, посмеивается, да еще и кривой на один глаз. Однако это никого не смущает, ибо слава у него безусловная, даже ученые для исследований ездят (так он мне сказал, по крайней мере). Расправляется он с каждым обычно очень быстро, точно определяя, что именно нужно сделать и сходу все «вправляя» на нужные места…

Когда я привела к нему свою клиентку Маргариту в контексте тур-программы, причем по предварительной договоренности, как и всякий балиец он решил «поломаться» и заявил, что никого не принимает, а идет в храм. Впрочем, после такой заставки он организовал едва ли не двухчасовой сеанс (заворачивая всех приходивших, дескать: занят, церемония). Маргариту массажем не удивишь – она объездила весь мир и всегда обращается к самым лучшим специалистам. Поначалу, глядя на его ухмылки, она даже, как женщина скорая на суждения, произнесла: «Ладно, все ясно, пойдем…» Я попросила ее «уважать балийскую культуру» и набраться терпения, что себя оправдало. Стоило ему только уложить ее на покрывало и сделать первые движения, она оценила: «О, это специалист!», а уже ближе к концу добавила: «Если бы его в Москву – там бы очередь стояла!» Однако по ее оценке массаж был очень болезненный, ибо он очень точно опредлял самые проблемные места, да еще отвлекал шутками, чтобы заставить расслабиться и добраться поглубже. Видимо, отсюда и «циркус»… На себе не пробовала – как йог никогда не делаю никаких массажей.

Каждый балийский целитель проводит так называемый «малукат» – очищение водой с цветами. Циркус его делал после массажа в качестве омовения, но еще ранее я сводила Маргариту к целителю в пятом поколении Мадэ Сумантре специально ради очищения, а потом и еще несколько иностранцев, пройдя этот ритуал вместе с ними. Обычно сначала делается энергетическая диагностика – Мадэ проверяет состояние чакр по силе их ответа на энергетический посыл, затем подбирает соответствующие мантры и замачивает цветы. Перед очищением и после него проводится богослужение перед алтарем домашнего храма. Как целитель довольно утонченный, он делает очищение дифференцированно, направляя струи воды точно на определенные участки головы и тела, а не просто окатывая из ковша (как я наблюдала ранее у другого Маде). Вообще, для балийца он продвинутый в плане понимания разницы между религиозной (ритуалами и молитвами) и духовной (медитация и прочая внутренняя работа) практиками. Среди его учителей (кроме дедушки целителя) даосский мастер, кундалини-гуру и пр. Его часто приглашают в Японию, Австралию, Сингапур – но сейчас он сосредоточен на развитии своего центра в Убуде.

Более фрагментарная встреча была с Геде Камаджаей на целительском форуме в Убуде, где он проводил обычное балийское исцеление руками и заряжал воду энергией. Когда число ожидающих своей очереди достигло нескольких десятков человек, он прекратил индивидуальную работу, а усадил всех вместе, сел напротив и стал давать энергетический поток на все честное собрание. Впрочем, поскольку я решила тоже на себе это дело испробовать, как для иностранки он сделал исключение и уже после всех попросил меня подойти отдельно. Поскольку я здорова, сослалась на стресс (так в тот день вышло по компьютерной диагностике). Он возвел одну руку к небу, а вторую направил мне на сердце и начал «качать» божественную энергию свыше в мое бренное тело. Потом он констатировал: я подарил тебе цветок лотоса в сердце, через несколько часов он распустится. Ладно, это все хорошо, цветов – чем больше, тем красивее… Правда, на форуме он не просил никакой платы, а вот для моих знакомых нечто подобное стоило около пятидесяти долларов. Потом я еще как-то видела его книгу по кундалини-йоге, и возможно еще многого о нем не знаю, а балийцы явно реагируют на него позитивно.

Вообще, я практически не имею дела с целительством, даже с аюрведой (всвязи с йогой) соприкасаясь опосредовано. Еще двадцать пять лет назад, когда советские врачи диагностировали, что на мне нет живого места и болеет каждый орган, я догадалась от них избавиться, и с тех пор живу совершенно здоровой жизнью (что кстати подтвердило то компьютерное сканирование всего организма). Как известно, «секрет здорового тела не в том, что ты для него делаешь, а в том, чего ты для него не делаешь» (заповедь пути воина). Целитель превращает человека в «размазню», которая совершенно не понимает, отчего она болеет и почему ей полегчало. Соответственно, отсюда и постоянные клиенты, ибо поддерживать собственное здоровье такой человек не в состянии: его подлечили, какое-то время это держится, а потом все съезжает обратно, и он снова идет за помощью. Подход духовной практики, разумеется, совершенно иной, и основан он прежде всего на чувствовании своего тела и понимании, что и почему с ним происходит, а это дает шанс осознанной коррекции, результат которой никуда не денется, ибо сам «знаю, как».

Но балийцы вообще помешаны на целительстве, и это часть их ритуальной культуры, где нет ничего осознанного, а все даруется богом через священника за некое подношение.

Не секрет, что современные балийцы изо всех сил стараются развивать «духовный туризм» и отчасти поэтому внушают гостям острова мысль, что именно здесь находится «духовный центр мира». Как исследователь, я приняла эту предпосылку за рабочую, но спустя полтора года жизни на Бали, все-таки склонна уделить острову скромное место в общей картине Азии, не говоря уже о контексте духовной культуры в мировых религиях. Как бы то ни было, в местных религиозных традициях уйма интересного, но мало кому из отдыхающих не жалко своего отпуска на посещение бесконечных церемоний. Другое дело – более прикладные техники, позволяющие «туристу» подлечиться и набраться сил, поэтому так высок уровень интереса к балийским хилерам и их методикам целительства – вот об этом и поговорим.

Целительство на Бали – это своего рода повальная болезнь, ибо местные жители мало времени уделяют поддержанию формы, а при малейшем недуге идут к лекарю. Вот почему в любой деревне их несколько, и к каждому обычно стоит живая очередь из пациентов. В определенной мере поддержанию здоровья балийцев способствует строгая организация ритуальной жизни, поэтому и всякий целитель работает при помощи ритуальных методов, зачастую являясь одновременно и священником или прибегая к его помощи для общего очищения и лечения всего, чего угодно.

По сути, то, что происходит на приеме у хилера или, как их здесь принято называть, балиана – это преимущественно энергетическая диагностика и соответствующие методы коррекции. Как известно, по сравнению с западной аллопатической медициной, здесь есть некоторые плюсы. Но проработав на протяжении года вместе с одним местным целителем и имея дело время от времени с десятком других, я суммирую плюсы и минусы, а в результате получаю нуль.

Есть мнение, что передача энергии от целителя к больному лучше приема таблеток, но на самом деле, они обладают сходными эффектами на разных уровнях. Таблетка – это химический концентрат очищенных веществ, а целитель дает астральный концентрат очищенных энергий, и оба работают! Плюс очевиден: оказано нужное воздействие и симптом снят. Но и минус тоже налицо: в вашей системе появилось сильное вещество или энергия, не произведенное ею самой, которое, соответственно, нуждается в «переваривании» или «выбрасывании» организмом после того, как оно подействовало.

Для примера возьмем распространенную процедуру – малукат, или ритуал очищения, который проводят настоянной на цветах водой или в храмовых источниках, используя индуистские мантры. Принцип прост – через систему человека прогоняется поток более «чистых» энергий, вымывая накопившуюся «грязь». Большинство «пациентов» испытывает некое облегчение, вот только длится оно недолго, ведь сами балийцы поддерживают его эффект ежедневными ритуалами, а турист возвращается к своей привычной рутине, где очень быстро замещает полученные энергии на обычные. В худшем случае возможен известный в оккультизме эффект «чистой горницы», когда «изгнанный бес возвращается и, найдя горницу убранной, приводит семеро худших бесов» – то есть в вакуум чистоты может хлынуть гораздо больше грязи, чем там было раньше. Соответственно, малукат работает только в системе, и его эффект необходимо определенным образом поддерживать или производить малукаты регулярно. Балийцы делают и то, и другое. С заезжим пациентом сложнее: если он не умеет с полученными энергиями работать, то это как массаж – сегодня кровь разогнали, а завтра она опять застоится.

Теперь посмотрим на передачу энергии – непосредственно или через питье «заряженной» воды. Это один из самых распространенных методов, который балийским и не назовешь, так как он встречается во многих традиционных культурах и даже новейших системах (рейки, например). Хорошо ли это? «Но ведь не все равно – когда, кто, с кем и в меру ль пьет вино». Фактически получение дополнительной энергии, если в дальнейшем вам никто не объясняет, что с ней делать, будет использовано вашей системой для «осуществления желаний», на которое не хватало сил – причем любых (хороших, ненужных или плохих для вас же самих)!

Привычка к «подкачке» часто вызывает энергетическую наркоманию, так что человек уже не пытается вырабатывать энергию сам, а предпочитает ходить за очередной порцией к целителю или даже к нескольким сразу, и такая зависимость тоже прогрессирует с закономерными последствиями. Предполагается, что целитель – человек грамотный, но лучше и самому помнить, что есть болезни как недостатка, так и избытка. В последнем случае передача энергии в принципе допустима в режиме «замещения» или даже «выталкивания», но никак не «получения». Не стоит забывать и о том, что энергия всегда заряжена определенными мыслеформами, и в данном случае они будут индуистские. Если вы йог, атеист или космополит – нет проблем. А вот если вы праведный христианин, экспериментировать не стоит, ибо конфликт эгрегоров способен как минимум нарушить душевный покой.

Вообще, что касается диагностики, то она тоже весьма своеобразна. Едва ли не половина болезней списывается на «черную магию», практически все они имеют некую кармическую подоплеку, а непосредственно определяются по состоянию ауры, чакровой системы и т. п. Черная магия – это очень простая вещь, а именно, негативный посыл со стороны кого-либо в виде отрицательных эмоций (обида, здость) или разрушительных мыслей (пожелание краха). Лечится она тоже просто – постановкой энергетической защиты и устранением «пробоя». Кармическая диагностика, если она выдается в варианте «вы были принцессой в прошлой жизни», ничем не лучше суждения «в огороде – бузина». В серьезных духовных традициях спекуляции подобного рода не допускаются, хотя их легко создать на основе настоящего. Как говорят буддисты: «Хочешь знать, кем ты был в прошлых жизнях? Посмотри в зеркало!». Что же касается ауры и чакровой системы, обычно целители видят только самые грубые из тонких оболочек. Так, тонких тел в индуизме пять, но видение ауры обычно ограничивается пранической оболочкой. Такая же степень точности и с чакрами.

Натуропатия – дело хорошее, и обычно истощенное тело горожанина с жадностью поглощает все, что только может найти, ибо ему ничего не хватает. И все же усвоение непривычной пищи, не говоря уж о специфических добавках чревато. Воистину, «что балийцу хорошо, русскому – смерть». Простой пример – продвижение аюрведы на Бали. От одного из целителей я узнала, что слово «аюрведа» используется для привлечения широких масс, но на практике применяется бали-усада, что вовсе не одно и то же. Причина проста: балийская флора изрядно отличается от индийской. Что уж говорить про российскую!

Важный пункт – ментальность, ведь с целителем надо общаться, договариваться, да и расплачиваться. Традиционно балиан не имеет права фиксировать плату, а должен работать за пожертвование, и самые справедливые распространяют это правило также на иностранцев. С другой стороны, если и иностранцы не будут платить, на что же лекарю жить? Простой пример из личной практики: целитель, с которым я работала, постоянно говорил посетителям, что «денег не нужно», но оказавшись со мной наедине, непременно сетовал, как тяжело ему живется. Другой пример из островной реальности: балиец арендует мотоцикл в семье друзей, а вернувшись пытается заплатить. Те отказываются, но он дает даже вдвое больше, чем нужно, а потом ему самому не хватает на еду. Такова местная культура: «Если кто-то отказывается от положенной платы, нужно заплатить вдвойне». Разумеется, когда балиец отказывается от денег, ему и в голову не приходит, что его могут понять буквально, хотя именно наши соотечественники склонны на этой традиции экономить. Целитель вам ничего никогда не скажет – просто имейте в виду кармические расклады…

Еще один подводный камень – принципиальная балийская «ложь во благо». У них есть даже такое понятие как «пять доблестных причин врать»: родителям можно лгать детям, учителю – ученикам, купцу – покупателям, воина – врагам и мужу – с женой. Казалось бы, целитель не должен врать пациенту, однако принцип «ложь во благо» понимается на Бали очень широко, вплоть до того, что средний балиец как правило непрерывно думает одно, говорит – другое, а делает – нечто совсем непредвиденное. При этом он считает себя «честным»! Из-за этого я часто сталкивалась с забавными сюжетами, когда целитель сам себе противоречил, если следовать «нормальной» западной логике, десять раз на дню. Все просто – не пытайтесь принимать сказанное за единственную правду в данной ситуации – это вы еще не всё знаете! Если докапываться до исконных причин такого сознания, можно возвести его к важнейшему для балийской религии делению всего происходящего на «видимое и невидимое». А так как все в этой жизни исходит от богов, то выходит, что и они сами далеко не так уж честны с людьми.

Наконец, коль скоро мы добрались до самых корней, полезно вспомнить о том, что ложь есть просто фрагментарная истина, тогда как вся балийская культура – это некий фрагмент, а точнее, рудимент старины, чудом сохранившийся, невзирая на всеобщую духовную эволюцию. Культуры, подобные балийской, существовали повсеместно в мире до новой эры, а если говорить о самых последних великих империях с культом Шива-Будды – таких как кхмерская, чамская и, собственно, империя Шривиджая, куда входил Бали – то они обратились в руины тысячелетие назад. Так в чем же состояла духовная эволюция, которая не затронула Бали? Именно в снятии деления на «видимое и невидимое» и развитии мировых религий, где бог присутствует непосредственно внутри человека (христианство, ислама), а реальность недвойственна (адвайта, буддизм). Эту эволюцию можно назвать переходом от религии к духовной практике, осуществляемой самим человеком внутри себя с помощью божественного потенциала, отчего он не только обретает внутренний покой, но и не нуждается в целителях для поддержания собственного здоровья. И вот тогда с балийскими хилерами при желании можно общаться «на равных», извлекая пользу и избегая вреда.

Балийский индуизм отличается от индийского индуизма как день и ночь! Сами балийцы фанатично относятся к своей культуре, вплоть до уверений: «Нет культуры, кроме балийской!»… И все же существует тяга на культурную прародину, так что многие балийцы годы живут в Индии, возвращаясь оттуда с индийскими именами и титулами, чтобы учить балийцев – чему?

Начну с обратного – совсем скоро в Ришикеше, прославленном индийском городе йогов у подножия Гималаев, появится настоящий балийский храм! Предыстория этого проекта примечательна: старший сын известного вам Агунга Праны, одаренный как музыкально, так и духовно (входит в транс), недавно посетил Индию с концертом балийской музыки. Его группа выступала в Ришикеше прямо на берегу священной Ганги напротив ашрама Парамартх Никетан на месте проведения вечернего почитания Ганги (куда я некогда ходила каждый вечер). Там всегда собирается толпа, и все были настолько очарованы балийской музыкой, что правительство штата даровало землю для строительства балийского храма! Впрочем, Прабу Дхармаяса (см. ниже) мне потом говорил, что исходно это была его идея, которую он даже обсуждал с правительством – дать балийцам место для балийского ашрама.

Тем не менее, обратной экспансии наблюдается гораздо больше – я наслышана о многих балийцах, которые уезжали в Индию учиться йоге и медитации, тантре и аюрведе и т. п. Возвращаясь, они открывают ашрамы и клиники на совершенно индийский лад, создавая альтернативу, если не прямую конкуренцию, традиционному балийскому целительству и трансовой культуре. Конечно, все это легко воспринимается балийцами на общей основе индуизма, однако начинает перекрывать уникальные балийские особенности. Так, в Убуде вы чаще уведите рекламу аюрведы, чем паранормальных целителей «в пятом поколении», которые продолжают принимать пациентов на дому – и найти их там гораздо сложнее… Что и говорить о нашествии современных стилей хатха-йоги из Индии (чаще не напрямую, а через западных учителей), хотя целитель Мадэ Сумантра уверял меня, что есть чисто балийская традиция практики йоги по ночам прямо в храмах. Я приведу здесь три примера балийцев, поживших в Индии.

Моя первая личная встреча с балийцем, получившим титул ачарьи (учителя) в Индии, произошла в еще не достроенном для него ашраме возле Убуда. Ачарья (к сожалению, я даже не знаю его имени – его так и назвали просто «учитель») проводит каждый вечер агнихотру – ведический огненный ритуал, отнюдь не прижившийся на Бали. Он окончил университет в Бангалоре (Южная Индия), недалеко от ашрама Бхаравана Шри Саи Бабы (аватара, или боговоплощения), преданным которого он сам и является (как и многие балийцы, никуда не выезжавшие). Посещая ашрам, он даже читает там лекции по ведической культуре. И, наконец, акцент в его собственном ашраме будет сделан опять-таки на веды и аюрведу! Другой интересный момент, ашрам для ачарьи строит итальянец, прекрасно говорящий на индонезийском, ибо живет здесь давно. Но сошлись они на том, что он тоже является преданным Шри Саи Бабы и регулярно ездит к нему в Индию. Поскольку я сама провела там в общей сложности 8 месяцев и получала личные интервью, мне сказали «Сайрам!»

Вторая же личная встреча с балийцем с индийским именем Прабху Дхармаяса произошла на форуме по целительству в Убуде. Хотя учитель явился в концу действа, он пригласил нас посетить Центр медитации ангка, где пока есть лишь дхуни (священный очаг) – тоже сугубо индийский феномен. Он называет его «центром вселенной», что тоже совершенно по-индийски (каждый гуру в каждом ашраме заверит вас, что центр мира именно здесь), впрочем, центр мира оказался все же на Бали, а не в Индии, где он провел десятилетия… За две личных беседы я порасспросила его об отношении к балийской культуре. Меня не удивила оценка транса как состояния, лишенного необходимой для практики медитации осознанности (здесь я согласна). Про паранормальных целителей он выразился довольно резко: «многих из них нужно лечить», правда, не обязательно с потерей способностей. С гордостью он говорил о том, что его центр посещали многие педанды (балийские высшие священники), хотя и просили хранить их посещения в тайне. Что и говорить, индийская доминанта просто очевидна. Правда, при второй встрече он сделал акцент на балийские корни и заключил: «Я многое НЕ взял из Индии», подразумевая – за ненадобностью.

Еще один, третий феномен такого рода – Геде Прама, один из самых известных балийских учителей, ученик которого хотел устроить для меня личную встречу с ним, но оказалось, что он был в Джакарте. Другой раз я услышала о нем перед моим ритритом по випассане в буддийском монастыре Брахмавихара-арама. Организатор программ сказал мне, что скоро будет ритрит с Геде Прамой, но не по випассане, а по его собственной системе, которую он называет медитацией «голубого неба». Выяснилось, что корни уходят тоже в пребывание в Индии: Геде Прама провел три года в Дхарамсале подле Далай Ламы (правда, основным его занятием было мытье туалетов, но в буддийских монастырях это почетно). Таким образом, он впитал в себя тибетский буддизм, где значительная часть медитаций как раз объектная (на богах, мандалах, своем ламе и пр.) в отличие от випассаны. В итоге, это и не випассана, но те разработки, которым он учит балийцев, также в значительной мере небалийские в современном смысле. Так вышло, что я встретила учителя несколько лет спустя на оекции в другой буддийской вихаре (монастыре), но наше общение оказалось слишком фрагментарным, благо у меня уже не осталось к нему никаких вопросов.

Итак, кроме явного туризма, который вызывает коррозию балийской культуры почти исключительно на побережье, да и то преимущественно лишь на юге, а также кроме так называемого «духовного туризма», который втягивает в «сферу услуг» уже священников и целителей, вызывая коррозию самой балийской религиозности, есть еще «вторичное» влияние Индии, которое легко воспринимается балийцами, ибо индуизм и в древности пришел из Индии, но в настоящее время это уж как нашествие очень далекой культуры, ибо отличие обоих индуизмов стало слишком значительным. Впрочем, если учесть, что в силу культа предков балийцы во многом «застряли в развитии», продолжая совершать жертвоприношения животных, впадать в транс и пр., и им проще перенимать готовые рафинированные духовные формы, чем создавать их самим в недрах собственной культуры, на что в той же самой Индии ушла пара тысяч лет – почему бы не просто поехать и взять?

Я не к тому, что мне жалко «потерять» уникальную балийскую культуру – просто есть такой риск наряду со многими иными процессами, но со временем видно будет…