Текст книги "Секрет. Беседы о суфизме"

Понять Библию можно лишь в том случае, если вы сами станете христом, потому что эти слова были произнесены в состоянии осознанности. Пока вы не достигнете этого состояния осознанности, вы не сможете познать смысл – и под словом «смысл» я не имею в виду словарное значение. Имеются словари, и вы можете заглянуть в них и найти значение слов, но это не подлинный смысл. Это лишь синонимы, одни слова заменяются другими словами.

Например, каков смысл любви? Вы можете заглянуть в словарь и найти много значений любви: мирская любовь, возвышенная любовь, любовь матери к ребенку, любовь мужа к жене, любовь ученика к мастеру – все эти значения можно найти в словаре. Однако пока вы не ощутите вкуса любви, пока вы сами не влюбитесь, не пропитаетесь любовью, пока ваше сердце не начнет пульсировать любовью, не начнет петь от любви, пока вы не почувствуете, как любовь танцует внутри вас, вы никогда не познаете подлинного смысла. Этот смысл познается только на опыте.

Сегодняшняя история:

Некий человек, многие годы пытавшийся разобраться в значениях и смыслах, пришел к суфийскому мастеру и рассказал ему о своем поиске.

Здесь нужно медитировать над каждым отдельным словом.

Некий человек, многие годы пытавшийся разобраться в значениях и смыслах…

Есть множество людей, и они пользуются очень большим уважением, потому что все думают, что они занимаются чем-то важным – это философы, мыслители, богословы – они просто впустую, напрасно тратят свою жизнь. Они продолжают искать и выискивать смысл в словах и становятся очень, очень искушенными в том, что касается слов, но все, что они знают, – это лишь слова.

Их слова пусты.

Этот человек многие годы пытался разобраться в значениях и смыслах…

Однажды ко мне пришел человек. Он тридцать лет изучал жизнь Будды и Махавиры ради одного-единственного вопроса – кто из них был старше? Они были современниками, а документы очень противоречивы и невнятны, потому что в те дни люди не слишком интересовались записями. Их вообще не интересовала так называемая история. Их интерес был значительно глубже. Их не интересовала личность Будды, его тело, где он родился, точная дата и тому подобное. Их больше интересовало то, что произошло в его сознании. Их записи очень точны в том, что касается просветления Будды, в то время как записи о его физическом рождении, о его физической смерти, о том, сколько он прожил, очень противоречивы.

То же самое касается и Махавиры: существуют документы, в которых сказано, что Махавира был старше, и это можно доказать тем, что он никогда не упоминал Будду. Будда же много раз выступал с критикой Махавиры. Это означает, что Махавира, несомненно, был уже очень старым, уважаемым, признанным. А Будда, видимо, был еще очень молод, и ему приходилось пробивать себе путь. Поэтому он и критиковал Махавиру. А Махавира хранил молчание, потому что кого волнует юнец? Пусть себе говорит, это совсем не важно. Но существуют также книги, в которых сказано, что Будда был старше, а Махавира моложе, и они тоже могут это доказать.

Доказательства очень просты. Один и тот же факт можно использовать для доказательства прямо противоположных вещей, и в данном случае был использован один и тот же факт.

Те, кто считает, что Будда был старше, говорят, что он был зол на Махавиру из-за того, что тот был моложе и пытался обратить его учеников – вот почему он был зол и критиковал Махавиру. А Махавиру это не беспокоило. Стоит ли беспокоиться из-за старика? «Он пробудет здесь еще каких-нибудь несколько дней, а потом умрет». Он просто продолжал делать свое дело. И ему нечего было терять, потому что у него не было своих учеников, которых мог бы увести Будда, в то время как сам он мог увести учеников у Будды. Конечно, Будда был зол.

Так обычно думают люди. Но те и другие ошибаются. Они не понимают ни Махавиру, ни Будду, потому что ни Махавира, ни Будда не могли злиться. И ни один из них не был заинтересован в обращении чужих учеников. Но именно так думают схоласты. Это домыслы их ума. Это кое-что говорит о самих так называемых схоластах и историках.

Так вот, человек, который пришел ко мне, – а это был очень известный человек, написавший множество книг, в основном о Махавире и Будде – на протяжении тридцати лет был озабочен исключительно тем, как определить, кто был старше. Он спросил меня:

– Можете ли вы пролить свет на этот вопрос – кто был старше?

Я ответил:

– Это просто ерунда, о которой нет нужды беспокоиться. Зачем мне тратить свое время на выяснение того, кто был старше? И, вообще, какое это может иметь значение? Был Будда на три года старше Махавиры или на десять лет его моложе, это не окажет никакого влияния на то, кем он был. Точно так же это никак не повлияет на видение Махавиры. Но зачем вы зря потратили тридцать лет? Тридцать лет вашей жизни были потрачены впустую. И если когда-нибудь вы встретитесь с Махавирой и Буддой, они будут смеяться. Они скажут: «Ты глупец! Зачем ты впустую потратил тридцать лет? А ведь ты стареешь, в любой день ты можешь умереть – когда ты сам собираешься стать буддой?»

Он был потрясен, потому что никто еще не был с ним так суров. Какое-то время он не мог вымолвить ни слова. Но он был разумным человеком и признал правду. Он сказал:

– Возможно, вы правы. Но никто никогда не говорил мне этого, напротив, все высоко оценивали мою работу, говорили, что я провожу очень важное исследование. Вы – первый, кто был со мной так суров. Но я понял – мои тридцать лет потрачены зря.

А всего через шесть или семь месяцев после того, как мы с ним встретились, он умер. Так впустую прошла вся его жизнь – а он считал, что занимается важным исследованием.

И существуют миллионы людей, в ваших университетах полно таких людей – они кичатся и бахвалятся тем, сколько у них степеней, доктора философии и доктора литературы, и сколько работ они опубликовали в серьезных академических журналах. Но если вы заглянете в их статьи, то удивитесь: это такие пустяки, совершенно бессмысленные.

Наверное, этот человек был философом. Он потратил многие годы, пытаясь разобраться в значениях и смыслах.

…пришел к суфийскому мастеру и рассказал ему о своем поиске.

Ну что же, суфий – полная противоположность философа. Суфий – это тот, кого совсем не интересуют слова. Суфий – это тот, кого совершенно не интересуют священные писания. Суфий – это тот, кого интересует погружение в само Существование. Его не заботит слово «красота», он хочет познать на опыте саму красоту. Его не интересует слово «вода», он испытывает жажду и хочет напиться воды. Его интересует процесс питья, его интерес – сущностный.

Он рассказал ему о своем поиске.

Несомненно, в глубине души суфий рассмеялся. Это никакой не поиск! Поиск должен быть направлен внутрь, исследовать нужно реальность, то, что есть, а не слова и головоломки. Все эти исследования слов и теорий мешают вам начать подлинный поиск.

Суфий сказал:

– Иди и поразмышляй над этим: «ИХМН».

Несомненно, этот человек очень обрадовался – ведь он получил настоящую задачу от настоящего суфия. Наверное, он был счастлив. И, конечно, он стал над ней размышлять.

А это был просто коан, точно так же, как дают коаны мастера дзен: «Иди и поразмышляй над звуком хлопка одной ладони», или: «Иди и помедитируй над подлинным лицом, которое было у тебя до того, как родились твои родители». Ну, и какое лицо у вас было до того, как родились ваши родители? Даже не вы, а ваши родители… даже их еще не было. Какое у вас тогда было лицо? Это ваше подлинное лицо. Идите и поразмышляйте над этим. Абсурд… вы не можете этого постичь. Вся суть в том, чтобы дать вам нечто абсурдное, так чтобы заставить вас осознать, что всю свою жизнь вы занимались такими же абсурдными вещами, полагая при этом, что заняты важным исследованием или поиском, что вы – духовный искатель.

Посмотрите, в чем тут суть: суфий говорит: «Иди и поразмышляй над этим: „ИХМН“». И человек даже не спрашивает, что это такое!

Именно этим он занимался всю свою жизнь. Несомненно, это оказалось очень созвучно его уму. Наверное, он был заинтригован и глубоко взволнован: «Ну вот, это настоящая загадка, и я докажу этому суфию, что я способен ее решить».

Человек удалился. А к тому времени, когда он вернулся, суфий уже умер.

Помните, если вы встретили мастера, не упускайте этой возможности, потому что, когда вы придете в следующий раз, мастера может уже не быть. Жизнь скоротечна.

Он упустил замечательную возможность. Он оказался лицом к лицу с мастером, который мог провести его в самые сокровенные тайны жизни, но удовлетворился игрушкой, бессмысленной задачей. Он мог стать учеником. А вместо того, чтобы стать учеником, он полностью удовлетворился чем-то в высшей степени глупым и даже не спросил, что это такое. Это шло бы вразрез с его интеллектуальным эго. Он должен был найти решение сам.

Есть люди, которые приезжают сюда, но которым не хочется участвовать в проводимом здесь эксперименте. Они остаются посторонними, зрителями, потому что считают, что смогут добиться результата в одиночку. Зачем им участвовать? Они посмотрят со стороны, найдут новые подсказки и затем удалятся. Но все эти подсказки – чушь, подобно «ИХМН». Некоторые люди приезжают сюда, а потом очень пугаются.

Лишь несколько дней назад один знаменитый голландский актер, писатель, очень известный в Голландии, приехал сюда и испугался. Он приехал с мыслью стать саньясином, не зная точно, что это означает. Должно быть, он думал, что это просто формальность. Однако, наблюдая за тем, что здесь происходит, видя саньясинов, посвятивших себя великому духовному поиску, он начал все больше и больше бояться. Он приехал сюда с другом, и его друг теперь саньясин.

Он присутствовал, когда его друг получал саньясу, и на том даршане он дважды, трижды начинал плакать. Когда его друг принял саньясу, из его глаз полились слезы: полная сумятица – быть или не быть, прыгнуть или не прыгнуть? – постоянная нерешительность. Его сокровенное существо хотело принять участие, однако его искушенный ум боялся, думая: «Что произойдет, когда я вернусь домой? Разгуливать в оранжевом по Голландии? Люди подумают, что я сошел с ума». А ведь он – знаменитость.

Это проблема, возникающая, когда вы становитесь известными. Когда вы знамениты, вы в большей степени становитесь узником, чем свободным человеком: ведь вам приходится обращать внимание на то, что подумают люди, поскольку на карту поставлен ваш престиж. Хорошо быть никем: тогда вы легко можете погрузиться в поиск. Но когда вы кто-то, возникает страх.

Его страх не был духовным, он был исключительно мирским.

Он был здесь на двух лекциях, плача, рыдая, а потом стал бояться даже приходить на лекции. А затем вчера он неожиданно сбежал из Пуны, уехал в Непал. И он сделал это только от страха. Он производит впечатление разумного человека, но использует свою разумность неправильно.

В тот день, когда он был на даршане, я чувствовал его сердце. У него есть сердце, его сердце еще не мертво. Лишь немного заботы, немного поливки, почва чуть получше – что саньяса легко могла бы ему дать – немного медитации, и он стал бы совершенно преобразившимся человеком. Он смог бы летать. Но он упустил этот шанс. И я знаю, что ему придется вернуться назад.

Но тогда, кто знает? Возможно, я буду здесь, а возможно, что меня здесь не будет. А этот шанс он упустил. И он не молодой человек, он стареет. Может быть, я буду здесь, но он не сможет вернуться. Возможно, что завтра не будет его. Жизнь полна случайностей.

Встретить мастера и упустить мастера – это величайшее несчастье, величайшая неудача, которая только может случиться с человеком.

И имейте в виду, что это происходило и происходит со всеми вами, потому что многие из вас были здесь, когда был жив Будда, и многие из вас присутствовали, когда распинали Христа, и многие из вас жили, когда был жив Лао-цзы, и многие из вас, несомненно, приходили ко многим мастерам, потому что вы не новички. Вы были здесь столько же, сколько длится Существование, вы очень древние. Но вы упустили шанс.

И человек всегда может найти объяснение, почему шанс был упущен.

Ну что же, этого человека стоит пожалеть. Он был так близко от пламени. Немного больше храбрости, и он сам бы воспламенился, но он упустил шанс. Он отправился прочь с игрушкой – «ИХМН»… Так глупо, но именно так и происходит.

Вы приходите к мастеру и хотите что-то получить, ничем не рискуя. Но ничего нельзя достичь без риска. За все приходится платить. А если вы хотите получить истину, вы должны заплатить всем своим существом, во всей его полноте, без остатка.

Человек удалился. А к тому времени, когда он вернулся, суфий уже умер.

– Теперь мне никогда не узнать истины! – простонал любитель трудных задач.

В это мгновение появился старший ученик суфия.

– Если ты беспокоишься о тайном смысле «ИХМН», – сказал он, – то я тебе его открою. Это начальные буквы персидской фразы «Ин Хуруф Маани Надарад», что значит: «Эти буквы ничего не означают».

Иногда – и это случается почти со всеми – вы ломаете голову над такими глупыми вещами, что позже вы сами будете над собой смеяться. Вам станет очень смешно – почему эти вещи вас так интересовали?

Только посмотрите на свои вопросы. Сколько среди них совершенно бесполезных? И почему вы продолжаете над ними размышлять? Зачем продолжаете питать их своей энергией? Зачем вы несете на себе их груз? Просто понаблюдайте в течение двадцати четырех часов, делайте записи. И вы удивитесь – девяносто пять процентов этого груза можно сбросить прямо сейчас, и вы ощутите большую свободу.

Но проблема заключается в том, что эго всегда жаждет каких-нибудь проблем. Оно существует благодаря проблемам. Если есть проблема, которую нужно решить, то у эго есть работа. А если проблемы, которую нужно решить, нет, тогда эго нечего делать, а когда эго нечего делать, оно начинает умирать. Эго – это великий деятель.

Именно поэтому все подлинные мастера в мире говорят вам: медитация – это не что иное, как состояние неделания, состояние пассивности. Вы сидите в безмолвии, ничего не делаете, и приходит весна, и трава растет сама собой. Медитация – это не что-то такое, что вы должны делать, а нечто, чем вы должны быть. Это состояние неделания, состояние максимальной восприимчивости. Только тогда эго умирает.

Именно поэтому эго не интересуется медитацией. Оно очень интересуется распеванием мантр, однако все эти мантры будут ничем иным, как «ИХМН». Оно очень довольно, когда есть что делать, – предложите ему что-нибудь делать, и оно будет совершенно счастливо. И оно делает из мух слонов. Оно делает маленькие проблемы очень большими. Это великолепное увеличительное стекло: даже муравьи начинают выглядеть как слоны. И тогда у вас появляется масса работы – ведь если это всего лишь муравей, разве это работа? Эго не очень интересуется муравьями, ему нужны слоны. Оно делает из мух слонов.

Я слышал…

Супруг миссис Смит отличался нервным характером и склонностью к ипохондрии. Время от времени с ним случались странные недомогания, которые, тем не менее, никогда не переходили во что-либо смертельное.

Но однажды утром, как раз перед завтраком, оказалось, что роковой час настал и для мистера Смита. Он вышел из своей спальни, пошатываясь, с мертвенно-бледным лицом и глазами, полными ужаса. Его тело было изогнуто так, что по форме напоминало круглую скобку.

– Ах, Кэрри! – простонал он. – Все случилось так, как и ожидалось. Я останусь инвалидом до конца своих дней.

– Генри! – взвизгнула миссис Смит. – Ради бога, что произошло?

– Это случилось, когда я одевался. Неожиданно я обнаружил, что не могу поднять голову. Я не смог выпрямиться. Теперь я чувствую, что меня тянет сложиться пополам.

– Тебе очень больно?

– Нет, совсем никакой боли – наверное, это паралич! Беги скорее за доктором!

Миссис Смит стремглав бросилась за помощью. Через несколько мгновений она вернулась с семейным врачом, провела его в комнату, где лежал муж, и, ломая пальцы, стала ждать, пока врач проведет осмотр. Неожиданно у доктора затряслись плечи.

– Ах, доктор, есть ли надежда?

– Несомненно, миссис Смит, надежда есть, – ответил врач. – По сути, его состояние должно заметно улучшиться после того, как он отстегнет третью петлю своего жилета от верхней пуговицы брюк.

Все ваши проблемы такие же. Временами очень незначительная проблема раздувается вашим эго, потому что эго любит только большие вещи. Оно живет большими вещами, оно не интересуется мелочами.

Старший ученик сказал: «Не беспокойся».

– Если ты беспокоишься о тайном смысле «ИХМН», – сказал он, – то я тебе его открою. Это начальные буквы персидской фразы «Ин Хуруф Маани Надарад», что значит: «Эти буквы ничего не означают».

– Но почему нужно было давать мне такое задание? – воскликнул озадаченный человек.

– Потому что, когда к вам приходит осел, вы даете ему капусту. Это его пища, независимо от того, как он ее называет. Возможно, ослы думают, что они делают нечто гораздо более значительное, нежели едят капусту.

Мастер должен был дать этому человеку что-нибудь глупое, поскольку тот не смог бы понять ничего иного. Вы получаете лишь то, что заслуживаете, потому что не можете усвоить ничего иного.

Всегда помните: чтобы получить что-то лучшее, вы должны быть этого достойны. Мастер всегда справедлив. Он готов дать вам столько, сколько вы можете унести, но он не может дать вам больше. Вы не сможете это понять – вы поймете неправильно. И вы можете неправильно это использовать. Вы можете навредить себе этим, поскольку все, что вы не можете усвоить, переварить, становится ядом для вашей системы. Мастер должен быть осторожным и давать только то, что вы можете усвоить. Если вы можете есть только капусту, вам будут давать только капусту.

Ученик – это тот, кто готовит себя, готовит к тому, чтобы получить больше. Он ничего не требует, потому что требования не могут быть выполнены. Вы можете потребовать чего-то такого, что для вас совсем не подходит. Осел может потребовать чего угодно – но, возможно, это не будет питательным, не будет полезным для него и даже окажется ядовитым. Но мастер должен давать только то, что вам нужно в данный конкретный момент.

Если вам нужен удар, он вас ударит, если вам нужна хорошая трепка, он задаст вам хорошую трепку, если вам нужна любовь, он даст вам любовь. Если в какой-то момент вам не нужна любовь, он будет вас игнорировать, совершенно о вас забудет, как будто вас вообще не существует. Мастер дает вам все, в чем вы нуждаетесь. Но он не выполняет ваших требований, запомните это.

А человек, который осуществляет ваши требования, – это не мастер. Он опасен – остерегайтесь его, потому что он не знает ваших подлинных нужд. Он никак не может помочь вашему росту. Это долгое путешествие, причем рискованное, опасное. Путь – это горная тропа, ведущая вверх, – малейшая ошибка, и вы упадете с обрыва или сгинете в ущелье. Это узкий путь. Он опасен, как острие бритвы.

Мастер должен быть очень внимательным, чтобы давать вам только то, что вы в состоянии переварить. Если вы это переварите, вам будет дано больше. Вы никогда не будете нагружены. Мастер дает питание, а не груз, потому что груз станет препятствием для вашего продвижения. Он не дает вам знания, он дает только намеки – и вам придется поработать над этими намеками. Однако вы всегда получаете только то, что вам нужно, ни больше, ни меньше.

Если вы слепы, мастер не будет говорить о свете – от этого вам не будет никакой пользы. Если вы глухи, мастер не будет говорить о музыке и не будет играть на своей флейте – это бесполезно. Сначала ваши глаза должны открыться. И запомните: никто не слеп, люди лишь носят на глазах повязки, и эти повязки могут быть сняты.

Подлинный мастер не будет говорить о свете, но всеми способами постарается снять повязку. Однако тут есть одна проблема: вы можете начать сопротивляться, думая, что эта повязка защищает ваши глаза. Ваши уши могут быть закупорены, но вы можете думать, что это защита, не позволяющая ненужным звукам проникать к вам внутрь. Возможно, вы считаете, что звуки опасны или что свет опасен.

В результате лже-образования люди живут с множеством заблуждений, с самыми разными ложными идеологиями, но при этом у них имеется множество убеждений. Очень редко встречается человек, у которого нет убеждений.

Сначала мастер должен избавить вас от всех заблуждений, от всего этого лже-образования, от всех убеждений. Все это – повязки на ваших глазах. Иначе будет нечто подобное исполнению музыки для глухого или освещению для слепого. Это совершенно бесполезно, а никакой мастер никогда не занимается бесполезной работой.

На церковном ужине молодая дама сидит рядом с почтенным епископом. Будучи очень застенчивой и робкой, она испытывает благоговейный трепет от одного его присутствия. Какое-то время дама не решается с ним заговорить, ожидая благоприятной возможности. Наконец, увидев, что кто-то передает кому-то бананы, она поворачивается к епископу и спрашивает:

– Прошу прощения, любите ли вы бананы?

Будучи слегка глуховатым, епископ наклоняется к ней:

– Что вы сказали?

– Я спросила, – повторяет молодая дама, краснея, – любите ли вы бананы?

На мгновение епископ задумывается, а потом отвечает:

– Если сказать честно, то я всегда предпочитал старомодные ночные сорочки.

Разговаривая с глухим человеком, помните, что не стоит употреблять такие слова, как «бананы», – он может подумать, что вы говорите о пижамах.

Нужно быть очень внимательным: с кем вы разговариваете, что говорите, во что это превратится у него внутри – ведь суть не в том, что вы скажете, а в том, что он услышит. Суть не в том, что вы даете, суть в том, что будет получено. И вовсе необязательно получено будет то, что было дано. В процессе самого этого обмена происходят изменения. Сказано было одно, а услышано другое, послано одно, а цели достигает другое.

Мастер очень внимателен – он дает только то, что может до вас дойти. Самое главное – это установить с вами связь.

А этот человек упустил суть с самого начала. Если бы у него было хоть немного бдительности, то первым, что разумно было бы сделать, это спросить: «Что это за „ИХМН“?» Он же просто ушел и стал над этим размышлять. Он слишком полагался на собственное эго. Наверное, он подумал: «Я столько лет трудился, размышляя над загадками, головоломками, проблемами. Я найду ответ». Он даже не потрудился узнать, что же это такое.

Вот замечательная суфийская притча…

Король решил назначить себе премьер-министра. Позвали четырех самых знаменитых в стране мудрецов. Их отвели в комнату и сказали, что дверь будет заперта, и замок будет не простым замком, а математической задачей. «Пока вы не решите эту задачу, вы не сможете его открыть. Только решив задачу, вы сможете открыть замок и выйти наружу».

Король вышел из комнаты и закрыл дверь. Три мудреца из четырех немедленно принялись за работу. Они достали бумагу, несколько справочников и начали усердно трудиться. На замке были написаны какие-то числа, они рассмотрели эти числа и записали их. Они начали работать над задачей, пытаясь понять, в чем она состоит.

А четвертый просто сидел в углу. Трое остальных подумали, что он сумасшедший: «Что он делает?» Он сидел, закрыв глаза. Через несколько минут он встал, подошел к двери, толкнул ее – она открылась! И он вышел из комнаты!

А те трое были поглощены, полностью поглощены работой. Они даже не заметили, что случилось – что один человек уже вышел.

Тут король вошел в комнату вместе с тем человеком и сказал:

– Прекратите свою работу. Испытание закончено. Я выбрал себе премьер-министра. Вот этот человек.

Они не могли поверить своим глазам. Они воскликнули:

– Что произошло? Он же ничего не делал, он просто сидел в углу. Как он мог найти решение?

И тот человек ответил:

– Это было нетрудно. Я просто сидел там и понял, что первое, самое главное, что нужно узнать, это заперт замок или нет. Я просто молча медитировал, когда мне пришло это в голову. Я собрал все свое осознание и совершенно успокоился. С чего начать? Первое, о чем спросил бы разумный человек: действительно ли проблема существует? Если проблема существует, ее можно решить, но если проблемы нет, как ее можно решить? Если вы начнете ее решать, вы вовлечетесь в бесконечный процесс и никогда из него не выйдете. Поэтому я подошел к двери, просто чтобы проверить, действительно ли она заперта – и она была не заперта.

А король сказал:

– Да, в этом и заключался весь трюк: замка не было. Дверь была не заперта, она оставалась открытой. Я ждал человека, который правильно задаст первый вопрос. Вы согласились, что задача существует, и начали ее решать – тут-то вы и промахнулись. Вы не смогли бы ее решить, даже если бы работали над ней всю свою жизнь. Этот человек знает, как быть осознающим в ситуации. Он задал правильный первый вопрос.

Этот искатель, так называемый искатель, упустил свой шанс. Правильным первым вопросом было бы: «Что такое „ИХМН“?», и тогда вся история была бы совершенно другой. Но он отправился решать эту задачу.

И вот, ученик сказал: «Тут нет никакой задачи. Это просто значит: „Эти буквы ничего не означают“, а ты искал в них смысл».

По сути, ни в каких буквах нет смысла. Смысл есть в жизни, а не в словах. Смысл в том, чтобы жить, а не изучать священные писания. Смысл в любви, а не в слове «любовь». Смысл в том, чтобы любить.

Измените гештальт: вот в чем суть этой истории. Переключите свой ум со слов на саму жизнь. Станьте более сущностными. Если бы он задал правильный вопрос, то не упустил бы мастера.

А теперь он спрашивает ученика:

– Но почему нужно было давать мне такое задание? – воскликнул озадаченный человек.

– Потому что, когда к вам приходит осел, вы даете ему капусту.

«Просто ты был ослом и никем другим. Ты был таким ученым, эрудированным, знающим – ты был ослом».

Таково суфийское значение слова «осел»: тот, кто несет большой груз знаний.

«Мастер узнал тебя, он сразу же тебя распознал и с уважением отнесся к твоей ослиности. Он просто дал тебе капусту. Именно так следует принимать осла. Это была просто капуста».

Это его пища…

«И ты был счастлив и ушел с огромной благодарностью к мастеру».

…независимо от того, как он ее называет…

«Ты назвал ее великой загадкой, данной великим суфийским мастером, но это была просто капуста. Ты медитировал над ней, но это была чушь. Над ней нельзя медитировать, там не над чем медитировать».

Именно в этом смысл дзенского коана: в нем не над чем медитировать.

Иногда бывало так: мастер давал коан «Что такое звук хлопка одной ладони?», а ученик просто давал мастеру оплеуху. И тогда мастер смеялся и говорил: «Тебе не нужно над этим медитировать. Ты уже знаешь ответ!»

Таков ответ, когда мастер дает вам коан: «Иди и медитируй… Что есть звук хлопка одной ладони?» Таков настоящий ответ, но его невозможно имитировать. Если вы просто его повторите, вас разоблачат. Если же это происходит спонтанно – «Что за чушь!» – и искатель просто дает мастеру пощечину и говорит: «Что вы пытаетесь со мной сотворить – делаете из меня дурака? Прекратите играть со мной в игры! Я пришел сюда, чтобы вести настоящий поиск», – тогда это начало подлинного ученичества. Он ударил мастера не потому, что не уважает его, вовсе нет. Он просто говорит мастеру: «Не играйте со мной в игры. Не дурачьте меня. Мне не нужна капуста, я не осел. Возможно, эта капуста сошла для других ослов, но для меня она не подходит. Мне нужна настоящая пища».

Возможно, ослы думают, что они делают нечто гораздо более значительное, нежели едят капусту.

Именно так думают ослы в университетах, колледжах, исследовательских центрах, больших академиях – что они делают нечто очень важное. А они просто едят капусту, это их пища. Они борются, сражаются из-за пустяков: кто был старше, Будда или Махавира, существовал ли Кришна, был Иисус мифом или исторической личностью. Все это ерунда.

Настоящий вопрос один: когда я стану подлинным, истинным, настоящим? когда я познаю себя? когда я смогу ответить на вопрос «Кто я?»? Это единственный религиозный вопрос, все остальные вопросы ложные. И если вы задаете этот единственный, главный вопрос, то ответ кроется в самом вопросе.

Если вы будете продолжать спрашивать в глубине своей души: «Кто я?», не принимая никаких ложных ответов, даваемых умом, исходящих от прикрепленных к вам ярлыков – что вы то или это, индус или мусульманин, коммунист или католик, мужчина или женщина, красавец или урод, старик, юноша, тело, ум – если вы не будете принимать никаких ответов, даваемых умом, и будете все спрашивать и спрашивать, и вопрос, подобно стреле пронизывая ваше сердце, будет все глубже и глубже проникать к самому сокровенному центру, то неожиданно произойдет взрыв.

Не то, что вы услышите голос, говорящий вам, кто вы, – там никого нет. Но вы придете к своему источнику, ощутите его вкус, познаете его, получите непосредственное переживание. И с решением этого единственного вопроса все вопросы исчезают. Это переживание и есть переживание Бога. Оно освобождает. Это истина.

Истина – это ваша суть, но вы можете найти ее, только превратившись в поиск, в интенсивное, страстное стремление к познанию себя.

Отбросьте все прочие ненужные вопросы. Только один вопрос важен:

«Кто я?»

На сегодня достаточно.