Текст книги "Секрет. Беседы о суфизме"

Глава 7
Эти буквы ничего не означают

Некий человек, многие годы пытавшийся разобраться в значениях и смыслах, пришел к суфийскому мастеру и рассказал ему о своем поиске.

Суфий сказал:

– Иди и поразмышляй над этим: «ИХМН».

Человек удалился. А к тому времени, когда он вернулся, суфий уже умер.

– Теперь мне никогда не узнать истины! – простонал любитель трудных задач.

В это мгновение появился старший ученик суфия.

– Если ты беспокоишься о тайном смысле «ИХМН», – сказал он, – то я тебе его открою. Это начальные буквы персидской фразы «Ин Хуруф Маани Надарад», что значит: «Эти буквы ничего не означают».

– Но почему нужно было давать мне такое задание? – воскликнул озадаченный человек.

– Потому что, когда к вам приходит осел, вы даете ему капусту. Это его пища, независимо от того, как он ее называет. Возможно, ослы думают, что они делают нечто гораздо более значительное, нежели едят капусту.

Религия – это не философское занятие, она не имеет ничего общего с умом. В религии нет задач, которые нужно решить. Это не вопрос размышлений, это вопрос проживания. Это вопрос глубокого погружения в собственное существо. Тут дело не в интеллектуальном мыслительном процессе, а в сущностном погружении в собственное «Я». В отличие от философии, в религии нет вопросительных знаков.

Философия – это попытка найти ответы на вопросы, а религия – это поиск: различие очень велико. Если вы размышляете, то вы продолжаете двигаться по периферии. В мышлении нет глубины, мышление всегда поверхностно. Оно подобно волнам на поверхности океана. Волны не могут существовать в глубине океана, они могут существовать только на поверхности.

Мышление подобно волнам на поверхности сознания, а суть в том, чтобы познать глубину. Продолжая охотиться за волнами, вы ничего не достигнете. Ваша жизнь будет потрачена впустую.

Но почему человек все время размышляет? Если все дело в том, чтобы проникнуть в свое собственное существо, почему он продолжает цепляться за поверхность? Из страха – для глубины требуется мужество. Вам придется погрузиться очень глубоко. Кто знает, что вас там ждет? Возможно, вы исчезнете, возможно, вы не сможете вернуться назад, возможно, вы растворитесь. И глубина темна, очень темна. На поверхности светло, и на поверхности есть множество таких же, как вы, людей – вы не одиноки. А в глубине вы окажетесь в одиночестве. Чем глубже вы будете погружаться, тем полнее будет ваше одиночество. И в самом центре вашего существа вы обнаружите одно лишь одиночество и ничего больше. Вы не можете пригласить туда своих друзей, толпу, других людей. Пока человек не будет готов к этому одинокому паломничеству, он будет продолжать думать и размышлять.

Мышление – это заменитель, заменитель чего-то совершенно иного, а именно – погружения. Для мышления нужны способности, для погружения нужна только храбрость. В мире мышления вы можете очень легко утвердить свое эго. Если вы красноречивы, немного логичны, хитры, умны, расчетливы, то вы можете стать знаменитостью.

Но в глубине никакие способности не нужны – все, что требуется, это огромная храбрость, чтобы оставаться в одиночестве.

Именно в этом и состоит медитация. Медитация – это полная, диаметральная противоположность мышления. Медитация не имеет ничего общего с мышлением, это состояние не-мышления.

Философия – заменитель религии. Тот, кто увлекается философией, потерян для религии, а тому, кто хочет углубиться в религию, придется отбросить любое философствование.

Мышление возникает из страха – оно все время обеспечивает вам занятие; из страха оказаться в одиночестве вы находите себе занятие. И конечно, вы всегда можете обосновать, что ваша занятость мыслями имеет огромное значение. Если вы размышляете о Боге, естественно, вы можете полагать, что размышляете о чем-то значительном. Однако совершенно неважно, размышляете вы о Боге или о капусте – мышление есть мышление. Объект не имеет никакого значения.

Трансформация происходит лишь тогда, когда вы отбрасываете мышление, когда вы неожиданно оказываетесь без мыслей, в состоянии не-ума. Есть люди, которые размышляют о деньгах, и люди, размышляющие о власти или об успехе, и есть люди, которые размышляют о Боге, молитве, медитации, – но между ними нет никакой разницы. Объект размышлений не изменяет процесса мышления – уясните себе это как следует – люди просто меняют объекты. Если кто-то думает о деньгах, мы называем его мирским человеком, а если кто-то думает о Боге, мы говорим: «Посмотрите, какой религиозный человек!» Но оба они мирские. Человек, размышляющий о Боге, точно так же боится остаться без мыслей, в одиночестве, как и человек, размышляющий о деньгах, – нет совершенно никакой разницы.

Все ваши боги и все ваши призраки созданы из страха. Люди, которые молятся в храмах, церквях и мечетях, склоняясь перед статуями, которые они сами же и сделали, вовсе не молятся, они просто дрожат от страха. Именно из страха они создали храмы, именно из страха они создали Бога. Бог – это их самый последний попутчик. Они не хотят когда-либо остаться в одиночестве и поэтому говорят: «Когда я умру, меня покинет жена, меня покинет муж, рядом со мной больше не будет детей, меня покинет весь мир – но со мной останется Бог». По крайней мере, они могут надеяться на это: «Бог будет со мной, я не останусь один». А религия начинается только тогда, когда у вас появляется достаточно храбрости, чтобы оставаться в одиночестве.

Нечто такое, некий Бог существует, но он открывается лишь тем, кто готов оставаться в уединении. Уединение приводит вас к вашей собственной божественности. Берегитесь богов, которых вы создали из страха!

История.

Три человека решили отправиться в дом с привидением, так как они узнали, что там хранится сокровище.

Два человека остались снаружи, а один вошел в дом. Он увидел, что на столе лежат деньги, и уже начал было набивать ими карманы, как вдруг услышал голос: «Я – призрак Святого Пупка! Положи деньги обратно на стол!» Человек в ужасе выбежал через черный ход.

Не дождавшись его, в дом вошел второй охотник за сокровищем. Он тоже увидел на столе деньги. Но когда он стал складывать их в карман, снова раздался странный голос: «Я – призрак Святого Пупка! Положи деньги обратно на стол!» И второй человек тоже сбежал через черный ход.

Устав ждать, в дом вошел третий искатель приключений. Он увидел деньги. Но едва он начал набивать ими карманы, странный голос заявил: «Я – призрак Святого Пупка! Положи деньги обратно на стол!»

Однако вместо того, чтобы убежать, этот человек ответил: «Я – призрак Индианы Джонса, и я положу эти деньги себе в карман!»

Привидение исчезло, а человек вышел через парадную дверь богатым.

Страх – главная причина всех ваших богов и всех ваших призраков. Страх – главная причина того, что вы создали рай и ад.

Оборотная сторона страха – жадность. Везде, где есть страх, есть и жадность, и везде, где есть жадность, есть страх – это две стороны одной монеты. Поэтому вы создали призраков и богов – призраков из страха, богов из жадности – поэтому вы создали рай и ад. Если разобраться, то в ваших теологиях нет ничего, кроме психологии страха и жадности.

Подлинная религия освобождает вас от страха и жадности. И единственный способ освободиться от страха и жадности – это обрести способность быть в одиночестве, обрести способность погружаться внутрь, в темноту своего внутреннего существа, двигаться к центру.

Вы остаетесь на периферии, а центр находится совсем недалеко, и вам не нужно долго путешествовать, чтобы достичь центра. Это может произойти в это самое мгновение – потому что это ваш центр. Возможно, вы все время стоите к нему спиной, лишь поворот на сто восемьдесят градусов – и вот он. Он всегда был здесь, но у вас еще недостаточно храбрости, чтобы встретиться с самим собой. И поэтому вы поглощены столь многими делами: взаимоотношениями, бизнесом, политикой с позиции силы, амбициями. Вы продолжаете заниматься теми или другими делами, только чтобы уйти от одного простого факта, и этот факт – вы сами. Это порождает обратную связь: из-за того, что вы избегаете сами себя, вы начинаете создавать фальшивое «Я». Человек не может жить без «Я», требуется хотя бы условное «Я», условный центр, иначе вы распадетесь на части, на кусочки. Поскольку вы избегаете подлинного «Я», вам приходится создавать фальшивое «Я», и это эго.

Эго – придуманная иллюзия, однако оно очень полезно. Оно дает вам некоторое ощущение центрированности, хотя и очень хаотичное. Эго не может по-настоящему сделать вас центрированными, ведь оно – лишь комбинация множества мнений, высказанных о вас другими людьми. Кто-то заявил, что вы замечательный человек, а кто-то вас осудил. Теперь у вас есть оба этих представления. Кто-то сказал, что вы красивы, а кто-то назвал вас уродливым, и теперь оба представления соседствуют в вас.

Ваше эго – как лоскутное одеяло: в нем собраны все мнения, которые были о вас высказаны, – плохие и хорошие, благоприятные и неблагоприятные. И из этих представлений вы создали в своем уме некую личность, образ.

«Кто я?» В этом образе очень много всего намешано, именно поэтому ваша жизнь остается хаосом, путаницей. И поскольку этот образ пришел извне, от людей, которые незнакомы с вашим центром – и не могут быть знакомы, ведь даже вы незнакомы со своим центром, как же они могут быть с ним знакомы? – он всегда представляет собой нечто противоположное вашему подлинному центру, и вместо одного человека вы становитесь двумя. Возникает двойственность: вы считаете себя не тем, кто вы есть на самом деле. Вы что-то делаете и полагаете, что вами движет определенная мотивация, но существует некая другая мотивация, о которой вы совершенно не знаете. Вы никак не можете стать целостными. Вы становитесь все более и более шизофреничными.

Я слышал…

Это история о старой деве, у которой была привычка перед сном заглядывать к себе под кровать, чтобы удостовериться в собственной безопасности. Многие годы она выполняла этот ритуал, проверяя, не прячется ли там кто-нибудь. И вот однажды она заглянула под кровать и – глядь! – там притаился мужчина.

Она вскрикнула от радости и сказала: «Наконец-то ты здесь!»

На поверхности вы одно, а в глубине – полная противоположность. На поверхности вы можете быть святыми, а в глубине – грешниками. На поверхности вы можете быть высоконравственными, а глубоко внутри таить всевозможные аморальные желания. На поверхности вы можете всегда выглядеть очень радостными, улыбающимися, а глубоко внутри чувствовать одну лишь безысходность.

Это расхождение растет и становится все больше и больше, по мере того как годы идут, и вы накапливаете жизненный опыт. Когда вы умираете, вы умираете уже не как один человек, а как целая толпа. Ребенок рождается как единая индивидуальность, но к тому времени, как ему исполнится восемьдесят лет и он будет готов умереть, он станет как минимум двумя личностями. А скорее всего, он будет больше, чем двумя – тремя, четырьмя, пятью, шестью, десятью – никто этого не знает. Он может оказаться толпой.

Просто понаблюдайте за собой, и вы обнаружите в себе не одно, а много «Я». У вас множественная психика, у вас много умов, и каждый ум борется с другими вашими умами. Внутри происходит сильнейшая конкуренция, непрерывный спор. И в этом споре, в этом конфликте вы рассеиваете свою энергию. А из-за того, что ваша энергия расходуется на постоянную гражданскую войну, вы теряете вкус к жизни. Вы лишаетесь всех возможностей быть экстатичными, лишаетесь радости.

Уильям Блейк прав, когда говорит: «Энергия – это наслаждение». Это очень глубокое утверждение. Да, энергия – это наслаждение, и чем больше у вас энергии, тем больше будет ваше наслаждение. Именно энергия превращается в наслаждение: переполняющая энергия – вот что такое наслаждение, переполняющая энергия превращается в празднование. Когда внутри вас в глубокой гармонии, в унисон, ритмично и плавно танцует энергия, вы становитесь благословением для мира.

Но как это может случиться, если вы постоянно боретесь, и вся ваша энергия тратится на борьбу? И при этом никто не победит, потому что все ваши «Я» ложные. Победить может только истина. Только истина всегда победоносна, ложь никогда не сможет одержать победу. Да, в небольших сражениях, возможно – одна ложь может победить другую ложь – но главную войну ложь никогда не выиграет. Однако мы продолжаем выбирать то одну ложь, то другую и никогда не продвигаемся к истине.

Человек оказывается в очень странной ситуации, и в такой ситуации оказывается каждый. Мы начинаем думать о жизни, жизненных проблемах, жизненных тайнах и из-за этого попадаем в ловушку священных писаний, доктрин, теорий – а иначе откуда еще мы можем почерпнуть ответ? Если вы спрашиваете: «Кто создал мир?», как вы собираетесь найти ответ на этот вопрос? Когда создавали мир, вас там не было – если его вообще создавали. Как вы узнаете, кто создал мир? Несомненно одно – никто не мог при этом присутствовать, потому что, если там кто-то присутствовал, значит, мир уже существовал. Никто не мог при этом присутствовать, и поэтому никто не мог быть этому свидетелем. И как только вы задаете такой глупый вопрос, который кажется очень, очень умным: «Кто создал мир?» – а его задает почти любая религия – вы неизбежно попадаете в ловушку. Находятся хитрые и расчетливые люди, которые могут на него ответить, – но все их ответы ложные, поскольку никто не мог быть этому свидетелем, и все их ответы противоречат друг другу…

Махавира говорит, что мир никогда не был создан. Но как в это можно поверить, как узнать, прав он или неправ? Христиане говорят, что мир был создан ровно за четыре тысячи и четыре года до рождения Христа… первого января, в понедельник, ранним утром, в шесть часов… Ну что же, это очевидная глупость, потому что сейчас мы знаем, и этому есть достаточно доказательств, что мир существует – по крайней мере, наша Земля существует – миллионы лет. Если мир был создан за четыре тысячи и четыре года до Христа, это означает, что мир существует всего шесть тысяч лет. Но развалинам Хараппы семь тысяч лет, это научно доказано. И найдены кости животных, которым миллионы лет. Но вы удивитесь тому, что говорят христиане…

Есть один христианский мыслитель, который заявил, что Бог может это устроить – он создал мир именно за четыре тысячи и четыре года до Христа, однако Бог всемогущ – он создал также и кости, которые выглядят так, будто им миллионы лет. А зачем он создал эти кости? – просто чтобы испытать вашу веру. Те, кто действительно верит, будут продолжать верить, а те, кто сомневается, попадут в ад. Хитрые люди всегда находят объяснения.

Когда вы задаете вопрос, это означает, что вы готовы получить ответ от кого-то. И всякий раз, когда вы получаете ответ от кого-то, вы оказываетесь все дальше и дальше от истины, потому что истина никогда не бывает заимствованной. Ее не могут дать вам ни Веды, ни Коран, ни Библия. Ее не могут дать вам ни Будда, ни Мухаммед, ни я. Никто не может вам ее дать.

Истину каждый должен открыть в своем собственном существе. Вы и есть истина! «Ана’л хак!» Мансур, великий суфий, провозгласил: «Я есть истина!» Но как можно объявить об этом, не проникнув прежде в самую сердцевину своего существа? Из-за того, что мы задаем такие вопросы, нас снабжают ответами.

Есть один экономический закон: «Спрос рождает предложение». Задайте глупый вопрос, и вы получите тысячу и один глупый ответ. И поскольку вы задали вопрос, этот вопрос не дает вам покоя – вы не можете успокоиться, пока не получите какой-нибудь ответ. Вопрос продолжает вас преследовать, и в результате вы неизбежно попадете в ловушку какой-нибудь догмы, доктрины, писания, в ловушку священника, философа. Вы неизбежно попадете в чью-то ловушку, и все из-за неправильного вопроса.

Есть лишь один правильный и религиозный вопрос, а именно: «Кто я?» Именно потому, что никто не может вам на него ответить, это единственный настоящий вопрос – ответить на него можете только вы сами. Кроме вас никто не сможет вам сказать, кто вы такой, – да и вы лишь тогда, когда глубоко погрузитесь в себя, глубже всех этих ярлыков, что наклеены на вас снаружи: «я врач», «я инженер», «я бизнесмен», «я профессор», «я христианин», «я индус», «я католик», или коммунист, или социалист, «я индиец», или немец, или японец.

Когда вы начнете проходить через все эти ярлыки, которые на вас наклеены, – а их много, слои за слоями, за одним слоем ярлыков обнаруживается другой – вам нужно будет все их содрать. Человек стал похож на луковицу: вам придется счистить все слои, и только тогда однажды вы достигнете центра. Этот центр – Ничто. Суфии называют его «фана»: все исчезло, все, во что вы верили, чему доверяли, все ярлыки исчезли. Вы больше не индус и не мусульманин. Вы больше не коммунист и не социалист. Вы больше не то и не другое – нети-нети, ни то, ни это. Вы отказались от всех ярлыков. Вы даже не мужчина и не женщина, потому что сознание не может быть мужчиной или женщиной. Вы не белый и не черный, потому что это лишь пигмент в теле. Вы также и не тело. Почему? – потому что вы можете осознавать тело. Я могу видеть свою руку, а это означает, что видящий отделен от видимого. Я могу наблюдать свои мысли, и поэтому я не есть мои мысли. Я могу наблюдать свои чувства, поэтому я также не являюсь и моими чувствами.

Так вы продолжаете: «Я – не это, я – не то». Вы продолжаете и продолжаете, и, в конце концов, наступает момент, когда все отброшено. Вы не есть что бы то ни было, и это означает Ничто.

Ничто – не состояние пустоты. Запомните, Ничто – это не состояние пустоты, Ничто означает просто «не что-то». Вы – сознание, а не что-то вещественное. Сознание не может быть сведено ни к чему. Оно несводимо. Сознание нельзя сделать объектом, оно всегда остается вашей субъективностью. Чем глубже вы будете погружаться, тем больше будете обнаруживать, что оно простирается дальше, дальше и дальше. Оно всегда дальше, всегда трансцендентно.

И поэтому его нельзя ни с чем отождествить: ни с телом, ни с цветом кожи, ни с расой, ни с языком, ни с религией, ни с церковью, ни с философией – ни с чем, совершенно ни с чем. Все эти вещи заимствованы. Вам сказали, что вы индус, и вы верите, что вы индус. Только представьте себе: если бы в тот день, когда вы родились, вас забрали из вашей семьи и отдали на воспитание христианам или мусульманам, подумали бы вы когда-нибудь, что вы индус? И кто знает, может быть, именно это и случилось: вас воспитали христиане, но, возможно, вы родились не в христианской семье. Вы не сможете даже узнать об этом, это невозможно. Вы всегда будете думать, что вы христианин, мусульманин, индус, или то, что вам сказали. Вы родились как чистота, как зеркало, а потом вам были навязаны разные вещи. Религиозный человек должен снять с себя это бремя.

Я вспомнил об одном священнике, который вызывал у своих прихожан такую сильную скуку, что те, наконец, попросили его оставить свой пост.

– Дайте мне еще один шанс, – взмолился он.

В следующее воскресенье прихожане силой заставили себя явиться в церковь и, к своему удивлению и радости, услышали в его исполнении самую вдохновенную за последние несколько лет проповедь.

После службы все сердечно пожимали священнику руку. Один из прихожан, церковный староста, сказал:

– Вы должны остаться, и, конечно же, ваше жалование будет увеличено.

Священник принял это предложение. А потом староста сказал:

– Это была самая замечательная проповедь, которую я когда-либо слышал. Но скажите мне одну вещь. Когда вы начали говорить, вы подняли два пальца левой руки, а в конце – два пальца правой руки. Что означали эти жесты?

– Это были кавычки, – ответил священник.

Посмотрите на себя: все, чем вы являетесь, все, чем вы, по вашему мнению, являетесь, заключено в кавычки. Вам сказали. Когда вы говорите: «Я индус», вы цитируете других. Ваш индуизм заключен в кавычки. Когда вы говорите: «Я коммунист», вы снова цитируете других. Вы можете верить в Библию или в «Капитал», это неважно, но вы – верующий. В этом случае вы не подлинный человек. Вы еще не познали, кто вы есть. Вы цепляетесь за некую информацию, предоставленную вам извне другими людьми.

Открыть самого себя означает отбросить все кавычки, остаться совершенно обнаженным под солнцем. Только тогда человек становится религиозным, только тогда он познает свой подлинный центр и свое существо. Однако люди тратят свою энергию на ненужные вопросы. Вы зададите один вопрос и получите на него тысячу и один ответ, и будете все больше и больше запутываться. И даже если вы поверите в какой-то один из ответов, этот ответ вас не удовлетворит – он породит новые вопросы.

Например, если вы верите, что мир создал Бог, возникает вопрос: «Почему?» Ничего не разрешилось. Вы думали: «Мой вопрос: „Кто создал мир?“ будет решен, если я смогу уверовать, что мир создал Бог», но теперь возникает вопрос: «Почему?» Почему он не создал его раньше? Что он делал до того, как создал мир? Целую вечность, вы только подумайте… что он делал? И почему он вдруг создал мир за четыре тысячи и четыре года до Христа? Почему так внезапно? Что случилась, какова была мотивация? Возможно, на это и можно дать какой-то ответ, но он не поможет. Возникнут новые вопросы. Это один из признаков ложного ответа: он не разрешает основного вопроса, напротив, он создает еще больше вопросов.

Затем возникает вопрос: «Хорошо, он создал мир по определенной причине, но почему он создал такой безобразный мир, с такой нищетой, болезнями, смертью? Почему мир так безобразен?» На это можно ответить, что он создал прекрасный мир, но Адам совершил первородный грех, и именно поэтому мы страдаем. Но почему он создал Адама таким образом, что тот оказался способным совершить первородный грех? В конечном счете, именно Бог должен нести за это ответственность. О дереве судят по его плодам, о Боге следует судить по его творению. Если он создал этот мир, то он не слишком похож на Бога. Он больше похож на Дьявола. Почему он создал Адама с такими стремлениями, с такой непокорностью? И даже если он создал Адама, почему он создал в Эдемском саду Древо Познания? Ведь он мог бы его уничтожить или вообще не создавать. Проблемы за проблемами… И на протяжении тысяч лет человечество пишет, думает, ломает голову над этими вопросами.

Суфии говорят, что все это чепуха и что только посредственные умы могут этим интересоваться. Подлинный, разумный человек просто выбирается из всего этого хлама.

Но люди продолжают спрашивать, пребывая в своего рода бессознательности, не понимая, почему они спрашивают, не зная, какие ответы они получат, и не зная, что каждый ответ приведет к новым вопросам. А чем больше у вас накапливается вопросов, тем более посредственными вы становитесь.

Возможно, не все бессознательны до такой степени, как владелец большого мебельного магазина, который поехал в Данию за товаром, – но все-таки все бессознательны. Совершая деловую поездку, он встретил в лифте отеля красивую девушку, которая приветливо ему улыбнулась. Владелец мебельного магазина попытался с ней познакомиться, несмотря на то, что оба они не знали ни слова на языке собеседника. Он нарисовал на листке бумаги такси, и девушка кивнула в знак согласия – и они поехали кататься на такси.

В такси он изобразил на бумаге ресторанный столик, девушка снова кивнула в знак согласия, и они отправились ужинать в отличный ресторан. После ужина он нарисовал танцующую пару, и девушка явно обрадовалась. Они поехали в ночной клуб и хорошо провели там время.

Затем девушка показала, что ей нужен карандаш и бумага. Она нарисовала кровать с пологом на четырех столбиках. Бизнесмен был ошеломлен. Впоследствии он рассказывал другу: «Ты знаешь, я так и не смог понять, откуда эта девушка узнала, что я занимаюсь мебельным бизнесом».

Ну что же, вы можете хоть всю жизнь продолжать пытаться это понять.

Люди посредственны, но не потому, что они родились посредственными. Каждый ребенок рождается в высшей степени разумным, абсолютно разумным, но мы разрушаем его разумность. Именно это мы делаем с нашими детьми в школах, в колледжах, в университетах. Это фабрики, где мы производим машины и разрушаем человеческие существа. Это фабрики для лже-образования, где мы продолжаем запихивать в ребенка все больше и больше информации, никогда не пытаясь помочь ему стать более осознающим, более медитативным, более безмолвным. Мы никогда не учим ребенка, как быть безмолвным, как оставаться в уединении, как время от времени садиться под деревом и просто быть неподвижным – просто спокойно наблюдая зелень деревьев, и их багрянец, и их золото; наблюдая солнце и пролетающих птиц – просто быть, в полной тишине, ничего не делая, ни о чем не думая, просто быть и дышать с огромной радостью, с глубокой благодарностью. Мы никогда не учим детей, как быть открытыми Существованию.

Все, что мы делаем в школах и университетах, это закачиваем в их головы всякую нужную и ненужную информацию. И не удивительно, что по окончании университета человек возвращается домой посредственностью. Очень редко, возвращаясь из университета, человек остается разумным, очень редко. Лишь очень удачливым людям удается спастись от университета, не получив от него вреда. Университет создает компьютеры, а не людей. Все его усилия направлены на то, чтобы сделать вас полезными в качестве клерка, сборщика налогов, начальника станции. Его не заботит ваше сердце, ваше существо, его не заботит ваша жизнь. Все, чему там учат, это как зарабатывать себе на жизнь, но зарабатывать себе на жизнь – это не то же самое, что быть живым.

Для того чтобы быть живым, нужно нечто большее, нечто более глубокое, более основательное. Для того чтобы быть живым, требуется больше осознанности, больше медитативности, больше сознания, а не больше информации.

Разумность присуща каждому человеческому существу, и не только каждому человеческому существу, но и всему сущему: деревьям – деревья совершенно разумны, хотя, конечно, их разумность лежит в другом измерении – и то же самое касается животных и птиц. И, в каком-то смысле, их разумность остается чистой, незагрязненной. Человеческая разумность оказывается загрязнена.

К тому времени, как ребенку исполняется четыре года, он теряет вкус к жизни, любовь к жизни, он лишается радости жизни. Он утрачивает нечто невообразимо ценное. Все это заменяется пластмассовыми вещами. Теперь он вынужден быть попугаем. Теперь он будет просто повторять, и вся его жизнь превратится в повторение. Он станет граммофонной пластинкой.

Два человека, бывшие друзья детства, встретились спустя много лет. Один стал проповедником, а другой – моряком. Каждый из них оказался гордым обладателем попугая. В качестве научного эксперимента обеих птиц поместили в одну комнату, и попугай проповедника немедленно спросил:

– Что мы должны сделать для своего спасения?

– Занять места у помп и работать как черти! Иначе мы все пойдем ко дну вместе с судном! – ответил попугай моряка.

Именно так вы себя и ведете, ни малейшей разницы, в точности так. Попугай проповедника раз за разом слушал речи проповедника, священника: «Что мы должны сделать для своего спасения?» Он их выучил. Он не знает их значения, не может знать, однако он может повторять эти слова. А попугай моряка ответил: «Занять места у помп и работать как черти! Иначе мы все пойдем ко дну вместе с судном!» Он тоже постоянно слышал слова: «Занять места у помп и работать как черти! Иначе мы все пойдем ко дну вместе с судном!» Оба просто повторяют, совершенно не понимая смысла.

Понаблюдайте за собой, как вы постоянно повторяете то, что сказали вам ваши родители, что сказали вам ваши учителя, что сказали вам ваши священники, что сказали вам ваши политики. Понаблюдайте! И если вы действительно хотите стать разумными – а вы не будете по-настоящему живыми, если вы не разумны, – то отбросьте все эти повторения. Лучше оставаться невежественным, чем нести заимствованные знания, потому что невежество обладает собственной красотой, оно невинно. А знание уродливо, если оно заимствовано, оно превращает вас в граммофонную запись – «голос хозяина». Всю свою жизнь вы продолжаете повторять. Даже попугаи не настолько неразумны.

У одной старой девы, коротавшей время в обществе весьма невоспитанного попугая, был заведен обычай по понедельникам принимать у себя дома пастора. Перед приходом священника она всегда накрывала клетку с попугаем тряпкой. Случилось так, что на следующий день после одного такого визита проповеднику представился случай зайти к ней еще раз. Увидев его на крыльце, старая дева торопливо набросила покрывало на клетку с попугаем.

Когда священник вошел в комнату, попугай заметил: «Чертовски короткая неделька выдалась!»

Даже попугаи не настолько неразумны, как ваши так называемые знающие люди.

Разумность – это зеркальное свойство вашего сознания, она отражает то, что есть. Для нее нет ни прошлого, ни будущего, а есть только настоящее. Разумность живет в настоящем, знание живет в прошлом и надеется на будущее – и все время упускает настоящее. Никакое зеркало не может отразить прошлое – или вы думаете, что может? Зеркало не может отразить женщину, которая гляделась в него вчера. Что прошло, то прошло. И зеркало не может отразить то, что произойдет завтра, – чего еще нет, того нет. Зеркало отражает только настоящее мгновение, каким бы оно ни было.

Разумность отражает все, что есть. Знание продолжает повторять прошлое и фантазировать о будущем. Именно из-за знания вы упускаете свою жизнь.

Суфии называют таких людей ослами. Почему они называют их ослами? Потому что осел может нести на себе все священные писания и при этом не знать, что именно он несет. Ему не будет известен смысл. Осел может нести Коран, Веды, Гиту, Библию. Вы можете погрузить на осла все священные писания мира, и осел понесет их и, возможно, даже будет кичиться этим: «Посмотрите! Я не обычный осел, я несу все великие священные писания мира!» – однако осел остается ослом. Ему неизвестен смысл.

Такова ситуация, в которой находятся пандиты, ваши так называемые ученые люди. Суфии называют их ослами. Они «несут» на себе веды, кораны, библии, но им неизвестен смысл, потому что смысл нельзя познать путем изучение, смысл нельзя познать с помощью слов. Смысл может быть познан только через переживание. Невозможно познать смысл слов Иисуса, изучая Библию и все комментарии к ней. Вы сможете познать смысл слов Иисуса, только когда достигнете сознания христа, когда сами станете христом. И имейте в виду, что стать христианином – это не значит стать христом. «Христианин» означает пластмассовый цветок, а «христос» означает настоящую живую розу. Христианин – это подражание, подражание Христу. Так называется одна из самых известных христианских книг Фомы Кемпийского: «Подражание Христу». Как можно подражать Христу? И если вы будете подражать, то вы не будете Христом – очевидно, что вы не будете Христом, вы будете лишь копией под копирку. В вас не будет никакой подлинности, у вас не будет своего собственного подлинного переживания. Вы будете попугаем, граммофонной пластинкой, «голосом хозяина».