Текст книги "Ах вот оно что! Дзен – это будильник, который пробуждает ото сна"

Таков фундаментальный подход дзен.

– Твой братик уже умеет говорить?

– О, конечно, – ответил маленький Майк, – теперь мама и папа учат его молчать.

Общество учит вас знаниям. Так много школ, колледжей, университетов, все посвящены созданию знаний, еще знаний, имплантируют знания в людей. Функция мастера противоположна. Он должен убрать то, что сделало с вами общество. Его функция, по сути, является антисоциальной, и с этим ничего не поделать. Мастер вынужден быть антисоциальным.

Иисус, Пифагор, Будда, Лао-цзы – все они антисоциальны. Не то что бы они хотели быть антисоциальными, но как только они узнают красоту не-знания, безграничность не-знания, невинность не-знания, в тот миг, когда с ними случается вкус не-знания, они хотят передать его другим, они хотят поделиться этим с другими. И сам этот процесс антисоциальный.

Люди спрашивают, почему общество настроено против меня. Общество не против меня – это я являюсь антисоциальным. Я ничего не могу с этим поделать. Я должен выполнять свою работу. Я должен делиться тем, что случилось со мной, и когда я делюсь, в самом этом процессе я иду против общества. Вся его структура коренится в знаниях, а функция мастера – в том, чтобы разрушить знания, разрушить невежество и вернуть вас назад в ваше детство.

Иисус говорит: «Пока вы не уподобитесь маленьким детям, вы не войдете в Царство Божие».

Общество, по сути, выдергивает вас с корнями из вашей природы. Оно выталкивает вас из вашего центра. Оно превращает вас в невротиков.

Знаменитый психиатр вел курс в университете, и один студент спросил его:

– Сэр, вы говорили нам о ненормальном человеке и его поведении. А как же нормальный человек?

– Как только мы его находим, – ответил психиатр, – мы его вылечиваем.

Общество продолжает лечить нормальных людей. Помните: все дети рождаются нормальными, а потом общество излечивает их. Тогда они становятся ненормальными. Они становятся индуистами, мусульманами, христианами, коммунистами, католиками… В мире так много разных неврозов. Вы можете выбирать, вы можете приобрести любой вид невроза, какой пожелаете. Общество создает всевозможные виды, доступны все формы и размеры неврозов, на любой вкус.

Дзен излечивает вашу ненормальность. Он снова делает вас нормальными, он снова делает вас обычными. Он не превращает вас в святого, помните. Он не превращает вас в безгрешного человека. Он просто делает из вас обычного человека – возвращает вас к своей природе, к своему источнику.

Это прекрасная притча:

Поднявшись на высокий стул, Догэн-дзен-дзи произнес:

Дзен-мастер Хогэн учился у Кейшин-дзен-дзи. Однажды Кейшин-дзен-дзи спросил его:

– Дзо-дза, куда ты направляешься?

Хогэн ответил:

– Я странствую без цели.

Кейшин спросил:

– Какова суть твоего паломничества?

Хогэн промолвил:

– Я не знаю.

Кейшин сказал:

– Не-знание – это самое близкое.

Хогэн внезапно обрел просветление.

Теперь помедитируйте над каждым словом этой короткой притчи, в ней собраны все великие писания мира. Она содержит в себе больше, чем все великие писания, – потому что она также содержит в себе не-знание.

Поднявшись на высокий стул…

Это лишь символ, метафорический способ сказать что-то очень важное. Дзен говорит, что человек – это лестница. Нижняя ступень – это ум, а высшая ступень лестницы – это не-ум. Дзен говорит: только те, кто постиг не-ум, достойны того, чтобы подняться на более высокое место и говорить с людьми, не все. Это не имеет отношения к священникам или проповедникам.

Христиане обучают проповедников, у них есть теологические колледжи, где обучают проповедников. Что это за глупость? Да, вы можете обучить их искусству красноречия, вы можете научить их тому, как начинать и как заканчивать речь. И это в точности то, чему учат в христианских теологических колледжах. Даже какие жесты использовать, когда делать паузу, когда говорить медленно и когда говорить громко – все это культивируют. Эти глупые люди продолжают проповедовать вам об Иисусе, и они не задали ни единого вопроса!

Однажды я побывал в одном теологическом колледже.

Его главой был мой друг, он пригласил меня. Я спросил его: «Ты можешь сказать мне, в каком теологическом колледже учился Иисус, потому что Нагорная проповедь настолько прекрасна, что он, должно быть, учился в каком-то теологическом колледже? В каком теологическом колледже учился Будда?»

Магомет был совершенно не образован, но то, как он говорит, то, как он поет Коран, – это превосходно. Это исходит откуда-то еще. Это не образование, это не знания. Это исходит из состояния не-ума.

Маленький Джонни был сыном местного священника. Однажды его учительница спросила класс, кем они хотят стать, когда вырастут.

Когда подошла его очередь отвечать, он сказал:

– Я хочу быть священником, как мой отец.

Учительница была впечатлена такой решимостью, поэтому она спросила его, почему он хочет быть проповедником.

– Ну, – задумался он, – раз уж я и так должен ходить в церковь по воскресеньям, полагаю, было бы интереснее быть тем парнем, который стоит наверху и кричит, чем тем, кто сидит внизу и слушает.

Вы можете создавать проповедников, но вы не можете создавать мастеров.

В Индии то место, на котором сидит мастер, называется вьяса-питха. Вьяса был одним из величайших мастеров, которых произвела на свет Индия, он один из древнейших будд. Он был таким влиятельным, его воздействие было таким колоссальным, что под его именем существуют тысячи книг, которых он не писал. Имя Вьясы стало настолько важным, что любой, кто хотел продать книгу, помещал на нее вместо своего имени имя Вьясы. Имя Вьясы было достаточной гарантией того, что книга имела ценность. Теперь ученые мужи мучаются, пытаясь понять, какая же из книг является подлинной, настоящей книгой, написанной Вьясой.

То место, с которого говорит будда, называется вьяса-питха – место будды. Никому не позволено подниматься на это место, если он не достиг не-ума. «Поднявшись на высокий стул…» – это метафора: здесь говорится, что человек достиг состояния не-ума. Он постиг состояние не-знания, которое и есть подлинное знание.

…Догэн-дзен-дзи произнес:

Дзен-мастер Хогэн учился у Кейшин-дзен-дзи. Однажды Кейшин-дзен-дзи спросил его: «Дзо-дза, куда ты направляешься?»

Таким образом дзен говорит: «Какова цель твоей жизни? Куда ты идешь?» Это также подразумевает еще один вопрос: «Откуда ты идешь? Где источник твоей жизни?» Это также подразумевает: «Кто ты?». Ведь если ты можешь ответить, откуда ты и куда идешь, это означает, что ты должен знать, кто ты.

Три самых важных вопроса: кто я? откуда я? куда я иду?

…Кейшин-дзен-дзи спросил: «Дзо-дза, куда ты направляешься?»

Хогэн ответил: «Я странствую без цели».

Посмотрите на красоту этого ответа. Вот как невероятно прекрасные вещи передаются от мастера к ученику. Он сказал: «Я странствую без цели».

Если вы идете в Каабу, тогда это не паломничество, потому что у него есть цель. Если вы идете в Иерусалим или в Каши – это не паломничество. Везде, где есть цель, есть амбиции, а везде, где есть амбиции, есть ум, желание. А с желанием невозможно никакое паломничество.

Паломничество может быть только бесцельным. Увидьте красоту этого! Только мастер дзен может одобрить это, только ученик дзен может сказать что-то, настолько невероятно революционное: «Я странствую без цели».

Мастер спрашивает: «Куда ты идешь?» И ученик говорит: «Никуда конкретно». Бесцельно, просто как сухой лист на ветру, куда понесет его ветер. На север – тогда север прекрасен, на юг – тогда юг прекрасен, потому что все божественно. Куда бы вы ни пошли, вы встретитесь с ним.

Не нужна никакая цель.

Как только у вас появляется цель, вы становитесь напряженными, вы концентрируетесь на этой цели. Как только у вас появляется цель, вы становитесь отдельными от целого. У вас есть личная цель, а личная цель – это корень всего эго. Не иметь личной цели – значит быть единым с целым. А быть единым с целым возможно только, если вы странствуете без цели.

Человек дзен – странник, бесцельный, без какой-либо цели, без будущего. От момента к моменту он живет без ума. Как сухой лист, он подчинается ветрам. Он говорит ветрам: «Отнесите меня куда хотите». Если он поднимается на ветру в небо, то не чувствует своего превосходства над теми, кто лежит на земле. Если он падает на землю, то не чувствует, что он ниже тех, кто поднимается на ветру высоко в небо. Он не может потерпеть неудачу. Его невозможно выбить из колеи. Когда нет цели, как можно потерпеть неудачу? Когда вы никуда конкретно не идете, как вас можно выбить из колеи? Ожидание порождает разочарование. Личные желания приносят неудачи.

Человек дзен всегда победитель, даже в своих неудачах.

Кейшин спросил: «Какова суть твоего паломничества?»

Он спрашивает снова, чтобы убедиться, потому что Хогэн мог просто повторять. Возможно, он читал в каких-нибудь древних дзенских писаниях: «Человек должен не иметь цели. Когда человек не имеет цели, жизнь – это паломничество». Поэтому мастер снова спрашивает:

…«Какова суть твоего паломничества?»

Хогэн промолвил: «Я не знаю».

Теперь, если бы Хогэн просто повторял какие-то знания, собранные из писаний или от других людей, он бы снова ответил так же, может быть, как-то перефразировал. Он бы говорил, как попугай. Мастер задает тот же вопрос, но ответ изменился, полностью изменился. Хогэн просто говорит: «Я не знаю».

Как вы можете знать, если у вас нет цели? Как вы можете знать, если у вас нет задачи? Как вы можете быть, когда нет никакой цели? Эго может существовать только с целями, амбициями, желаниями. Хогэн промолвил: «Я не знаю».

Его ответ, его отклик – не такой, как у попугая. Он не повторяет снова то же самое. Вопрос тот же, помните, но ответ поменялся. Таково отличие между знающим человеком и человеком знания, мудрым человеком, который действует из состояния не-знания. «Я не знаю».

Должно быть, Кейшин был чрезвычайно счастлив. Он сказал:

«Не-знание – это самое близкое».

Знания создают дистанцию между вами и реальностью. Чем больше вы знаете, тем больше дистанция – между вами и реальностью столько книг. Если вы вызубрите всю Британскую энциклопедию, тогда между вами и реальностью будет такое расстояние. Если только реальность не пытается найти вас через джунгли Британской энциклопедии, или же если вы не пытаетесь найти реальность через джунгли Британской энциклопедии, то никакой встречи не будет. Чем больше вы знаете, тем больше дистанция. Чем меньше вы знаете, тем меньше дистанция. Если вы вообще ничего не знаете, то никакой дистанции нет. Тогда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью, даже не лицом к лицу – вы и есть она. Вот почему мастер сказал: «Не-знание – это самое близкое».

Помните, это такая прекрасная сутра, такая утонченная, такая невероятно значительная: «Не-знание – это самое близкое».

В тот момент, когда вы не знаете, между вами и реальностью возникает близость, возникает глубокая дружба. Это превращается в любовный роман. Вы обнимаете реальность, реальность проникает в вас, как влюбленные проникают друг в друга. Вы растворяетесь в ней, как снег тает на солнце. Вы становитесь с ней единым целым. Делить нечего. Знания разделяют, а не-знание объединяет.

Послушайте эту чрезвычайно красивую сутру:

«Не-знание – это самое близкое».

Хогэн внезапно обрел просветление.

Очевидно, он должен был быть очень близок. Когда он сказал: «Я не знаю», должно быть, он был точно на грани. Когда он сказал: «Я странствую без цели», его отделял от этой грани один шаг. Когда он сказал: «Я не знаю», даже этот шаг исчез. Он стоял на грани.

И когда мастер сказал, когда мастер подтвердил, пролил свет и сказал: «Не-знание – это самое близкое». Когда мастер похлопал его по спине: «Не-знание – это самое близкое». Хогэн внезапно обрел просветление. Мгновенно, в тот же миг, он пересек эту границу. В тот же миг его последнее цепляние исчезло. Теперь он даже не может сказать: «Я не знаю».

Глупец говорит: «Я знаю». Умный человек приходит к пониманию того, что «Я не знаю». Но есть трансценденция их обоих, когда остается только молчание. Ничего нельзя сказать, ничего нельзя произнести. Хогэн проник в это молчание, это великое просветление – внезапно, мгновенно, без какого-либо временного интервала.

Просветление всегда внезапно, потому что это не достижение, оно уже имеет место. Это только вспоминание, это только напоминание, это только узнавание. Вы уже просветленные. Вы просто этого не осознаете. Это осознание того, что уже имеет место.

Помедитируйте над этой прекрасной притчей. Пусть эта сутра откликнется в вашем существе: «Не-знание – это самое близкое».

Внезапное просветление может случиться с вами так же, как оно случилось с Хогэном. Оно случится со многими присутствующими здесь людьми, потому что каждый день я занимаюсь тем, что разрушаю ваши знания. Разрушаю и разрушаю все стратегии цепляния вашего ума. В любой день, когда ваш ум сдастся, когда вы не сможете продолжать удерживать его вместе, неизбежно случится внезапное просветление. Это не достижение, потому что оно может случиться в момент, мгновенно. Общество заставило вас о нем забыть, моя работа здесь заключается в том, чтобы вы вспомнили о нем.

Все толкования учений мудрецов – не более чем комментарии к вашему внезапному возгласу: «Ах вот оно что!»

Достаточно на сегодня.

^{Глава 2}
Путь к свободе

Первый вопрос:

Ошо,

что означает «я» в вопросе «Кто я?»? Означает ли оно суть жизни?

«Кто я?» – это на самом деле даже не вопрос, потому что на него нет ответа, на него невозможно ответить. Это – прием, а не вопрос. Его используют как мантру. Когда вы постоянно вопрошаете внутренне: «Кто я? Кто я?», вы не ждете ответа. Ваш ум предложит множество ответов, и все эти ответы придется отбросить. Ваш ум скажет: «Ты – суть жизни. Ты – вечная душа. Ты – божественное» и так далее и тому подобное. Все эти ответы должны быть отвергнуты. Нети, нети, человек должен продолжать говорить:

«Ни это, ни то».

Когда вы не согласились ни с одним из возможных ответов, которые может предложить и придумать ум, когда оказывается совершенно невозможно ответить на вопрос, случается чудо. Внезапно вопрос тоже исчезает. Когда все чудеса оказались отвергнуты, у вопроса нет никаких подпорок, никакой поддержки, на которой он мог бы продолжать стоять внутри. Он просто схлопывается, он разрушается, он исчезает.

Когда вопрос тоже исчез, тогда вы знаете. Но это знание не является ответом. Это экзистенциальный опыт. О нем ничего невозможно сказать, или же, что бы ни было о нем сказано, будет неверно. Сказать что-либо о нем будет означать фальсификацию. Это предельная тайна – невыразимая, неопределимая. Чтобы ее описать, не подходит ни одно слово. Даже фраза «суть жизни» не подходит, даже слово «Бог» не подходит. Ничто не подходит для того, чтобы это выразить. Сама его природа неизъяснима.

Но вы знаете. Вы точно знаете, так же, как семя знает, как ему расти. Не как профессор, который что-то знает о химии, физике, географии или истории, но как бутон, который знает, как ему открыться с первыми лучами утреннего солнца. Не как священник, который что-то знает о Боге, он ходит вокруг да около, ходит кругами.

Знания ходят вокруг да около. Знание – это прямое проникновение. И в тот момент, когда вы напрямую проникаете в существование, вы исчезаете как отдельное существо. Вас больше нет. Когда знающего больше нет, тогда есть знание. И это знание – не о чем-то: вы и есть это знание, оно само.

Поэтому я не могу сказать, что означает «я» в вопросе «Кто я?». Оно не значит ничего! Это просто прием, чтобы увести вас в неизвестное, чтобы увести вас в неизведанное, чтобы увести вас в то, что недоступно уму. Это меч, чтобы рассекать самые корни ума, и тогда остается только молчание не-ума. В этом молчании нет вопроса, нет ответа, нет знающего, нет известного, но только знание, только переживание.

Вот почему мистики оказываются в таком затруднении, когда пытаются выразить это. Многие из них оставались в молчании, из этого осознания: что бы вы ни сказали, будет неверно. Как только вы это говорите, все становится неверно. Те, кто говорил, говорили с условием: «Не цепляйтесь к нашим словам».

Лао-цзы говорит: «Дао, как только его описывают, перестает быть настоящим дао». В тот момент, когда вы что-то говорите о нем, вы уже его исказили. Вы его предали. Это такое интимное знание, непередаваемое.

«Кто я?» действует как меч, который обрубает все ответы, которые может придумать ум. Люди дзен скажут, что это коан – такой же, как и другие коаны. Есть множество коанов, знаменитых коанов. Один из них: «Найди свое первоначальное лицо». Ученик спрашивает мастера: «Что такое первоначальное лицо?» Мастер говорит: «То лицо, которое было у тебя до того, как твои родители появились на свет».

Вы начинаете медитировать над этим: «Какое твое первоначальное лицо?» Естественно, вам приходится отрицать все свои лица. На поверхность начнут выходить многие лица: лица из детства, когда вы были молоды, когда вы достигли среднего возраста, когда вы состарились, когда вы были здоровы, когда вы были больны… Всевозможные лица будут стоять в очереди. Они будут проходить перед вашими глазами, заявляя: «Я – первоначальное лицо». А вы должны продолжать отвергать.

Когда все лица оказались отвергнуты и осталась только пустота, вы нашли первоначальное лицо. Пустота – это первоначальное лицо. Ноль – это предельный опыт. Ничто (или точнее – ни-что) и есть ваше первоначальное лицо.

Еще один известный коан – «Звук хлопка одной ладони».

Мастер говорит ученику:

– Пойди и услышь звук хлопка одной ладони.

Это уже явный абсурд. Одна ладонь не может хлопать, а без хлопка не может быть никакого звука. Мастер знает это, ученик знает это. Но ученик вынужден следовать…

Он пытается услышать звук хлопка одной ладони. Ему на ум приходит множество звуков – поют птицы, журчит вода… Он тут же бросается к мастеру. Он говорит:

– Я услышал его! Журчание воды – разве это не звук хлопка одной ладони?

А мастер больно бьет его по голове и говорит:

– Глупец! Иди назад, медитируй еще!

Он продолжает медитировать, и ум продолжает предлагать новые ответы: «Звук ветра, раскачивающего сосны, конечно, это и есть ответ». Он так спешит! Все так спешат. В нетерпении он бросается к двери мастера, немного опасаясь, немного боясь, но, может быть, это и есть ответ…

И даже до того, как он что-то произносит, мастер бьет его! Озадаченный, он заявляет:

– Это уже слишком! Я не сказал ни единого слова, как я могу быть не прав? Почему вы бьете меня?

Мастер отвечает:

– Дело не в том, произнес ты что-то или нет. Ты пришел с ответом – это достаточное доказательство. Должно быть, ты не прав. Когда ты действительно найдешь, ты не придешь. В этом не будет необходимости. Я сам приду к тебе.

Иногда проходят годы. Потом однажды это случается. Нет никакого ответа. Сначала ученик знал, что нет никакого ответа, но это было лишь интеллектуальным знанием. Теперь он знает из самого центра своего существа: «Никакого ответа нет!» Все ответы испарились.

И один верный признак того, что все ответы испарились, – это когда вопрос тоже испаряется. Теперь он сидит в молчании, ничего не делая, даже не медитируя. Он забыл вопрос: «Как звучит хлопок одной ладони?» Его больше нет. Это чистое молчание.

Есть способы… есть внутренние пути, которые существуют между мастером и учеником.

И теперь мастер устремляется к ученику. Он стучится в его дверь. Он обнимает ученика и говорит:

– Так это произошло? Это оно! Никакого ответа, никакого вопроса. Это оно. «Ах вот оно что!»

Второй вопрос:

Ошо,

я чувствую, что жизнь очень скучна. Что мне делать?

Судя по всему, ты уже сделал достаточно. Ты сделал жизнь скучной – это уже достижение! Жизнь – это такой экстатический танец, а ты превратил его в скуку. Ты сотворил чудо! Что еще ты хочешь сделать? Невозможно сделать ничего большего, чем это. Жизнь скучна? Должно быть, ты обладаешь невероятной способностью игнорировать жизнь.

Буквально на днях я говорил вам о том, что невежество означает способность игнорировать. Должно быть, ты не замечаешь птиц, деревья, цветы, людей. В противном случае, жизнь так невероятно прекрасна, так абсурдно прекрасна, что, если вы увидите ее такой, какая она есть, вы никогда не перестанете смеяться. Вы будете продолжать смеяться – по крайней мере, про себя.

Жизнь не скучна, но ум скучен. И мы создаем такой ум, такой сильный ум, окружаем себя им, как Китайской стеной. Он не позволяет жизни проникать в нас. Он разъединяет нас с жизнью. Мы становимся изолированными – как в капсуле, без окон. Живя за тюремной стеной, вы не видите утреннего солнца, вы не видите парящих птиц, вы не видите ночное небо, полное звезд. И, конечно, вы начинаете думать, что жизнь скучна. Твое умозаключение неверно. Ты – не в том месте, ты живешь не в том контексте.

Должно быть, ты религиозный человек, потому что нужно быть религиозным, чтобы сделать жизнь скучной. Нужно быть очень эрудированным. Нужно знать христианство, индуизм, ислам. Нужно многое узнать из Вед, из Корана и из Библии. Должно быть, ты хорошо информирован. Слишком хорошо информированный человек, слишком знающий создает вокруг себя такую толстую стену из слов, бесполезных слов, пустых слов, что теряет способность видеть жизнь. Знания – это преграда для жизни.

Отложи свои знания в сторону! И посмотри пустыми глазами. Жизнь – постоянное удивление. Я не говорю о какой-то божественной жизни – обычная жизнь настолько неординарна. В маленьких событиях ты найдешь присутствие божественного: смеющийся ребенок, лай собаки, танец павлина. Но ты не можешь видеть, если твои глаза покрыты знаниями. Самый бедный человек в мире – это человек, живущий за занавесом из знаний.

Самые нищие – те, кто живут посредством ума. Самые богатые – те, кто открыли окна не-ума и подходят к жизни через не-ум.

Это не только твой опыт. Ты не одинок в этом. На самом деле, большинство людей согласятся с тобой. Они ни в чем не находят ничего удивительного. А в каждом моменте есть что-то удивительное, много удивительного, потому что жизнь никогда не бывает одинаковой. Она постоянно меняется и совершает такие непредсказуемые повороты. Как можно оставаться нетронутым самим этим чудом? Единственный способ оставаться нетронутым – цепляться за прошлое, за прошлый опыт, за ваши знания, за ваши воспоминания, за ваш ум. Тогда вы не видите то, что есть. Вы продолжаете упускать настоящее.

Упускайте настоящее, и вы будете жить в скуке. Будьте в настоящем, и вы будете удивлены тому, что скуки вообще не существует. Начните с того, чтобы оглянуться вокруг с чуть большей долей детскости. Снова станьте ребенком! Вот о чем медитация – снова быть ребенком. Это перерождение, когда вы снова невинные, не-знающие. Вот о чем мы говорили на днях. Мастер сказал: «Не-знание – самое близкое».

Да, должно быть, ты очень отстранился от жизни, отсюда и скука. Ты забыл близость, непосредственность. Ты больше не соединен. Знания действуют как стена, невинность действует как мост.

Начните с того, чтобы посмотреть на мир глазами ребенка. Отправьтесь к берегу моря и начните снова собирать ракушки. Посмотрите, как ребенок собирает ракушки – будто он нашел месторождение бриллиантов. Он в таком восторге! Посмотрите, как ребенок строит замки из песка. Как он поглощен, полностью потерян для всего остального, как будто не существует ничего более важного, чем создание замков из песка. Посмотрите, как ребенок бегает за бабочкой… и снова будьте ребенком. Начните снова бегать за бабочками. Стройте замки из песка, собирайте ракушки.

Не живите так, будто вы знаете. Вы ничего не знаете! Все, что вы знаете, – это вокруг да около. В тот момент, когда вы знаете что-то, скука исчезает. Знание – это такое приключение, что скука не может существовать. Со знаниями, конечно, она возможна. Со знанием она не может существовать.

Позвольте напомнить вам: я не говорю о каких-то божественных знаниях, о каких-то эзотерических знаниях, я просто говорю об этой жизни. Просто оглядитесь вокруг с чуть большей ясностью, с чуть большей прозрачностью. Жизнь просто уморительна!

Магазин в центре Нью-Йорка вывесил табличку в витрине с надписью: «Покупайте американское». Ниже мелким шрифтом было напечатано: «Сделано в Японии».

Просто начните смотреть вокруг чуть более внимательно.

Немец в советской зоне сообщил в полицию, что пропал его попугай. Его спросили, умеет ли попугай говорить.

– Да, – ответил тот, – но политические мнения, которые он высказывает, принадлежат только ему.

Семидесятидевятилетняя Молли жаловалась врачу на вздутие и боль в животе. Он внимательно ее осмотрел, провел ряд лабораторных исследований и после сообщил результат.

– Все очень просто, мадам, – сказал медик, – вы беременны.

– Это же невозможно! – воскликнула Молли. – Мне же семьдесят девять лет, а моему мужу, хотя он все еще работает, уже восемьдесят шесть!

Врач настаивал. Тогда стареющая будущая мама пододвинула к себе телефон с его стола и набрала номер офиса мужа. Когда он ответил, она прокричала:

– Ты, старый козел, ты меня обрюхатил!

– Пожалуйста, – дрожащим голосом ответил он, – представьтесь, кто говорит?

Третий вопрос:

Ошо,

я знаю, ты хочешь избавить нас от наших эго и умов. И я знаю, что это необходимо (особенно в моем случае). Но как быть тем, кому предстоит возвращение на Запад? Не сделает ли полное отсутствие ума или эго нашу жизнь гораздо труднее?

Джойс, когда я говорю отбросить эго, отбросить ум, я не имею в виду, что вы больше не сможете пользоваться умом. Когда вы не цепляетесь за ум, вы можете использовать его гораздо лучше, гораздо более эффективно, потому что вам становится доступна та энергия, которая была вовлечена в цепляние. И когда вы не находитесь в уме постоянно, двадцать четыре часа в день, ум тоже получает немного отдыха.

Вы знаете, что даже металлам нужен отдых, даже металлы устают? Так что же говорить о таком тонком механизме, как ум? Это самый тонкий механизм в мире. В таком маленьком черепе вы носите такой сложный биокомпьютер, с которым не может соревноваться даже самый мощный компьютер, созданный людьми. Ученые говорят, что мозг одного человека способен вместить все библиотеки мира, и при этом в нем еще останется достаточно места, чтобы положить туда что-то еще.

И вы постоянно его используете – без пользы, без необходимости. Вы забыли, как его выключать. На протяжении семидесяти, восьмидесяти лет он остается включенным – работает, работает, утомленный. Вот почему люди теряют разум – по той простой причине, что они очень устают. Если ум сможет немного отдыхать, если вы сможете оставить ум в покое хотя бы на несколько часов в день, если время от времени вы сможете устраивать уму отпуск, он будет обновляться. Он будет возвращаться более разумным, более эффективным, более умелым.

Поэтому я не говорю, что вам не нужно использовать свой ум, но не позволяйте уму пользоваться вами. Прямо сейчас ум – хозяин, а вы – лишь раб.

Медитация превращает вас в хозяина, а ум становится рабом. И, помните, ум в роли хозяина опасен, потому что он все-таки машина. Но ум в роли раба чрезвычайно важен, полезен. Машина должна работать как машина, не как хозяин. Все наши приоритеты перевернуты с ног на голову.

Ваше сознание должно быть хозяином.

Так что всякий раз, когда вы хотите использовать его, на Востоке или на Западе, используйте его! Конечно, он понадобится вам на рынке. Но когда он вам не нужен… Когда вы отдыхаете дома возле своего бассейна или в своем саду, в уме нет никакой нужды. Отложите его в сторону. Полностью забудьте о нем! Тогда просто будьте.

И то же самое верно в отношении эго. Не отождествляйтесь с ним, вот и все. Помните, что вы – часть целого, вы не отдельны от него.

Это не означает, что если кто-то будет обворовывать ваш дом, вы должны просто наблюдать, потому что вы – часть целого, и он – часть целого. Или если кто-то вытаскивает деньги из вашего кармана, значит, нет никакой проблемы. Рука другого человека в той же степени ваша, что и его! Я такого не говорю.

Помните, вы – часть целого, тогда вы можете расслабиться, слиться с ним. Иногда вы можете полностью погрузиться в целое. И это подарит вам прилив жизненной энергии. Неистощимые источники целого станут доступны вам. Вы выйдете из него свежими. Вы выйдете из него возрожденными, снова как ребенок, полный радости, интереса, приключений, экстаза.

Не отождествляйтесь с эго – хотя в том, что касается мира, вы должны функционировать как эго. Оно лишь утилитарно. Вам необходимо использовать слово «я», используйте слово «я». Но помните, что это только слово. Оно имеет определенную пользу, без него жизнь стала бы невозможна. Если вы совершенно перестанете использовать слово «я», жизнь станет невозможной. Мы знаем, что имена нужны лишь для удобства, никто не рождается с именем. Я не говорю вам отбросить имя и выбросить свой паспорт в реку. Тогда у вас будут неприятности! Вам необходимо имя – это необходимость, потому что вы живете с таким количеством людей.

Если вы одни в мире, тогда, конечно, нет никакой необходимости носить паспорт. Если вы одни – например, если случится Третья мировая война, и Джойс останется одна… Тогда нет необходимости носить паспорт. Ты можешь выбросить его куда угодно. Тогда не нужно никакое имя. Даже если оно у тебя есть, оно бесполезно, никто никогда тебя не позовет. Тогда не нужно даже использовать слово «я», потому что для «я» необходимо «ты», а без «ты» – «я» теряет смысл. Оно имеет смысл только в контексте других людей.

Так что не понимайте меня неправильно. Используйте свое эго, но используйте его точно так, как вы используете обувь, зонт и одежду. Когда идет дождь, вы используете зонт, но не продолжайте носить его без нужды. И не ложитесь спать с зонтом. Не бойтесь, что во сне может пойти дождь… Зонт имеет свое назначение, так что используйте его по мере необходимости. Но не становитесь отождествленными с зонтом – так, что вы не можете отложить его в сторону. Используйте обувь, используйте одежду, используйте имя. Все они нужны для удобства, но они не являются реальностью.

В мире, когда есть столько людей, нам нужны какие-то ярлыки, какие-то символы, просто чтобы отмечать, просто чтобы точно понимать, кто есть кто.

Ты говоришь: «Я знаю, что ты хочешь избавить нас от наших эго и умов». Я не говорю «избавиться». Я просто говорю вам быть хозяевами ваших умов. Я не говорю вам быть бездумными. Я только лишь говорю не быть просто умами. Вы – гораздо больше. Будьте сознанием! Тогда ум становится мелочью. Вы можете использовать его при необходимости, а когда он не нужен, вы можете отложить его в сторону.