Текст книги "Ах вот оно что! Дзен – это будильник, который пробуждает ото сна"

Но мастер не может быть дипломатичным. Он должен сотворить этот кризис, в котором возможен суицид, но также возможны и саньяса, также и трансформация, также и новое рождение. Но новое рождение возможно, только когда вы умираете для старого, когда вы умираете для прошлого.

Прелестная фигура Синтии была облачена в облегающее платье, и она беспрерывно привлекала к нему внимание своего избранника снова и снова, весь вечер.

Наконец, поздно вечером, когда они сидели за рюмочкой спиртного в его квартире, он сказал:

– Ты говоришь об этом платье весь вечер напролет. Сначала ты рассказала о нем, когда мы встретились за коктейлем, вновь упомянула о нем за ужином, и еще раз – в театре. Так вот теперь, когда мы остались одни в моем пентхаусе, может, сбросим его?

Это – дипломатия! Но мастера просто называют лопату лопатой. Их истина совершенно нагая. Нравится вам это или нет, не важно. Вы не можете идти на компромисс со своими предпочтениями. Если они начнут идти на компромисс с вашими предпочтениями, они не смогут ничем вам помочь. Идти на компромисс с вами – означает идти на компромисс с вашим сном, с вашим бессознательным, с вашей механистичностью. Идти на компромисс с вами означает перестать вас будить. Это невозможно.

Поэтому я не могу быть дипломатичным. Более того, я не британец!

На днях я говорил с бедной мамой Анураг, совершенной британской леди! Но ее не было здесь, как и ожидалось. Она была здесь лишь раз за многие недели. Она просто продолжает сидеть в отеле, изнывая от скуки так, как изнывают от скуки все британцы. Бедная Анураг! Я называю ее бедной, потому что ей приходится проходить через нечто поистине ужасное. Так вот, я вынужден называть это ужасным, я не могу быть дипломатом! Она устроила так, чтобы ее мама могла послушать кассету, и после того, как она послушала кассету, Анураг спросила ее: «Что ты об этом думаешь?»

Та ответила: «Дорогая, я заснула».

Это дипломатия!

Люди слушают только то, что хотят слушать, в противном случае они засыпают. По крайней мере, они могут думать о тысяче других вещей, и это тоже разновидность сна, потому что они больше не слушают.

Я должен быть суровым! Я должен быть как можно суровее, потому что ваш сон глубок, и его нужно потревожить. Я должен бить вас молотком по голове, в противном случае вы не проснетесь. Вы спите на протяжении веков. Сон стал вашей природой. Вы забыли, что такое осознанность, что значит быть пробужденным.

Есть три типа людей, и мастер ведет себя по-разному в зависимости от типа. Высший тип – это человек, который ощутил вкус не-ума. Мастер ведет себя с таким человеком совершенно иначе, потому что знает, что тот поймет.

Состояние не-ума – это высочайшее состояние. Вы находитесь на пике, когда вы в состоянии не-ума: когда вы абсолютно молчаливы, когда ничто внутри вас не колеблется, никаких идей, никаких мыслей, когда ум перестал создавать шум, беспрерывный шум. Ум так много трещит, что не позволяет вам ничего слышать. Когда болтовня ума стихает, впервые вы осознаете музыку вашего собственного существа. И впервые осознаете музыку, которая является этим существованием.

Когда такой человек приближается к мастеру, мастер ведет себя совершенно иначе: он знает, что что бы ни сделал, он будет понят. Единение возможно, потому что нет никакого барьера.

Второй тип – это человек, который живет между – между первым и третьим. У него медитативный ум, но пока еще не не-ум, но медитативный ум. То есть он находится в пути. Он узнал, как быть немного молчаливым, немного более гармоничным, чем другие. Шум присутствует, но это отдаленный шум, он сумел отделиться от него. Он создал небольшую дистанцию между собой и своим умом. Он больше не отождествлен с умом. Он не думает: «Я – ум». Ум здесь, все еще трещит, все еще применяет старые трюки, но человек немного бдителен, чтобы не быть рабом ума. Ум еще не покинул его, но больше не имеет такой власти, как это бывает обычно.

В состоянии не-ума ум вышел. Ум устал. Ум пришел к осознанию: «Этот человек вышел за пределы, за пределы моих способностей. Теперь я больше не могу эксплуатировать этого человека. Этот человек полностью разотождествился со мной. Он будет пользоваться мной, но я не могу использовать его».

Человек второго типа, который находится посередине, иногда скатывается назад к старым шаблонам, его ум использует его, а иногда он выходит из старого шаблона. Это игра в прятки. Ум еще не до конца убежден в том, что проиграл. Все еще есть надежда, потому что изредка человек начинает слушать ум, отождествляется с ним. Расстояние не очень большое. Ум очень близко. Любой момент, любой момент неосознанности – и ум берет верх, снова начинает всем распоряжаться.

Это второй тип людей – медитативный человек, который познал несколько проблесков вечного. Так же, как вы можете видеть Гималаи на расстоянии тысяч миль… Покрытые снегом пики в лучах утреннего солнца, в безоблачном небе можно увидеть на расстоянии тысяч миль. Это одно. А быть на пике, жить там, – это совсем другое.

Человек первого типа живет в не-уме. Человек второго типа имеет лишь проблески – безусловно, они чрезвычайно важны, потому что эти проблески вымостят путь, чтобы он смог достичь вершины. Как только вы увидели вершину, даже с расстояния в тысячи миль, приглашение уже принято. Теперь вы не можете спокойно оставаться в мире, жить по-старому. Что-то бросает вам вызов, что-то начинает вас звать. Приключение захватило вас. Вы вынуждены идти к вершине. На это могут уйти годы, может быть, жизни, но путешествие началось. Первое семя попало в сердце.

С медитативным человеком мастер ведет себя иначе, потому что с человеком первого типа возможно единение, с человеком второго типа возможно общение.

И есть еще третий тип – это человек, который живет, отождествляя себя с умом, с эго, с которым невозможно даже общение, с которым не вступить в какие-либо отношения.

Это слово – «отождествление» (английское «identification») – прекрасно. Оно означает превращать кого-то в тождество, таково значение отождествления (Ошо разбирает английское слово «identification» как производное от «entity» – единица, следовательно «entity-fy» – превращать в единицу, и это действие направлено на «id». Id-entity-fy – identification. – Примеч. пер.). Когда вы становитесь умом, вы превратились в вещь, вы больше не отдельны. Вы заснули. Вот что называют метафизическим сном. Вы утратили самого себя. Вы забыли свою реальность и стали единым с чем-то, чем не являетесь. Стать единым с чем-то, чем вы не являетесь, – это отождествление. А быть тем, чем вы являетесь, – это разотождествление.

Человек первого типа живет в разотождествлении. Он знает, что он – не тело, что он – не ум. Он просто знает, что он – лишь сознание и ничего кроме. Тело продолжает меняться, ум продолжает меняться, но есть в вас одно, что неизменно, совершенно неизменно – это ваше сознание. Оно было точно таким же, когда вы были ребенком и останется точно таким же, когда вы будете стариком. Оно было таким, когда вы родились, и будет таким, когда вы умрете. Оно было таким до вашего рождения. Оно будет таким после вашей смерти. Это единственная вещь в существовании, которая вечна, неизменна; это единственное, что сохраняется.

И это вечное сознание может быть настоящим домом – это и ничто другое, потому что все остальное – изменчивый поток. Мы продолжаем цепляться за изменчивое и тогда порождаем страдания, потому что оно меняется, а мы хотим, чтобы оно не менялось. Мы просим невозможного, и потому снова и снова впадаем в страдание.

Молодой человек хочет навечно остаться молодым, а это невозможно. Ему придется состариться, тело вынуждено стареть. И когда тело состарится, он будет несчастен. Но сознание – то же. Тело – просто как дом. Сознание – это хозяин. Глубоко внутри вашего комплекса тело-ум есть совершенно иное явление, которое случается постоянно. Это не тело и не ум. Это чистое наблюдение. Это свидетельствующая душа: сакшин. Человек первого типа знает, что он не тождественен всему, что меняется. Он центрирован в своей реальности. Человек третьего типа захвачен чем-то, чего нет. По сути, большинство людей принадлежат к третьему типу. Третий тип является метафизически нездоровым. Если вы спросите пробужденного, то человек третьего типа безумен, психически не здоров. Думать о себе как о чем-то, чем вы не являетесь, – это безумие.

К психиатру пришел мужчина и сказал:

– Доктор, вам придется мне помочь. Меня не покидает мысль, что я – собака. Я даже глодаю кости, лаю и лежу на коврике по вечерам.

Психиатр сказал:

– Ложитесь на кушетку…

– Мне нельзя! – закричал он.

Но такова ситуация с обычными людьми. Кто-то стал индуистом, кто-то стал мусульманином, кто-то стал христианином. Кто-то индус, кто-то китаец, кто-то итальянец. Это все отождествления. Кто-то думает, что он белый, кто-то думает, что он черный. Кто-то считает, что он мужчина, кто-то отождествляет себя с женщиной. Это все состояния глубокого бессознательного сна.

Если вы – не тело, как вы можете быть мужчиной или женщиной? Если вы – не тело, как вы можете быть белым или черным? Если вы даже не ум, как вы можете быть христианином или индуистом? Если вы – лишь сознание, тогда вы – лишь сознание и ничего более.

Теперь эта короткая история дзен:

Однажды король Йена приехал с визитом к мастеру

Чао-чоу, который даже не встал, когда увидел его приближение. Это странно! Во-первых, сейчас стало почти невозможным для президента, премьер-министра или короля пойти к мастеру, потому что они считают, что они влиятельные люди. Зачем им ходить к этим беднякам? Что они могут им дать? Ценности поменялись.

За эти две тысячи лет человеческие ценности претерпели колоссальные изменения. В древние времена высшим человеком был не тот, кто обладал властью, но тот, кто отрекался от власти. И того, кто отрекся от власти, следует почитать куда больше. Это обычное желание – иметь власть. Тот, кто сумел отречься от власти, постиг некую внутреннюю цельность. Он отбросил очень обычное устремление. Он стал экстраординарным.

В те дни короли искали совета, искали света, сидели у стоп кого-то, кто постиг.

Должно быть, этот король слышал о Чао-чоу. Он отправился повидаться с ним. Это демонстрирует совершенно иной приоритет. Сейчас это очень трудно, это трудно, потому что человек стал материалистом. Его ум слишком озабочен тем, что вы имеете, нежели тем, кем вы являетесь. В древние времена не ваше имущество представляло ценность, но ваше существо. Не ваши вещи имели ценность, даже не ваши знания, потому что это – тоже имущество, но ваше существо, просто ваше существо, чистота вашего внутреннего центра. Вы можете ничего не иметь…

Александр отправился к Диогену, обнаженному человеку, у которого ничего не было. Но прекрасно помнить о том, что даже Александр Великий имел смелость пойти к Диогену, голому факиру. Зачем он пошел? Генералы Александра, его премьер-министр и министры были против. Они сказали:

– Зачем ты идешь туда? У этого человека ничего нет!

Александр ответил:

– Я знаю. У этого человека ничего нет. Я собираюсь увидеть его, потому что я слышал, что он имеет невероятную укорененность, огромную центрированность. Я хочу увидеть центрированного человека. Я состою из фрагментов, у меня нет центра. Я не знаю, что значит иметь центр, и я хочу увидеть человека, у которого есть центр. Он ничем не владеет во внешнем мире, но он владеет самим собой. А это – подлинное владение.

Однажды король Йена приехал с визитом к мастеру Чао-чоу, который даже не встал, когда увидел его приближение. Чао-чоу не приподнялся. Это было бы нормально, ожидаемо. Когда к тебе приходит король, ты должен встать и принять его, это просто формальность.

Я слышал, что Чжуан-цзы, даосский мастер, служил королю Китая. Потом он оставил службу. Несколько лет спустя король узнал, что Чжуан-цзы стал просветленным, и отправился к нему.

Раньше Чжуан-цзы был человеком прекрасных манер – ведь он считался одним из самых важных людей при дворе короля. Поэтому король ожидал все тех же придворных манер. Когда он подошел к Чжуан-цзы, тот играл на флейте – сидел, опираясь на дерево и раскинув ноги. Он продолжил играть на флейте, раскинув ноги.

Король стоял там, не веря своим глазам. Он вокликнул:

– Ты что, сошел с ума? Ты забыл все придворные манеры?

Чжуан-цзы засмеялся и сказал:

– Я демонстрировал эти манеры, потому что стремился к респектабельности. Теперь я ни к чему не стремлюсь, так зачем мне беспокоиться? Ты можешь быть королем, можешь быть нищим. Мне все равно. Потому что теперь у меня больше нет никаких желаний, и мне не важно, приходит ко мне король или нищий.

Это сразу же произвело на короля впечатление, он уловил суть. Все эти придворные манеры были не чем иным, как способом поддержать короля.

Вы поддерживаете кого-то, и тогда он в ответ поддерживает ваше эго. Это взаимная договоренность. Вы говорите хорошие вещи о других, и они говорят хорошие вещи о вас. И тот, и другой ведут себя формально, потому что и тот, и другой хотят слышать о себе хорошие вещи.

Чжуан-цзы сказал:

– Теперь тебе решать, что думать. Ты можешь думать, что я сошел с ума. Ты можешь думать, что я впал в немилость. Кому какое дело?

В точности то же самое случилось и с Чао-чоу. Он даже не поднялся, когда увидел приближение короля. Но этот король, судя по всему, был другим – не таким, кто навещал Чжуан-цзы. Даже Александр был обижен поведением Диогена…

Диоген лежал обнаженный на берегу реки в песке. Было раннее утро – должно быть, это было такое же утро, как сегодня – очень прохладное, и он принимал солнечные ванны. Он не встал, он продолжал лежать, принимая солнечные ванны. Александр был слегка смущен. Как начать, как говорить с этим человеком? Не придумав ничего лучше, он сказал:

– Я пришел увидеться с тобой. Я – Александр Великий. Я могу тебе чем-то помочь?

Диоген ответил:

– Во-первых, если ты действительно великий, тебе не нужно об этом заявлять. Это демонстрирует очень глупый ум. Это показывает лишь очень маленький эгоистичный ум. Заявлять, что ты великий, просто означает, что ты страдаешь от комплекса неполноценности! И, во-вторых, мне ничего не нужно. Но если ты действительно хочешь мне помочь, ты можешь сделать одну вещь – просто отойди чуть в сторону, а то ты загораживаешь солнце.

Это все, о чем Диоген попросил Александра Великого: «Отойди в сторону, не вставай между мной и солнцем».

Александр не мог понять Диогена. Конечно, он был впечатлен, но совершенно по-иному. Его впечатлило мощное присутствие Диогена – как будто бы весь берег был полон его присутствием, как будто он создавал Поле Будды. Хотя он был вооружен, хотя его не интересовал мистицизм, он был впечатлен.

Но король Йена, должно быть, принадлежал к первому типу – он был гораздо выше, чем тот король, что приходил к Чжуан-цзы, и значительно выше, чем Александр. Он это понял.

Король спросил: «Кто выше: мирской король или „король дхармы“?»

Зачем задавать такой вопрос? Вы будете удивлены, когда узнаете, что он спросил это просто чтобы посмотреть, проявлял ли Чао-чоу так называемое смирение или нет.

Религиозные люди все время продолжают демонстрировать покорность: «Я ничто, я никто». И если вы заглянете в их глаза, их глаза говорят с точностью до наоборот. Если вы понаблюдаете за их поведением, в нем всегда присутствует проекция «я более свят, чем вы». Они продолжают говорить: «Мы – ничто», и продолжают – тонко, дипломатично – заявлять: «Мы святые».

Король спросил: «Кто выше: мирской король или „король дхармы“?»

Чао-чоу ответил: «Среди человеческих королей я выше, среди королей дхармы я тоже выше».

Настоящий человек дзен не является скромным в обычном понимании этого слова. Он просто говорит все, как есть. Так и есть! Чао-чоу просто констатирует истину. Он не говорит ничего о себе, помните. Он просто констатирует факт: «Это состояние, это состояние не-ума, в котором я пребываю, – оно более высокое. Выше среди людей, среди человеческих королей и также выше королей дхармы, потому что это высочайшее состояние».

Однажды Рамакришне подарили его портрет. Это был портрет великого художника. Рамакришна взял картину, поклонился картине, коснулся стоп – своих собственных стоп. Это был его собственный портрет! Художник был в недоумении:

– Этот человек по-настоящему безумен?

Ученики тоже были в недоумении.

Один ученик спросил:

– Парамаханса-дева, зачем ты прикасаешься к своим собственным стопам?

Рамакришна сказал:

– Верно! Вам нужно было раньше напомнить мне об этом. Мне не следует делать подобных вещей. Что подумают люди? Они решат, что я безумен! Но истина в том, что я совершенно забыл, что это мое изображение. Я лишь увидел предельное состояние сознания. Это портрет самадхи, не Рамакришны. Рамакришна здесь ни при чем! Это могло быть изображение Будды, это могло быть изображение Кришны, это могло быть изображение Иисуса. По чистой случайности это мое изображение. Это не имеет значения.

Но художнику удалось уловить нечто очень тонкое. Он сумел изобразить нечто неописуемое. И я не удержался, я должен был поклониться, я должен был коснуться стоп.

Помните, когда Чао-чоу говорит: «Среди человеческих королей я выше, среди королей дхармы я тоже выше…» – он не говорит о себе, вовсе нет. Он говорит о предельном состоянии. Его больше нет. Так кому быть скромным? Увидьте суть. Нет никого, кто мог бы быть гордым. Нет никого, кто мог бы быть скромным. Это все игры эго: быть скромным или быть гордым.

Настоящий человек ни горд, ни скромен. Его просто нет. Тогда что бы он ни говорил, не имеет отношения к его личности. Он – лишь зеркало. Он отражает предельное. Он стал единым с предельным. И король понял это.

Услышав этот удивительный ответ…

Ответ поистине удивительный. Когда вы отправляетесь к святым, они так не говорят.

Однажды меня пригласили на религиозную конференцию. Со всей страны были приглашены триста святых. Они пригласили меня – зачем? Я был озадачен, потому что я не святой. Это кажется ошибкой…

Они соорудили большую платформу для всех трехсот святых, чтобы те сели вместе. Но они не были готовы сидеть на одной платформе, на одной высоте со всеми остальными. Никто не был готов! Они все хотели чуть более высокое место, чем у других. Но это было невозможно! Как можно представить триста человек, каждый из которых просит быть чуть выше, чем остальные? Поэтому сцена была для трехсот человек, и тысячи человек собрались послушать. Но каждый святой говорил с людьми, сидя один на этой большой платформе.

Было невозможно собрать их всех вместе. А если вы поговорите с ними, они все скажут: «Мы – только пыль и ничего более. Мы скромные люди, слуги Бога, слуги человечества».

Раз в год некоторые из них даже моют ноги бедняка – чистая формальность! Но они не могли сидеть на одной платформе. Один из этих трех сотен святых привез свой собственный золотой трон, он хотел сидеть на своем золотом троне. Тогда другие очень разозлились. Они сказали: «Это недопустимо! Если он будет сидеть на золотом троне, тогда нам тоже нужны золотые троны такой же высоты».

Вы видите, что это за люди? Они святые или обезьяны? Даже обезьяны не настолько глупы! Я видел, как они просто сидят на деревьях, на одних и тех же ветках, прекрасно себя чувствуя. Никто не беспокоится из-за того, кто выше, а кто ниже.

Но, если вы поговорите с этими святыми… И все они обращались к аудитории с огромным смирением. Праведный эгоизм! Религиозный эгоизм! Праведный, религиозный эгоизм гораздо опаснее, чем любой другой. Все их поведение, все их разговоры – лишь прекрасный фасад, искусственное явление. Из-за того, что люди уважают скромность, они притворяются скромными, чтобы их уважали. Вы видите стратегию и хитрое поведение эго? И это – люди, которые свели всю религию к формальности.

Услышав этот удивительный ответ… Он был действительно удивительным. Удивительным, потому что обычно религиозные люди так не говорят. Должно быть, король ожидал, что он скажет: «Я – никто. Я лишь пыль под вашими ногами. Я – слуга человечества, просто слуга Бога.

Я здесь, чтобы служить другим».

Но он просто сказал: «Нет. Я выше, чем человеческие короли, я выше, чем короли дхармы». Он просто констатировал факт. На самом деле, он демонстрировал огромное уважение к королю. Говоря правду, он говорит: «Я понимаю, что ты можешь понять».

Услышав этот удивительный ответ, король остался очень доволен.

Прочитав это предложение впервые, вы будете немного удивлены, почему король был доволен. Он должен быть очень недоволен, потому что этот человек пытается доказать, что он выше, чем все остальные, – не только он, но и другие святые тоже. Он говорит: «Я более великий, чем короли дхармы».

Но он был доволен. Почему? По той простой причине, что этот человек понимает, король может понять. Невозможно продемонстрировать большее уважение, чем это. Он сказал правду как она есть, – обнаженную, совершенно обнаженную, – доверяя, что перед ним человек, который сможет понять. Нет необходимости идти на компромисс. Нет необходимости спускаться вниз. Нет необходимости говорить на языке, который он может понять. Вы можете говорить правду как она есть и все же надеяться, что он поймет. Чао-чоу, должно быть, увидел, что этот человек постиг что-то от не-ума.

Всякий раз, когда вы предстаете перед мастером, одного взгляда достаточно, чтобы он увидел вас насквозь, до самой сердцевины. Он становится сразу же знакомым с вами. Не нужно никакого представления. Он видит, спите вы или пробудились. Он видит, притворяетесь вы или настоящие. Он видит, вы псевдо– или подлинные. Он видит, где вы.

Каждый вечер ко мне приходят люди. Они приходят, чтобы коснуться моих стоп. Касание моих стоп не имеет ко мне никакого отношения, для них это лишь повод склониться, сдаться. Подойдет любой предлог. Если у вас получится, вы можете склониться перед деревом, и вы сразу же увидите, как что-то огромное поднимается в вас.

Но есть и дураки. Они касаются моих стоп, а на деле лишь следуют формальности. Есть еще дураки другого типа, которые приходят, чтобы коснуться моих стоп, но не могут сделать это даже формально. Они просто сидят как каменные глыбы. Я касаюсь их голов, чтобы не обидеть их; но это того не стоит – это бессмысленно. Если они не сдаются, мое прикосновение не может достичь их сердец, моя энергия не может поколебать их сердца. Если они сидят как каменные глыбы, то касаются моих стоп только притворно. Касаться их голов бесполезно. И они не поймут даже этого. Вы можете ударять, только когда кто-то понимает.

И вот Чао-чоу ударил короля максимально сильно, сказав: «Кто ты? Я выше, чем все короли, этого мира и другого мира». Он сильно ударил его, должно быть, он увидел в этом человеке огромную способность к пониманию. Именно поэтому король очень доволен. Он не надеялся, что ему окажут такое уважение.

Вы улавливаете суть? Это необычная притча. Когда вы читаете, она выглядит обычной. Когда вы погружаетесь в нее глубоко, медитативно, вы находите тонкие нюансы, тонкие повороты. Лишь одна эта фраза: …король остался очень доволен – очень важна. Чем тут быть довольным?

Человек ударил его сильнее всего! Но в этом есть что-то, из-за чего можно быть довольным, потому что мастер посчитал его достойным того, чтобы ударить короля. Он посчитал его достаточно достойным для того, чтобы сказать правду. Король принадлежит к первой категории.

На следующий день к Чао-чоу пожаловал генерал, и Чао-чоу не только поднялся со своего стула, когда увидел приближающегося генерала, но и оказал ему во всех отношениях большее гостеприимство, чем королю.

После того, как генерал ушел, прислуживавшие монахи спросили его:

– Почему ты встал с места, когда человек более низкого ранга пришел повидать тебя, и не сделал этого для того, чей ранг – один из самых высоких?

Так вот, прислуживавшие монахи могут видеть лишь внешнюю оболочку. Генерал имеет более низкий ранг, король – более высокий ранг. Они видят только внешнюю сторону, и, должно быть, они были в недоумении: «Почему Чао-чоу так грубо вел себя с королем и почему он был таким мягким с генералом?»

Чао-чоу ответил: «Вы не понимаете. Когда ко мне приходят люди высочайшего качества – я не поднимаюсь с места…»

В этом нет необходимости. Люди высшего качества не имеют эго, поэтому они и есть высшего качества. Если у них нет эго, то необязательно вставать или демонстрировать огромное уважение по отношению к ним. Это будет тщетно, бессмысленно. Это просто продемонстрирует то, что вы не понимаете.

«Когда ко мне приходят люди высочайшего качества – я не поднимаюсь с места; когда они среднего качества – я делаю это; если же они самого низкого качества – я выхожу к воротам, чтобы принять их».

Поведение мастеров бывает странным! И быть с мастером означает быть с тайной. Мастер – это тайна. Он живет на земле и все же не является частью земли. Он в теле и не в теле. Он использует свой ум и не является умом. Он во времени, но принадлежит запредельному, вечности. Он жив, так же как вы, но совершенно по-другому, потому что он знает, что нет ни рождения, ни смерти. Он вышел за пределы и рождения, и смерти. Он знает, что жизнь вечна.

Снаружи он такой же, как вы: когда он голоден, он ест, когда хочет пить – пьет, когда устает – спит, в точности как вы. Но в самом своем центре он совершенно другой, потому что находится в совершенно другом мире, в совершенно другом пространстве.

И чтобы понять его внутренний мир, вам придется вырасти в своем собственном внутреннем мире. Это единственный путь. Если вы будете двигаться вглубь себя, вы поймете мастера глубоко. Чем глубже вы будете двигаться внутрь, тем глубже вы будете понимать мастера. Чтобы понять мастера, вам придется пойти глубоко внутрь себя. Когда вы достигнете самого центра своего существа, вы узнаете мастера в его абсолютном совершенстве. В противном случае вы будете понимать неправильно.

Итак, даже прислуживавшие монахи не могли понять.

Чао-чоу сказал: «Вы не понимаете». Это очень просто! «Когда ко мне приходят люди высочайшего качества – я не поднимаюсь с места…»

«Таким образом я демонстрирую свое уважение к ним. Я говорю им: „Я увидел, что вы познали что-то от не-ума, что ваше эго больше не является твердым явлением. Оно больше не вещественно, и вы больше не жаждете уважения. Поэтому я не демонстрирую вам формального уважения. Я знаю, что вы вышли за пределы формы и за пределы формальностей“».

Мы живем в мире форм и формальностей. Мы превращаем все в формальность. Любовь превращается в брак. Христос превращается в церковь. Будду низводят до каменных изваяний. Величайшие истины становятся обычными писаниями для поклонения. Мы на самом деле очень хорошо умеем низводить высшие вещи до максимально низких. Мы опускаем все на свой уровень.

Вместо того чтобы подняться на уровень будд, мастеров, мы опускаем мастеров, как только они покинули мир… Конечно, когда они живы, вы не можете опустить их до своего уровня. Они живут без компромиссов. Вам приходится сдаться перед ними. Но как только их не стало, тогда это очень просто. Вы можете создавать их статуи и храмы, вы можете почитать их, и все становится формальностью. Воскресная религия: комфортная, удобная, но бессмысленная.

Один ангел ада заметил в разговоре с другим:

– Я больше не вижу тебя в бандах. Что случилось?

– Я женился, – ответил его товарищ.

– Что за дерьмо, чувак? – сказал первый. – Разве легальный хвост лучше, чем обычный?

– Он даже не настолько хороший, – сказал молодой жених, – но зато за ним не приходится стоять в очереди.

Это комфортно, это удобно – легальный хвост! И человека больше интересует удобство, чем истина, его больше интересует комфорт, чем истина, его больше интересует безопасность, чем трансформация.

Если вы тоже пребываете в этом состоянии, вы будете упускать меня, потому что мой интерес – не в безопасности. Мой интерес – не в удобстве. Я буду все дальше и дальше толкать вас в сторону бунтарства. Мой интерес только один: истина, потому что истина освобождает. Все остальное превращается в узы.

Человек высшего качества моментально становится преданным. Человек среднего качества моментально становится учеником. Человек низшего качества на долгие годы, долгие жизни остается только студентом.

Всмотритесь в себя, где вы находитесь. Не будьте здесь просто студентами. Это не школа. На самом деле, весь этот процесс связан с «рас-школиванием». Я ничему вас не учу. Я здесь, чтобы помочь вам трансформироваться. Я не даю вам никакой догмы, вероучения или религии. Все эти вещи меня не интересуют. Я просто хочу давать вам то, что у вас уже есть. Это нужно лишь пробудить.

Вы должны сонастроиться со мной, в глубоком единении, стать со мной одним целым. Только тогда вы получите пользу. Великое благословение может стать вашим, великая благодать может стать вашей. Но вам придется выйти из своих маленьких тюрем, из своих маленьких умов, из своих маленьких эго, и вы получите только то, чего заслуживаете, чего вы достойны. Я могу продолжать осыпать вас бриллиантами, но если вы не понимаете, что такое бриллиант, вы будете продолжать собирать цветные камешки.

Люди так глубоко спят, что не ведают, что творят, и просят неверных вещей. Они просят уважения, они просят питания для своих эго.

Многие новички пишут мне письма, в которых они говорят: «Почему в вашем ашраме не проявляют чуть больше любви по отношению к новичкам? Почему все слегка отстраненные, немного равнодушные? Почему люди не кажутся заинтересованными в новичках? Мы приходим сюда, чтобы найти любовь, тепло».

На самом деле, за этими словами – любовь, тепло и все, чего они жаждут, – стоит какое-то уважение, какое-то питание для эго. Поэтому люди будут выглядеть равнодушными, люди будут казаться отстраненными.

Нам не интересно помогать вашим эго, потому что мы не хотим создавать для вас еще больший ад. Вы и так страдаете. Вы достаточно страдали. Мы хотим вытащить вас из ваших эго. Даже мелочь может ранить, даже что-то очень мелкое. И мы так все организовали, что есть множество вещей, которые неизбежно будут ранить ваше эго. Пока вы не будете готовы «отбросить» его, рано или поздно вы будете убегать из этого места.

Только те, кто готов отбросить свои эго, станут частью этой коммуны. И эта коммуна случается спустя многие века. Были мастера с несколькими учениками… Моя цель – вызвать такую революцию, чтобы она оказала влияние на все человечество. Личного просветления просто недостаточно. Мы должны запустить процесс просветления, в котором тысячи людей будут становиться просветленными почти одновременно, чтобы все сознание человечества поднялось на более высокий уровень, потому что это единственная надежда на его спасение.