Текст книги "3 шага к осознанности"

Ошо
3 шага к осознанности

Osho

Three Steps to Awakening

© 1965, 2016, Osho International Foundation, Switzerland. www.osho.com

© Издание на русском языке. ОАО «Издательская группа «Весь», 2019

* * *

Дорогой Читатель!

Искренне признателен, что Вы взяли в руки книгу нашего издательства.

Наш замечательный коллектив с большим вниманием выбирает и готовит рукописи. Они вдохновляют человека на заботливое отношение к своей жизни, жизни близких и нашей любимой Родины. Наша духовная культура берёт начало в глубине тысячелетий. Её основа – свобода, любовь и сострадание. Суровые климатические условия и большие пространства России рождают смелых людей с чуткой душой – это идеал русского человека. Будем рады, если наши книги помогут Вам стать таким человеком и укрепят Ваши добродетели.

Мы верим, что духовное стремление является прочным основанием для полноценной жизни и способно проявиться в любой области человеческой деятельности. Это может быть семья и воспитание детей, наука и культура, искусство и религиозная деятельность, предпринимательство и государственное управление. Возрождайте свет души в себе, поддерживайте его в других. Именно это усилие создаёт новые возможности, вдохновляет нас на заботу о ближних, способствуют росту как личного, так и общественного благополучия.

Искренне Ваш,

Владелец Издательской группы «Весь»

Пётр Лисовский

Беседы, проведенные Ошо в Ахмеднагаре, Индия

Предисловие

Пробуждение означает, что сон закончился – не остается больше ничего из того, что было известно до сих пор. Поэтому трудно сказать, что означает пробуждение, потому что ваш язык – это язык сна. В настоящее время все, что можно вам сказать, и все, что может быть понято вами, будет на языке сна. Если я говорю, что вы получите счастье, тогда вы станете думать о счастье, которое познали во сне. Если я скажу, что вы не будете испытывать страданий, тогда вы будете думать о том же страдании, которое вы знали во сне.

Если вы будете думать, вы не достигнете. Вот почему все будды[1]1
  Будда (санскр. «пробудившийся, «просветленный») – здесь: человек, достигший высшего состояния духовного самосовершенствования. – Здесь и далее примеч. ред.


[Закрыть] сохраняли молчание. Всякий раз, когда кто-то спрашивал, что случится после пробуждения, они просто продолжали молчать. Они говорили: «Проснись и увидишь», потому что это находится за пределами того языка, который вы знаете, или же за пределами вашего понимания, которое у вас есть благодаря языку. Ни вашего счастья, ни вашего страдания нет. Не существует ни вашего покоя, ни вашего беспокойства. Ни вашего удовлетворения, ни вашего неудовлетворения – всего, что вы знали до сих пор, там нет. Писаний, которые вы знали до сих пор, тоже нет. Изображений божественного, которые были созданы вами, тоже нет. Нет ваших понятий о рае и аде. Когда не будет вас, не будет также и ваших понятий.

Есть что-то такое, что невозможно описать, что невозможно определить – вы можете назвать это брахман, Вишнупад, джинпад или буддовость[2]2
  Брахман – в индийской философии абсолютное первоначало бытия, «душа мира». Вишнупад – последователь бога Вишну. Буддовость – просветление.


[Закрыть], но даже при помощи этих слов ничего невозможно познать. Если вы пробудитесь, только тогда вы сможете узнать. Немой человек не может описать вкус сахара, но он может им насладиться.

Что случится после пробуждения? Вы ощутите вкус божественного, вкус, который вы старались получить все свои прошлые жизни, но не могли – вы всегда его упускали. Его просто невозможно описать. Если вам скучно от того, как вы живете, тогда просыпайтесь. Но если у вас пока нет даже малейшей заинтересованности в этом, тогда просто повернитесь на другой бок и снова засыпайте.

Но однажды вам придется проснуться. Сон не может быть вечным, и сон не может быть предельным отдыхом, а темнота не может быть переживанием предельной истины. Рано или поздно вам придется проснуться – все зависит от вас. Но, когда бы вы ни проснулись, вы будете раскаиваться, почему не проснулись раньше – это означало просто протянуть руку – это было так близко.

Ошо

«Песня экстаза»

Глава 1. Свобода сознания

Я думаю о том вопросе, о котором мне следует говорить с вами дальше. Есть так много тем, и мир так наполнен разными вопросами, что это колебание весьма естественно. Существует множество школ мысли, теологий и доктрин об истине. Я боюсь, что мои беседы могут еще сильнее увеличить тот груз, который и так слишком сильно давит на человечество. Я чувствую сильное сомнение, боюсь сказать что-то, потому что это может застрять в вашем уме. Я боюсь, что вы можете начать цепляться за то, что говорится, боюсь, что то, что я говорю, может показаться вам очень привлекательным и что это может занять место в вашем уме.

Человек испытывает беспокойство и страдание из-за мыслей и доктрин. Именно из-за доктрин истина никогда не рождается в жизни человека. Заимствованные знания и то, что говорят другие, всегда находятся внутри него, и они служат препятствием для истины. Знания не получают извне – все, что берется извне, сдерживает истину.

Я тоже являюсь для вас внешним. Все, что я говорю, тоже будет идти извне, вам не следует думать об этом как о знании. Это не знание, это не может быть для вас знанием. Все, что вам дает кто-то другой, не может быть вашим знанием, и существует даже такая опасность, что это прикроет ваше невежество. Ваше невежество может быть прикрыто, спрятано, и вы можете почувствовать, будто что-то знаете.

Когда вы слышите что-то об истине, вы чувствуете, что познали истину. После чтения об истине вы думаете, что познали ее, и так вы становитесь ограниченными и неспособными постичь истину.

Во-первых, позвольте мне сказать вам, что все, что приходит извне, никогда не может быть вашим знанием. Конечно, кто-то мог бы тогда спросить меня, зачем я говорю. Зачем я вообще что-то говорю? Я нахожусь вовне и что-то говорю. Единственное, что я хочу сказать: воспринимайте все, что приходит извне, как то, что находится вне вас самих, не считайте это своим знанием. Исходит ли это от меня или от кого-то другого, не важно.

Знание – это подлинная натура человеческого существа. И, чтобы познать эту натуру, нам не нужно искать вовне. Если мы хотим узнать то, что находится внутри нас, нужно разучиться всему тому, что мы узнали извне, отложить это в сторону.

Те, кто хочет познать истину, должны отложить писания в сторону. Каждый, кто цепляется за писания, не может постичь истину. И все мы цепляемся за писания, все неприятности в мире происходят вследствие цепляния за писания. Кто такие индуисты, мусульмане, джайны, христиане или парсы?[3]3
  Джайны – последователи джайнизма, древней индийской религии. Ее философия предполагает самосовершенствование через соблюдение принципов самосовершенствования, ненасилия и аскетизма. Основателем религии считается современник Будды Джина Махавира. Парсы – последователи зороастризма, проживающие в Индии.


[Закрыть] Что заставляет их бороться друг с другом? Что разделяет их?

Именно писания отделяют их друг от друга. Именно писания заставляют их бороться друг с другом. Все человечества разделено, потому что некоторые люди цепляются за некоторые книги, а другие цепляются за другие книги. Книги стали настолько ценными, что мы способны из-за них убивать. За последние три тысячи лет мы убили миллионы людей, потому что книги имеют такую ценность. Из-за того, что книги стали достойными поклонения, может быть обесценена даже божественность, которая существует внутри человека. Это то, что происходило до сих пор, и то, что происходит даже сегодня.

Стена между одним человеком и другим воздвигнута из религиозных писаний. Вам когда-нибудь случалось задаться вопросом: как писания, которые отделяют людей друг от друга, могут когда-либо соединить человека с существованием? Как может то, что отделяет человека от человека, стать лестницей, чтобы соединить человека с существованием? Мы думаем, что, возможно, найдем что-то в писаниях. И мы на самом деле что-то в них находим: мы находим слова. Мы находим слова, которые определяют истину, и запоминаем эти слова. Они проникают в нашу память, и мы считаем, что эта память и есть знания.

Память – это не знания. Что-то узнать и что-то запомнить – это не знания. Рождение знания – совершенно иное явление. Знание вызывает революцию во всей вашей жизни. Тренировка памяти – это что-то другое. Тренируя память, кто-то может стать ученым, но это не пробуждает мудрости.

Я не совершу греха, прочитав вам лекцию. Все те, кто ведет философские беседы, проявляют насилие и совершают грех. Я не собираюсь вести философских бесед. Я здесь лишь для того, чтобы поделиться с вами несколькими вещами. Не потому, что вам следует им поверить – любой, кто говорит, что вы должны поверить, является вашим врагом. Любой, кто призывает вас уверовать, любой, кто говорит вам, что нужно иметь веру – смертельно опасен для вас, он останавливает рост вашей жизни. Любой, кто предлагает уверовать, является помехой в пробуждении вашего разума.

Мы долгое время были верующими, и наш современный мир – результат всего этого верования. Может ли существовать более прогнивший мир, чем этот? Более испорченный? Мы – верующие люди и верим очень давно. Может ли человек быть хуже, чем он есть сегодня? Могут ли наши мозги быть более прогнившими, чем сегодня? Может ли быть больше боли, напряжения и страданий, чем сегодня? Мы долгое время имели верования, и весь мир верит: некоторые – в этот храм, некоторые – в ту мечеть, некоторые – в ту церковь, некоторые – в эту книгу, некоторые – в другую книгу, некоторые – в этого пророка, некоторые – в того пророка. Весь мир верит. Несмотря на все это верование, результатом является наш мир.

Некоторые люди могут сказать, что это из-за недостатка веры. Я хочу сказать вам, пусть будет так, чтобы существование полностью стерло все эти верования. Если бы верование стало всеобщим, человеку пришел бы конец – потому что его разум был бы разрушен. Верование – это антиразум. Всякий раз, когда кто-то говорит, что вы должны поверить в то, что он говорит, на самом деле он говорит, что вам не нужно ходить своими собственными ногами. Всякий раз, когда кто-то говорит уверовать, он говорит: «Зачем тебе глаза? Глаза есть у меня».

Я читал один короткий рассказ…

В одной деревне жил человек, потерявший зрение. Это был пожилой человек. Он был очень стар, ему было около девяноста лет. Все члены его семьи – а у него было восемь сыновей – все восемь сыновей говорили ему, чтобы он вылечил свои глаза. Они говорили, врачи сказали, что его глаза можно вылечить.

Старик отвечал: «Зачем мне нужны глаза? У меня есть восемь сыновей, у них – шестнадцать глаз. У них восемь жен с шестнадцатью глазами. Есть тридцать два глаза, которые могут видеть вместо меня, зачем мне глаза? Для чего? Я могу жить слепым».

Его сыновья говорили ему снова и снова, но безрезультатно. Старик не соглашался. Он сказал: «Для чего мне глаза? В моем доме есть тридцать два глаза».

Проходили дни. Однажды в доме начался пожар. Тридцать два глаза выбежали наружу, а старик остался внутри. Дом был объят пламенем, старика оставили в доме, а эти тридцать два глаза выбежали на улицу. Тогда он и вспомнил, что могут помочь только собственные глаза, ничьи другие глаза помочь не могут.

Пользу может принести только чей-то собственный разум. Верования, данные другими, не помогают. В жизни нас окружает огонь, все время. Огонь окружает нас двадцать четыре часа в сутки. И только наши собственные глаза могут нам помочь, ничьи другие глаза – ни глаза Махавиры, ни глаза Будды, ни глаза Кришны, ни глаза Рамы[4]4
  Джина Махавира – индийский проповедник, современник Будды Гаутамы, основатель джайнизма. Будда Ша́кьямуни (563–483 г. до н. э.) – духовный учитель, основатель буддизма. Кришна – одна из форм Бога в индуизме, восьмое проявление Вишну, один из наиболее популярных индуистских богов. В монотеистической традиции почитается как верховная и изначальная форма Бога. Рама, или Рамачандра – седьмое проявление Вишну, легендарный древнеиндийский царь Айодхьи, древнеиндийской эпопеи «Рамаяна» (ок. IV в. до н. э.).


[Закрыть]. Чьи-то чужие глаза не могут нам помочь.

Но священники, торговцы религией, люди, эксплуатирующие имя религии, проповедуют веру: «Зачем нужен разум? Зачем думать самому? Мысли доступны уже сейчас. Божественные мысли доступны, вам следует в них поверить».

Мы верили в эти мысли, но падали все ниже и ниже. Наше сознание постоянно шло вниз. Никакое сознание не может подняться вверх при помощи верования. Верование – это самоубийство. Я не говорю вам во что-то поверить, я говорю вам освободиться от всех верований.

Кто хочет получить переживание истины, кто хочет приблизиться к божественности, кто жаждет получить переживание света и любви божественного, должен помнить, что первое условие – быть свободным от всевозможных верований.

Свобода, свобода сознания, свобода разума – это первое условие для познания истины. Тот, чье сознание не свободно, может знать обо всем остальном, но он никогда не сможет познать истину. Свобода сознания – важнейшее условие для того, чтобы войти в двери истины.

Верования – это ограничивающие факторы, они превращают вас в рабов. Вера может создать узы, может превратить вас в рабов. Это удивительно: вы рождаетесь в определенном доме, и случайно это оказывается дом индуиста или мусульманина – и вера дается вам при рождении. Всю оставшуюся жизнь вы будете говорить: «Я – индуист, я – мусульманин, я – христианин, я – джайна». Можно ли при рождении приобрести знание? Имеет ли кровь какое-то отношение к знанию? Может ли место проживания иметь какое-то отношение к знанию? Если бы люди могли становиться религиозными просто по месту рождения, весь мир к этому моменту уже был бы религиозен. Так как мир не настолько религиозен, это служит доказательством того, что религия не может иметь никакого отношения к рождению – но мы все получили религию при рождении. Приобретение религии при рождении – это корень проблемы. Именно из-за этого религия не может опуститься на землю.

Ни один человек не является религиозным от рождения, он становится религиозным в ходе жизни. Никто не может иметь веру или верование при рождении. Наше общество, наша семья, наши родители, учителя и священники связывают нас верованиями прежде, чем сможет пробудиться наш разум. Прежде, чем наш разум сможет взлететь в открытое небо, цепи верования тянут нас вниз и привязывают к земле. Мы продолжаем ковылять с этими цепями всю оставшуюся жизнь. Мы никогда не способны думать. Тот, кто имеет верование, никогда не может думать, потому что он всегда смотрит с позиции своего верования. О чем бы он ни думал – все это полно предрассудков. Все, о чем бы он ни думал, ограничено его предубеждениями. Какими бы мыслями он ни обладал, они всегда заимствованы и ложны. Они не являются его собственными мыслями.

Мысль, которая не принадлежит человеку, разум, который не принадлежит человеку, являются ложными. В них нет никакой истины, они не имеют никакой базы, на которой можно было бы построить жизнь.

Вот о чем я спрашиваю людей по всей стране: «У вас много верований, у вас есть еще какие-нибудь мысли?» Они отвечают: «У нас много мыслей». Я спрашиваю: «Принадлежат ли какие-то из них вам? Ваши собственные? Или же они все приходят от других?»

Может ли дать силу вашей жизни богатство, которое принадлежит другим? Все богатство наших мыслей заимствовано у других и принадлежит другим. Это – первое рабство ума. Ум должен первым освободиться от рабства. Рождение нового человека становится возможным, только когда его ум освобождается от заимствованных мыслей и концепций. Я называю свободу первостепенным элементом.

Те, кто хочет погрузиться в поиск истины, в ком пробуждается жажда познать смысл жизни, в ком пробуждается страстное желание познать цель этого бескрайнего существования и всего, что нас окружает… Те, кто хочет знать, что такое экстаз, что такое блаженство и что такое божественность, должны двигать свое сознание в сторону свободы, чтобы освободить свое сознание. Если они хотят иметь абсолютную свободу, им придется заложить основы свободы в самом первом шаге.

Мы все связаны, мы все связаны тем или иным верованием. Почему мы связаны? Мы связаны, поскольку для того, чтобы знать, мы должны иметь мужество и совершать усилие.

Чтобы верить, не нужно иметь мужество и совершать усилие. Чтобы иметь верование, нет необходимости совершать какие-то усилия, нет нужды следовать какой-то духовной дисциплине. Чтобы верить в кого-то, вам должно чрезвычайно не хватать мужества, не хватать усилий, не хватать дисциплины. Вам нужно быть глубоко ленивыми и иметь склонность к инерции, тогда верование приходит очень естественно. Любой, кто не желает искать самостоятельно, верит в то, что говорят другие, принимает как само собой разумеющееся то, что, по их словам, должно быть верно.

Это люди, у которых нет почтения к истине, которые верят в общепринятые доктрины об истине; тот, у кого нет подлинной жажды истины, легко верит мыслям, которые даны ему другими. Если у кого-то есть подлинное стремление к истине, он не будет ограничивать себя никакой религией, никакой доктриной, никакой сектой. Он будет искать, он будет узнавать сам. Он будет вкладывать в поиск всю свою жизненную энергию – и тот, кто ищет таким образом, совершенно точно найдет. Тот, кто продолжает верить, не только упускает возможность жить, он также не находит истину.

Постижение истины требует усилий и дисциплины. Но мы начинаем верить, нам страшно, мы напуганы. Мы падаем к ногам любого другого человека.

Мы держимся за руку любого человека и хотим получить объяснение жизни. Мы хотим пересечь реку и подняться вверх при помощи какого угодно гуру, праведника, святого. Это невозможно. Это абсолютно невозможно. Нет ничего более невозможного, чем это.

Свобода – это первейшее условие сознания.

Как наше сознание может быть свободным? Как мы можем освободить и отпустить свое сознание? Как мы можем вывести из тюрьмы ум, который связан, заключен в шаблонах? Мне бы хотелось подробно обсудить это с вами в течение трех или четырех сессий. Самая большая проблема, с которой сталкиваются люди – это освобождение и свобода их сознания. Вопрос не о Боге, вопрос – о свободе сознания.

Люди приходят ко мне и спрашивают, существует ли Бог. Я говорю им: «Забудьте о Боге, скажите – ваше сознание свободно?» Если кто-то спросит меня, существует ли небо, если кто-то спросит меня, существует ли солнце, что я должен им сказать? Я бы спросил их: «Ваши глаза открыты?» Солнце существует, но вопрос в том, открыты ли глаза. Солнце существует, но, чтобы увидеть солнце, у вас должны быть открыты глаза. Божественность существует, но сознание должно быть открыто божественности, чтобы она появилась в нем. Как могут ограниченный ум и закрытые глаза увидеть это?

У человека, помешанного на веровании, глаза закрыты и ум ограничен. Когда кто-то определился с какой-то точкой зрения, он уже имеет своего рода концепцию. Его ум закрыт еще до того, как познать. Он захлопнул свои двери. Потом он спрашивает: «Существует ли Бог? Существует ли истина?»

Для закрытого ума, конечно, нет никакой истины и никакого Бога. Настоящий вопрос не в том, существует ли Бог, и не в том, существует ли душа, и не в том, существует ли истина. Настоящая проблема – в том, имеет ли человек сознание, способное знать. Без этого сознания никогда не было и никогда не будет способа познать жизнь и узнать смысл жизни. Способен знать только тот, чей разум совершенно свободен и приобрел способность принимать.

Как мы можем направить свое сознание в сторону предельного освобождения? Как открыть его двери? Как открыть его окна, чтобы мог проникнуть солнечный свет? Как открыть наши глаза, чтобы мы могли видеть то, что есть? Всякий раз, когда мы начинаем верить во что-то, наши глаза закрыты занавеской и мы не способны видеть то, что есть. Вместо этого мы начинаем видеть то, во что верим.

Есть люди, у которых было видение Кришны, или видение Рамы, или видение Христа. Такие видения возможны. Если мы начинаем во что-то верить, если у нас есть вера и мы отдаем ей ведущую роль в своем уме, если мы продолжаем ее вспоминать, думать о ней и беспрерывно гипнотизировать себя ею, голодая и налагая на себя епитимью[5]5
  Епитимья – вид церковного наказания, которое налагается с целью нравственного исправления.


[Закрыть]; если мы постоянно о ней думаем; если мы становимся помешанными на ней из-за постоянных мыслей и верований – тогда у нас могут быть видения. Это видение не будет истиной, это будет лишь проявлением нашего воображения. Это будет лишь видением наших мыслей. Это будет лишь проекцией наших верований. Это будет нашим собственным сном, которому мы дали рождение. По всему миру у людей разных религий случаются разные видения. Эти видения не являются настоящими.

Чтобы встретиться с истиной лицом к лицу, чтобы познать божественность такой, какая она есть, мы должны отпустить все свои концепции и фантазии, позволить своим фантазиям испариться, всем своим мыслям исчезнуть и быть способными смотреть без каких-либо верований внутрь себя. Видение, свободное от верований – это видение истины. Видение, основанное на веровании – это проекция нашего воображения, видение нашего воображения. Видение такого рода не является религиозным видением, подобное видение – это проекция ментального воображения и грез. Такой опыт не является реальным, он был подготовлен и создан самим умом. Он сотворен умом, мы сами его произвели.

Многие люди имели подобное видение Бога. Это не видение Бога, потому что у Бога нет ни формы, ни очертаний. Истина не имеет ни формы, ни качества.

Чтобы познать истину, которая пронизывает все, мы должны стать совершенно безмолвными и пустыми во всех смыслах. Если наше сознание отказалось от всякого выбора, стало умиротворенным и простым, если в нашем уме не текут никакие мысли, если в нем не пробуждаются никакие грезы…

Если наше сознание совершенно молчаливо, что мы будем знать в такой тишине?

В таком молчании уже что-то известно. В этой пустоте устанавливается связь и контакт с этим чем-то. В этом спокойствии устанавливается контакт с божественным состоянием. Этот контакт, эта связь, это понимание, эта осознанность, это восприятие – это восприятие божественности и истины.

Чтобы достичь этого, как я и сказал, первый необходимый шаг – чтобы сознание было свободным. Ум должен быть свободен от верований; прах сект и доктрин должен быть собран и выметен.

Мы одержимы и заполнены грузом мыслей, доктрин и писаний, которые давят на нас. Мы раздавлены ими. Последние пять тысяч лет люди постоянно думают, и вес этих мыслей, накопившихся за пять тысяч лет, лежит на уме маленького человека. Вес всех созданных за пять тысячелетий мыслей лежит на нас. Из-за этого бремени наше сознание не способно быть свободным, не способно подняться вверх. Всякий раз, когда мы начинаем думать, то начинаем ходить по кругу, не выходя за пределы, заданные этим весом. Есть колея, и мы просто крутимся в этой колее. Наш ум все время ходит по кругу, как привязанный буйвол продолжает ходить вокруг одного и того же колодца.

Прежде чем кто-то сможет проникнуть в неизвестный мир истины, ему жизненно необходимо оставить все свои знакомые привычки. Чтобы могло родиться познание, он должен отбросить все, что знает. Он должен убрать все, во что верит, чтобы видеть то, что есть.

Возможно, вы видели резервуар, наполненный водой. Он наполнен водой, которая попадает извне. Он изготовлен из выложенных по кругу и соединенных цементом кирпичей, и извне в него попадает вода. С другой стороны, должно быть, вы видели воду в колодце. Оттуда убирают все камни и грязь, и источник воды заполняет его снизу. Вода в резервуаре портится через несколько дней. Она застаивается. Вода в колодце, источником которой является родник, не портится. Колодец очень глубоко связан с источниками жизни, где много воды и которые в конечном итоге соединены с морем. Резервуар ни с чем не соединен, его наполняет вода, попадающая извне. Колодец в конечном итоге связан с океаном, он не наполняется ничем извне.

Также существуют и два типа знаний. Один – это знания резервуара, который наполняется извне. Они очень быстро загнивают.

В мире нет более гнилого мозга, чем мозг ученого мужа. Он становится неспособным правильно мыслить. Его состояние – это состояние калеки. Все внутри него было наполнено извне. Он лишь продолжает это повторять, он – как машина.

Лекции ученого мужа очень механистичны. Можете спросить его о чем угодно, у него уже есть ответ. Прежде чем вы зададите ему вопрос, внутри он уже знает его решение. Он знает ответ. Он просто напичкан ответами извне.

В наше время на Западе, а скоро это будет и в нашей стране, изобрели машины, которым можно задавать вопросы и они дают ответы. Тогда в мире исчезнет необходимость в экспертах, потому что есть машины, в которые заранее заложены вопросы и ответы. Вы можете загрузить в нее вопросы и сказать, что вам нужен ответ на пятый вопрос, и машина даст вам ответ. Машина скажет вам, каков ответ, и тогда в мире отпадет всякая необходимость в знатоках – машина может справиться с этой работой более эффективно. У машин также есть еще одно преимущество: они не заставляют никого ни с кем спорить, они не порождают никаких конфликтов. Они не заставляют одного ученого мужа выступать против другого ученого мужа. Они не вступают в диспуты. Они только дают ответ.

Знания, которые были загружены извне, являются фатальными. Они не освобождают мозг, они обусловливают мозг и делают его фрагментарным. Они уничтожают его способность летать, они обрезают его крылья.

Другой тип знания приходит изнутри, точно так же как вода в колодце. Из колодца вы должны убрать всю грязь и все камни, а в резервуаре вы должны соединить грязь и камни с помощью цемента. В одном вода поднимается сама по себе, а второй вы должны наполнить водой. Процессы построения этих двух хранилищ, конечно, различаются, один является противоположностью другого.

Вы собираете знания извне подобно резервуару? Если да, то вы должны быть осторожными: вы своими собственными руками разрушаете свой разум. Вы привязываете свой мозг – который может взлететь к божественному – к земле.

Не собирайте знания извне. Путь познания приходит изнутри. Для того чтобы знание приходило изнутри, вы должны убрать всю ту грязь и камни, которые насобирали. Удалите всю ту информацию, которую собрали, и станьте простодушными. Если вы уберете информацию и станете простыми, то обнаружите, что внутри вас поднимается новая энергия. На свет начнет появляться что-то новое.

Легко отказаться от богатства, но трудно отказаться от мыслей. Очень трудно отбросить мысли – вы, безусловно, будете задаваться вопросом, как их можно удалить. Когда человек становится монахом, он отказывается от богатства, отрекается от дома, отрекается от друзей и родных, отрекается от жены и друзей. Но он не отбрасывает мыслей, за которые цепляется, как собственник. Он продолжает за них цепляться. Если он был джайном, он говорит: «Я джайнский монах». Если он был мусульманином, он говорит: «Я мусульманский монах». Если он был христианином, он говорит: «Я – христианский монах». Он продолжает цепляться за те же мысли, за которые цеплялся раньше, и отрекается от всего остального. Тот дом, от которого он отказался, находится вне его. Мысли хозяина дома находятся внутри него, и от них трудно отказаться.

Познать истину способен любой, кто отказывается от своих мыслей. Просто отрекшись от своего дома, никто не может прийти к познанию истины, стены дома не являются препятствием для познания истины. Сижу ли я в одном доме или в другом доме, стены не являются препятствием для познания истины. Человек, с которым я сижу, тоже не является препятствием. Место, где я нахожусь, тоже не является препятствием. Существует лишь одна преграда для познания истины, и это – стена из мыслей внутри, лишь она служит помехой.

Разрушение, безусловно, трудно. Когда я говорю, что вы должны отбросить свои мысли, возникает вопрос: как их отбросить? Как могут мысли уйти? Они постоянно находятся внутри. Как вы можете забыть то, чему научились?

Конечно, способ забыть все, чему мы научились, существует. Существует способ рассеять то, что было собрано. Существует способ высвободить то, что было упаковано внутри, и это тот же самый метод, который мы использовали, чтобы поместить это внутрь. Метод всегда один и тот же. Мы используем те же ступени, по которым шли наверх, чтобы спуститься назад вниз. Метод всегда один и тот же, подъем и спуск никак не влияют на метод. Есть лишь одно отличие – в направлении, единственное отличие – развернуть наше лицо.

Все методы, используемые, чтобы собрать мысли, могут рассеять их, если мы повернем лицо в противоположную сторону. Как мы собрали мысли? Самый важный и глубочайший уровень собирания мыслей – это наша привязанность. Это чувство, что они принадлежат нам. Есть такое ощущение, будто мысли принадлежат нам.

Принадлежит ли вам хоть одна мысль? Если я начну спорить, вы скажете: «Мои мысли правильны». Просто немного задумайтесь, является ли хоть одна мысль вашей. Или же все ваши мысли приходят извне?

Бессмысленно говорить: «Мысль – „моя“». Даже религиозные люди, которые говорят: «Жена не принадлежит мне, дети не принадлежат мне, дом не принадлежит мне», заявляют: «Это моя религия». Даже они говорят: «Моя мысль, моя философия». Даже они не способны отбросить привязанность на уровне мысли. Их чувство «моего» не уходит. Те, кто не может отбросить чувство привязанности на этом уровне, не может отпустить свое чувство привязанности ни на каком уровне. Не важно, сколько раз они могут сказать: «Жена не принадлежит мне», глубоко внутри они будут чувствовать: «Это моя жена».

Свами Раматиртха[6]6
  Свами Раматиртха (1873–1906) – индийский проповедник индуистской философии веданта. Один из первых известных учителей индуизма, которые читали лекции в Соединенных Штатах.


[Закрыть] вернулся из Америки. Он ездил по всей Европе и Америке, уча подлинной сути вещей, и приобрел огромное влияние. Миллионы людей слышали о нем и поклонялись ему. Он вернулся в Индию и провел несколько дней в Гималаях. Его жена приехала, чтобы увидеться с ним, но Раматиртха отказался встречаться с ней. Он сказал: «Я не стану с ней встречаться».

Сардар Пуран Сингх, который жил с ним, был очень удивлен. Он сказал Раматиртхе: «Я никогда не видел, чтобы ты отказывался от встречи с женщиной. В Европе и Америке приходили тысячи женщин, и ты никогда не отказывался от встречи ни с одной из них. Почему ты отказываешься встретиться с этой женщиной? На каком-то уровне ты все еще веришь, что она твоя жена? Ты оставил ее и уехал. Ты отказываешься от встречи с собственной женой».

Определенно, на каком-то уровне он продолжал верить, что она – его жена. Другие женщины приходили к нему, и он никогда не отказывался от встречи с ними.

До тех пор, пока у вас есть привязанность к мыслям, вам не нужно пребывать в иллюзии, что вы можете отбросить все что угодно. Настоящее цепляние и чувство обремененности исходят от мысли. Все остальное находится вовне, оно не подчиняет вас. Подчиняет вас только мысль. Это круг мысли, тяжелый груз мысли, через который вы чувствуете, что что-то знаете. Стоит задать себе вопрос: «Является ли что-то из этого по-настоящему моим?»

Жил один знаменитый монах. Молодой искатель приехал посетить его коммуну. Несколько дней молодой искатель слушал, что мог сказать старый монах – а этот старый монах мог сказать очень мало. Молодой искатель устал слушать одно и то же снова и снова и подумал: «Лучше мне покинуть эту коммуну, кажется, здесь ничему особо не научишься».

Именно в тот момент в коммуну приехал новый монах. В тот вечер новый монах произнес великолепную проповедь, которая была чудесной, очень серьезной, утонченной и глубокой.