Текст книги "Тантрический квест: встреча с абсолютной любовью. Жизнь, Любовь, Смех: Превращая жизнь в праздник. Любовь, свобода, одиночество: Новый взгляд на отношения"

Эпилог

Вернувшись в Париж, несколько месяцев я находился под впечатлением от экстатических моментов, пережитых с Дэви, но затем появилось чувство потери. Я понял, почему Дэви сказала, что мистический опыт должен найти свое воплощение при возвращении в общество.

Обычная жизнь – это и чудесный учитель и постоянный барометр духовной реализации.

В ней постоянно есть поводы для подпитки эго, остаются личные противоречия, не становится меньше фрустраций и желаний. И только тогда, когда в этом безумии выстраивается жизнь, полная внутренней гармонии, плод учения достигает зрелости.

Я старался помнить совет Дэви: не теряться в маниакальных поисках или внутреннем напряжении. Я старался регулярно полностью осознавать тридцать шесть таттв. Мне удалось вырвать у жизни несколько дней радости и глубокого покоя, смешанного со всевозможными страстями, которые иногда были полезны для Великого Огня, к которому тантрист стремится изо дня в день, а иногда охватывали меня и уводили все дальше от безмятежности.

После выхода в США моей книги «Нирвана Дао» меня пригласили преподавать буддизм, тантризм и литературу в нескольких американских университетах. Я оставался там в течение восьми лет. И именно в этот период, который я посвятил изучению текстов, идей и истории, я потерял самую важную часть того, что я испытал с Дэви. Много раз мне хотелось вернуться в Индию и снова увидеть ее, но я знал, что никогда не найду ее.

На смену тревожному напряжению иногда приходили моменты покоя и общения, нарастания мощной энергии, часто почти нестерпимой. За ними вновь следовал очень мрачный период.

Существовал глубокий антагонизм между академическим подходом и садханой, или путем осознания. Наконец я понял, что, изучая тексты, умру глупцом. Я пришел к решению больше не преподавать, перечитав «Дао дэ цзин» Лао Цзы.

 
Тот, кто посвящает себя учению,
ежедневно что-то приобретает.
Тот, кто посвящает себя Дао,
ежедневно от чего-то избавляется.
 

Я вернулся во Францию и постепенно вновь обрел спокойствие. Я отказался от навязчивого стремления постоянно открывать для себя новые тексты, новые точки зрения. Я сосредоточился на настоящем, на том, чтобы полностью осознавать каждое мгновение, и постепенно снова обнаружил ту простоту, которую знал с Дэви.

Я часто замирал в экстазе, как будто был внезапно наполняющимся сосудом, содержимое которого может выплеснуться в реальность. Эти регулярные вспышки все больше и больше заставляли меня открываться, и я чувствовал, что что-то назревает, не зная точно, что именно. Иногда у меня возникало ощущение, что это переполнение уничтожит меня или приведет к безумию – или, наоборот, чувству великого покоя и глубокой связи с реальностью.

Благодаря Дэви я прочувствовал гармоничный всплеск кундалини, но я также знал, что многие мистики испытывают неконтролируемые и иногда ужасные всплески этой легендарной энергии, которую символизирует свернувшаяся в кольцо змея. Тем не менее моя тоска постепенно рассеялась. Умственное напряжение ослабло до такой степени, что я оставил все поиски и перестал чего-либо ждать – не прекращая при этом практиковать полную осознанность через таттвы.

Этот отказ открыл для меня царство необычайного спокойствия и гармонии. В конце концов мне удалось стать самим собой, когда я позволил себе быть рядом с Дэви. Я начал ощущать ее присутствие, которое сделало более приятными мои дни и ночи. У меня было ощущение, что я становлюсь чем-то вроде воронки, в которую вливается вся реальность.

23 декабря 1993 года меня разбудил сон, который полностью изменил мою жизнь. Мне явились Калу Ринпоче и Дэви. Калу Ринпоче прижал меня к себе. Я почувствовал сильное тепло. Дэви, стоявшая в нескольких метрах от меня, улыбалась своей великолепной лучезарной улыбкой, которая всегда поражала меня. Мое сердце открылось, как будто произошел взрыв, и оставило зияющую дыру в груди. Сначала эта пустота поглотила последнюю книгу, которую я читал, «Учение Мо-цзы», затем все остальные, вплоть до первой книги, подаренной мне на шестнадцатилетие, Бхагавад-Гиты, которая была поглощена и исчезла в моем сердце. Я проснулся. В этот момент я почувствовал, как поднимается кундалини. Энергия распространялась, как своего рода внутренняя набегающая волна, шла снизу, поднимаясь с дрожью в пространство после прохождения через все чакры. Но эта энергия ощущалась также как расширяющаяся сфера вокруг внутреннего «Я».

Я испытал ту же радость, ту же полноту, которую я чувствовал в момент Великого Союза с Дэви. Я знал, что только что прошел свою последнюю инициацию.

 
Когда я не живу пробуждением, я желаю его.
Когда оно происходит, происходит слияние.
Переживание и переживающий едины.
Они превратились в Абсолютную Реальность.
 

Шли месяцы, и золотой дождь, о котором говорила Дэви, не переставал падать на меня. Начался медленный процесс созревания. Я жил одновременно в экстазе и в реальности. Внутреннее «Я» открылось, устремляясь во все стороны в пространство, как внутренний большой взрыв, после которого, следуя великому шиваистскому циклу расширения и сокращения, оно вернулось в центр сердца, как бесконечное дыхание.

Чуть позже я решил, что пришло время передать то, что я получил. По приглашению тантрического центра я вернулся в Лос-Анджелес и там впервые начал преподавать. Это не имело ничего общего с моим преподаванием в университете. Я отчетливо ощущал присутствие Дэви и видел по лицам сидящих вокруг, что мои слова исходят не от разума, а от сердца. После этого опыта я открыл центр тантрической и чань-буддийской медитации в Париже и начал рассказывать об этой длительной инициации.

Открывая центр медитации, я был уверен в том, что учение шиваистского тантризма в своей простоте и глубине чудесно соответствует надеждам, возможностям и ожиданиям современных женщин и мужчин.

Мы все чувствуем, что должны найти противоядие от безумия, в котором живем, но при всем этом мы не готовы принять убеждения и практики, которые культурно чужды нам.

В тантризме мы не идем к чему-то внешнему. Напротив, мы направляемся к своей сердцевине, к собственному разуму. Тантрическая практика не требует ничего, кроме этого возвращения к своему «Я».

Для того чтобы знать, наблюдать и успокаиваться, нам не нужно прибегать ни к какой вере. Все рождается разумом и возвращается туда вновь. Там рождаются Шива и Шакти. Мы одновременно являемся образом и мыслью. Наблюдая за разумом, мы обнаружим там все, что потеряли для внешнего мира: спокойствие, силу действовать без фильтров или ограничений, которые мы приняли или создали, способность быть полностью связанными с жизнью.

Медитация и практика полного сознания являются средством познания разума. В тантризме медитация очень проста. Нет никаких опор, визуализаций, сложных мантр, фетишей относительно позы. Вы сидите на удобной подушке или на стуле. Вы успокаиваетесь. Вы дышите спокойно, не напрягаясь, и наблюдаете. Мысли бегут очень быстро. Вы ничего не делаете, чтобы замедлить этот непрекращающийся ритм. Вы просто обращаете внимание на ту грань, за которой разум выходит из-под контроля. Многих очень удивляет то, что мы можем осознавать эту постоянную бомбардировку. Постепенно, после трех или четырех сеансов медитации, сидение, спокойствие, тот факт, что мы ничего не ждем, не соревнуемся, не преследуем никакой цели, кроме как быть открытыми, дышать, чувствовать, – вызывает в нас сильное ощущение комфорта.

В центре тантрической и чань-буддийской медитации сеансы длятся один час. Мы практикуем релаксацию саранги. Мы высвобождаем энергию тела с помощью нескольких простых упражнений, а затем садимся, чтобы послушать лекцию о тантризме. После этого мы медитируем в течение получаса, после чего обмениваемся мнениями и задаем вопросы.

Для того чтобы практика изменила наш образ жизни и восприятие мира, важно приложить усилия и заставить себя медитировать каждый день.

Очень быстро удовольствие и спокойствие, которые мы испытываем, избавят нас от необходимости заставлять себя медитировать. Это будет происходить естественно, как будто вас тянет к источнику удовольствия.

Глубокое чувство комфорта восстанавливает связь между разумом и телом, способность к активной и эмоциональной жизни, а также меняет качество отношений с другими людьми. Это удовольствие имеет то особое преимущество, что оно всегда доступно, так как оно зависит только от нас самих.

В то время как все остальное в жизни является поводом для сравнения себя с другими и постановки спектаклей, медитация открывает пространство, где нечего доказывать. Мы находимся в нем просто для того, чтобы познать себя, безоговорочно принять себя и любить себя, не оценивая то, что мы делаем или думаем. Мы связаны со всеми нашими энергиями, ничего не отвергая. Вся энергия драгоценна. Гнев, ревность, агрессия и негативность так же приемлемы, как и их аналоги, которые мы считаем позитивными.

Отказавшись от навешивания ярлыков и классификации своих побуждений, мы получаем доступ к невероятному запасу энергии, который можем использовать для медитации и сосредоточения внимания на окружающем мире. Нет никакого прогресса в том смысле, в котором мы применяем этот термин в спорте или игре. Все может произойти очень быстро, если мы просто согласимся сидеть в полной свободе. Не нужно ничему учиться или изучать какие-то тексты или эзотерические принципы.

Достаточно позволить себе быть свободным от всех умственных и физических ограничений. Единственное, что необходимо, – это желание познать себя, в полной мере наслаждаться жизнью и освободиться от страданий.

Если медитировать в группе, по возможности два раза в неделю, то это облегчает начало медитации. Открываясь, человек получает пользу от энергии, созданной сосредоточением других людей. В результате вам будет легче практиковать в одиночку. Через обсуждение человек находит ответы на естественно возникающие вопросы и узнает о глубоких чувствах других людей. Искренность, с которой мы говорим, поражает. Она мгновенно возникает с открытостью, вызванной медитацией.

С самого начала медитативная практика сопровождается полным осознанием, которое заставляет нас открыть для себя одну удивительную вещь: каждый день, какой бы жизнью мы ни жили, есть множество поводов для удивления и для ощущения радости и полноты.

Достаточно быть внимательным. Обычно в момент пробуждения разум начинает работать в своем бешеном ритме, прежде чем мы можем насладиться малейшим спокойствием. Мы встаем, разум работает на полную катушку, и жизнь ускользает от нас. Мы все делаем механически. В то время как наши руки что-то делают, а ноги носят нас, пока мы готовим завтрак и поглощаем его, иногда выполняя какое-нибудь третье действие, мы не полностью сознательны. Мы едим тост, пьем кофе, думаем о том, что будем делать, слушаем новости, листаем журнал, идем в душ и т. д.

Каждый может жить полностью осознанно с момента пробуждения и далее. Те, кто пытается это сделать, находят в этом удивительное удовольствие. Каждое действие, выполненное внимательно и спокойно, оставляет впечатление полноты, которое оказывает влияние на весь наш день.

Для того чтобы встать и позавтракать – полностью осознанно, требуется не больше времени, чем действовать в своем обычном бешеном темпе; как раз наоборот. Это не значит, что мы становимся глухонемыми, отрезанными от жизни вокруг нас, напряженными и сосредоточенными на нашем тосте. Это означает, что мы полностью используем все, что нам дано.

Сначала нам будет трудно поддерживать эту осознанность в течение долгого времени. Но если в течение дня мы можем говорить себе: «Я иду; я дышу; я нахожусь здесь полностью; я осознаю температуру, красоту неба над головой, движения моего тела, лица, деревья, открытость миру», – то все жизненные переживания изменятся. Мы везде найдем повод для полноценной жизни, для общения с природой, с другими людьми и с самим собой.

Все искусство тантрической практики состоит в том, чтобы развивать осознанное присутствие в мире, которое ежедневно углубляется с помощью медитации.

Вы обнаруживаете, что наслаждаетесь тем, что до этого казалось совершенно не интересным. Вы с удивлением замечаете, как это открытие миру полностью меняет качество жизни и взаимодействия с другими людьми. Внезапно вы создадите в себе пустое пространство, своего рода оазис, где деревья, цветы, водоемы, тень и свет позволят вам расслабиться, куда будет возможность войти и другим людям.

Мы все гордимся тем, что благодаря опыту выработали стратегию жизни, которая определяет наши отношения с другими и позволяет нам выжить. Мы проводим бóльшую часть времени, совершенствуя этот процесс и опробуя его. Мы постоянно укрепляем эго, пытаясь до конца пройти ежедневные испытания. Чем больше мы собираемся сопротивляться этому, тем суровее кажется мир. Но когда мы соглашаемся избавиться от всего неизменного, мы обнаруживаем спокойную энергию, которая понемногу освобождает нас от всякой стратегии. Мы обнаруживаем, что когда мы открыты и присутствуем в мире, мы принимаем все услышанное, все сказанное, все отданное, все полученное.

Тантрист позволяет быть всему и себе. Важно, чтобы нами никто не манипулировал и мы не манипулировали другими. Больше нет противоречия между хрупкими силами, есть лишь открытое пространство, где удивительным образом может происходить все.

Как бы ни была трудна наша жизнь, мы ежедневно отказываемся от очень глубоких удовольствий, которые могли бы изменить наше отношение к миру и дать телу и разуму свободу, в которой они нуждаются, чтобы развиваться. Никто не может контролировать нашу жизнь двадцать четыре часа в сутки. В самых стесненных обстоятельствах мы можем найти место, где можете почувствовать вкус свободы. Как только эта точка света, какой бы маленькой она ни была, появляется в нашей жизни, мы начинаем процесс глубокого внутреннего преобразования, которому ничто и никто не может помешать.

Практика изменит нашу точку зрения и наш способ достижения счастья. Нам нужно будет гораздо меньше иметь и гораздо больше быть. Постепенно это желание быть заменит те цели, необходимые для счастья, которые мы поставили перед собой и которые не всегда достижимы. Мы все больше будем замечать бесконечное количество мелочей, на которые никто не имеет особых прав и к которым мы в любой момент имеем доступ.

Ощущение мира и спокойствия, вызванное переживанием полной осознанности, будет продолжать усиливаться, а любые внешние обстоятельства больше не будут казаться такими неблагоприятными.

Напряжение, стресс, страдания уступят место этой волне ясного внимания, которое является полной осознанностью. Определенная часть негативных эмоций и ситуаций также зависит от степени нашей открытости. С практикой растущее в нас чудо начинает укореняться в повседневной жизни. Разум может развязать все узлы, которые он завязал. В глубине нас есть пустое место – неотчуждаемое, чистое и свободное, – к которому мы можем получить доступ, если захотим. Мы откроем огромную важность женских ценностей, основанных на открытости, искреннем общении и любви, которые являются источником тантризма, и мы привнесем их в повседневную жизнь.

Мы откроем для себя тишину, пространство и покой. Это изменение начинается в центре «Я» и затем может распространиться на внешний мир. Это источник глубокой трансформации.

Без этой радикальной трансформации нашего мировоззрения и повседневных переживаний очевидно, что бесполезно стремиться к посвящению в тантрические сексуальные практики.

Мы осваиваем пустоту, учимся наслаждаться ею и делаем ее важной частью повседневной жизни. Когда мы больше не боимся ее, остается неограниченная и фундаментальная свобода: свобода разума.

Благодаря простым, проверенным временем техникам тантризма медитация больше не будет моментом мира и спокойствия, украденным у беспокойной жизни. Мы увидим, что это состояние не является уходом от реальности и что оно выходит за рамки практики, чтобы стать частью повседневной жизни, проникая даже в сны.

У меня такое чувство, что все контакты, все человеческие отношения, все повседневные события вписываются в это открытое пространство с помощью практики. Жить полноценно, полностью присутствовать в реальности нашего мира, писать романы, публиковать других авторов, вкушать тысячи радостей жизни – все это часть пути. Уход в себя, духовная одержимость и закрытость для других являются признаками духовного развития, которое пошло в неправильном направлении и зашло в тупик.

Для того чтобы освободиться от того, что блокирует разум и тело, мы также предлагаем в нашем центре индийский массаж. Основанный на тысячелетней тантрической культуре, он опирается на глубокое знание взаимосвязей разума и тела, энергетических каналов и жизненных точек. Наука, искусство и своего рода психотерапия – все это освобождает глубокое, радостное, открытое и светлое существо, которое скрыто в каждом из нас.

Положив одну руку на чакру сердца, массажист расслабляет голову и шею. Затем тело натирают теплыми эфирными маслами, чтобы оживить кожу и расслабить мышцы. После этого делают очень медленный общий массаж, начиная с плеч и одной непрерывной волной двигаясь к стопам, затем в обратном направлении. Далее массажист работает с центром тела. Его пальцы двигаются вдоль энергетических каналов, меняя давление и останавливаясь на жизненно важных точках, которые они расслабляют, что способствует глубокому брюшному дыханию и освобождению.

Эти периферийные ощущения затрагивают каждый внутренний орган, вызывая мощную гармонизацию энергий. С дрожью это передается всему телу; при этом каждая клетка испытывает удовольствие от того, что она наполнена жизнью, разум просветлен, появляется ощущение тепла и внезапная гибкость в диафрагме и мышцах.

На этой стадии массаж становится двойной медитацией, полным присутствием в себе и радостью от ощущения жизни. Это возвращение к миру, который никогда не покидал нас, но который мы забыли.

Эти практики – глубокая работа над открытием миру, доверием и диалогом – освобождают накопленные негативные энергии и позволяют нам заново открыть гармонию, полноту и свободу быть собой, наслаждаясь полным контактом с Вселенной и реальностью.

Каждый день я отдаю дань уважения моим замечательным учителям и стараюсь увековечить простоту и красоту их учения.

ИЗДАТЕЛЬСКАЯ ГРУППА «ВЕСЬ»

197101, Санкт-Петербург, a/я 88.

E-mail: [email protected]

Посетите наш сайт: http://www.vesbook.ru

Вы можете заказать наши книги:

в России («Книга – почтой») по адресу:

197101, Санкт-Петербург, a/я 88;

по телефону: 8-800-333-00-76

(ПО РОССИИ ЗВОНКИ БЕСПЛАТНЫЕ)

ЦЕНЫ ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА

Ошо
Жизнь, любовь, смех. Превращая жизнь в праздник

Под редакцией

М. В. Елинского и М. В. Колесниковой

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Жизнь

Жизнь сама по себе не имеет смысла. Она имеет смысл, только если вы можете петь песню вечности, если можете источать некий аромат божественного, благодатного, если можете стать цветком лотоса – бессмертным, вне времени. Если вы можете стать чистой любовью, если можете принести красоту в это бытие, если способны быть благословением для него, только тогда жизнь имеет значение, иначе она бесцельна. Она как чистый холст: его можно нести целую жизнь и умереть под его тяжестью, но для чего? Нарисуйте на нем что-нибудь!

В жизни должен быть найден смысл; смысл не дается готовым. Вам дана свобода, дано творчество, дана жизнь. У вас есть все необходимое, чтобы создать смысл. Все основные компоненты смысла даны, но сам смысл не дан, он должен быть сотворен вами. Вам самим нужно стать творцом. И когда вы сами становитесь творцом, вы творите вместе с Богом, становитесь его частью.

(Из «Книги Мудрости», беседа 17)

Дзенская притча:

Джошу, мастер дзен, спросил монаха, только прибывшего в монастырь:

– Мы встречались с тобой раньше?

Тот ответил:

– Нет, господин.

Джошу сказал:

– Тогда выпей чашку чая.

Джошу повернулся к другому монаху:

– Мы встречались с тобой раньше?

Второй монах ответил:

– Да, господин, конечно, встречались.

Джошу сказал:

– Тогда выпей чашку чая.

Позже управляющий монастыря спросил Джошу:

– Почему на любой ответ вы предлагаете чашку чая?

Тут Джошу закричал:

– Управляющий, ты все еще здесь?

– Конечно, мастер, – ответил управляющий.

– Тогда выпей чашку чая, – сказал Джошу.

Притча проста, но понять ее нелегко. Так всегда. Чем проще что-то, тем труднее это понять. Для понимания требуется нечто сложное, чтобы можно было анализировать и разделять. Простое не поддается ни анализу, ни делению – делить и анализировать нечего, предмет слишком прост. Самое простое всегда ускользает от понимания, именно поэтому бога нельзя понять. Бог очень прост – он самое простое из всего, что может быть. Мир можно понять – он весьма сложен. Чем сложнее предмет, тем больше пищи для ума. Но когда предмет прост, зацепиться не за что, для ума нет работы.

Логики говорят, что простые свойства вещей невозможно определить. Например, кто-то спросит вас, что такое желтый. Желтый цвет – это такое простое свойство, – как вы его определите? Вы скажете: «Желтый – это желтый». Человек возразит: «Это мне известно, но как определить желтый?» Говоря: «Желтый – это желтый», вы не даете определение, вы просто повторяете одно и то же. Это тавтология.

Дж. И. Мур, один из глубочайших мыслителей нашего века, написал книгу «Принципы этики», целиком посвященную определению добра. Он пытался дать определение добра на протяжении двухсот-трехсот страниц текста, подходя к этому понятию с разных сторон, – а двести или триста страниц Дж. И. Мура равносильны трем тысячам страниц любого другого писателя, – и в конце он пришел к заключению, что добро неопределимо. Его нельзя определить – настолько это простое качество. Когда что-либо является сложным, оно состоит из многих компонентов, и тогда можно определить одно через другое. Если мы с вами находимся в комнате, и вы спрашиваете меня: «Кто вы?» Я, по крайней мере, могу сказать, что я – это не вы. Это станет определением, обозначением. Но если в комнате я один, и я спрашиваю себя: «Кто я?» Вопрос есть, а ответа нет… Как это определить?

Поэтому бог неуловим. Интеллект отрицает его, рассудок говорит «нет». Бог – это простейший знаменатель всего сущего, самый простой и самый главный. Когда ум останавливается, не остается ничего, кроме бога, – как тогда его определить? Он один в комнате. Вот почему религии пытаются разделять – тогда становится возможным давать определения. Они говорят: «Этот мир не то же самое, что иной, Бог – это не мир, Бог не материя, Бог не тело, Бог не желание». Все это способы определения.

Нужно противопоставить одно другому, тогда возможно провести границу. Как провести границу, если соседа нет? Где вы разместите ограду своего дома, если соседей нет? Ограда имеет смысл, когда вокруг соседи, а если рядом никого нет – тогда как поставить ограждение? Бог один – у него нет соседей. Где он начинается? Где он заканчивается? Нигде. Разве можно определить бога? Дьявол был создан только для того, чтобы дать определение богу. «Бог не дьявол», – хотя бы это можно утверждать. Если невозможно сказать, что такое бог, то, по крайней мере, можно сказать, чем он не является: «Бог – это не мир».

Я только что читал книгу одного христианского богослова, который утверждает, что бог – это все, за исключением зла. Этого тоже достаточно для определения. Он говорит: «…все, за исключением зла» и тем самым уже проводит границу. Он не осознает, что если бог – это все, тогда откуда появляется зло? Должно быть, оно исходит из всего. В противном случае есть какой-то другой источник существования, кроме бога, и этот источник становится равным богу. Тогда зло невозможно уничтожить – у него есть собственный источник существования. Ведь получается, что зло не зависит от бога, тогда как бог может его уничтожить? Бог его не уничтожит. Если зло уничтожено, богу невозможно дать определения. Чтобы определить бога, надо, чтобы дьявол всегда находился рядом. Святые нуждаются в грешниках, иначе первые не смогли бы существовать. Как узнать, кто является святым? Каждому святому рядом необходимы грешники – эти грешники проводят границу.

Прежде всего, надо понять, что для понимания доступны только сложные вещи, простые – нет. Простая вещь – сама по себе, она единична. Эта дзенская притча о Джошу очень проста. Она настолько проста, что ускользает от вас. Вы пытаетесь поймать ее, ухватить, а она ускользает. Она так проста, что ваш ум не может думать о ней. Попытайтесь ее почувствовать. Я не говорю, понять, – потому что вы не можете понять ее. Постарайтесь ее почувствовать – и тогда вы обнаружите в ней много смыслов. Если же вы будете пытаться понять ее, ничего не выйдет – весь рассказ покажется абсурдным.

Джошу увидел одного монаха и спросил: «Мы встречались с тобой раньше?» Тот ответил: «Нет, господин, этого не может быть. Я пришел впервые, я посторонний – вы не могли видеть меня раньше». Джошу сказал: «Тогда выпей чашку чая». Потом он спросил другого монаха: «Я видел тебя раньше?» Монах ответил: «Да, господин, должно быть, вы видели меня раньше. Я всегда был здесь, я не посторонний». Этот монах, должно быть, был учеником Джошу, и Джошу сказал: «Хорошо, тогда выпей чашку чая».

Управляющий монастыря был озадачен: двум разным людям нужно было ответить по-разному, требовались два разных ответа. Но Джошу ответил одинаково и постороннему, и другу; тому, кто пришел первые, и тому, кто находится там постоянно. Знакомому и незнакомому Джошу ответил одинаково, не сделав никакого различия. Он не сказал первому: «Ты гость. Добро пожаловать! Выпей чашку чая». Он не ответил второму монаху: «Ты всегда был здесь, поэтому нет необходимости предлагать тебе чай». И он не сказал также: «Ты постоянно находишься здесь, поэтому мне не нужно тебе отвечать».

Знание порождает скуку; вы никогда не воспринимаете то, что хорошо вам знакомо. Вы никогда не смотрите на свою жену. Она рядом долгие годы, и вы совершенно забыли о том, что она существует. Какое лицо у вашей жены? Когда вы смотрели на него в последний раз? Должно быть, вы совсем забыли, как она выглядит. Если вы закроете глаза и станете медитировать и вспоминать, возможно, вы вспомните то ее лицо, на которое когда-то взглянули впервые. Но ваша жена – это поток, река, она постоянно меняется. Ее лицо изменилось, она стала старше. Река все течет и течет. Новые изгибы появились, тело изменилось. Смотрели ли вы на нее последнее время? Ваша жена так знакома вам, что нет необходимости на нее смотреть. Мы смотрим на непривычное, на то, что удивляет нас, что выглядит необычным. Говорят, что знакомое порождает пренебрежение, порождает скуку.

Я слышал одну историю.

Два очень богатых бизнесмена отдыхали на пляже в Майами. Они загорали. Один сказал: «Я не могу понять, что люди находят в актрисе Элизабет Тейлор. Я не понимаю, что в ней такого, почему все сходят от нее с ума. В чем дело? Если убрать ее глаза, убрать волосы, губы, фигуру – что от нее останется?» – «Моя жена – вот что останется», – погрустнев, ответил второй.

Это то, что стало с вашей женой или с вашим мужем, – ничего не осталось. Из-за привычки исчезло все. Ваш муж – это привидение, ваша жена – привидение. Без губ, без глаз – просто какая-то уродина. Но ведь так было не всегда. Когда-то вы полюбили эту женщину. Но этого мгновения больше не существует, теперь вы совсем не смотрите на нее. Мужья и жены стараются не смотреть друг на друга. Я гостил во многих семьях и наблюдал, как мужья и жены избегают смотреть друг другу в лицо. Они придумали много игр для того, чтобы этого избегать; когда они наедине, они ощущают неловкость. Гостю всегда рады, потому что оба могут смотреть на него и прятаться друг от друга.

Джошу кажется совершенно иным. Он ведет себя одинаково и с посторонним, и со знакомым. Монах говорит: «Я всегда был здесь, господин, вы хорошо меня знаете». И Джошу отвечает: «Тогда выпей чашку чая». Управляющий не мог понять. Все управляющие глупы. Чтобы управлять, нужен глупый ум. Управляющий не может быть глубоко медитативным. Это трудно: ему нужно быть точным, расчетливым; нужно разбираться в том, что происходит в мире, и устраивать дела в соответствии с этим. И управляющий обеспокоился: что это, что происходит? Все выглядело нелогичным. Можно предложить чашку чая постороннему, но ученику, который постоянно здесь, зачем? Поэтому управляющий спросил: «Почему разным людям вы даете одинаковые ответы?»

Джошу громко закричал: «Управляющий, ты здесь?» Тот ответил: «Да, господин, конечно, я здесь». – «Тогда выпей чашку чая», – сказал Джошу.

Этот прогремевший вопрос: «Управляющий, ты здесь?» – взывает к его присутствию, к его осознанности. Осознанность – это всегда нечто новое, непривычное, неизвестное. Тело становится знакомым, душа – никогда. Можно привыкнуть к телу своей жены, знать его, но вы никогда не узнаете, что сокрыто внутри человека, – никогда. Душу нельзя узнать. Это тайна, она необъяснима. Когда Джошу спросил: «Управляющий, ты здесь?» – тот внезапно стал осознанным. Он забыл, что он управляющий, забыл, что он тело, и ответил из сердца: «Да, господин».

Этот прогремевший вопрос был настолько неожиданным – почти как шок. И этот вопрос был нелеп, вот почему управляющий ответил: «Конечно, я здесь. К чему такой вопрос?» Внезапно все прошлое, старое, ум – были отброшены. Управляющего больше не было – отвечало просто сознание. Сознание всегда ново; оно постоянно рождается заново, оно никогда не бывает старым. И Джошу сказал: «Тогда выпей чашку чая».

Первое, что надо понять, – что для Джошу все является новым, необычным, таинственным; не важно, известное это или неизвестное, привычное или непривычное. Если вы будете приходить в этот сад каждый день, постепенно вы перестанете смотреть на деревья. Вы подумаете, что уже видели их, знаете их. Вы перестанете слушать пение птиц – они будут петь, но вы не будете их слушать. Вы привыкнете: ваши глаза закрыты, уши закрыты. Если Джошу придет в этот сад, – а он, должно быть, приходил сюда каждый день много, много жизней подряд, – он будет слушать птиц, он будет смотреть на деревья. Каждый момент все для него является новым.

Вот что значит осознанность. Когда она присутствует, каждый момент нов. Ничто не старится, ничто не становится старым. Все возникает каждое мгновение – это непрерывный поток творчества. Осознанность никогда не обременяет себя памятью.