Текст книги "В поисках спокойствия. Женщины, которые слишком много беспокоятся. Успокойте свой встревоженный ум: Как осознанность и сострадание могут избавить вас от тревоги, страха и паники"

Глава 3
Намерение – ключ к пробуждению

Мои любимые!

Однажды я отправился на прогулку в сад. В этом саду был один и тот же тип почвы, а над ним было одно и то же небо. Во всем саду светили лучи одного и того же солнца и дули одни и те же ветры. Дождь шел над всем садом одинаково, и садовник был только один. Однако цветы, растущие в саду, были самыми разными. Я был глубоко озадачен. Возможно, вы когда-нибудь бывали изумлены не меньше меня в каком-нибудь другом саду.

Одна и та же земля, одно и то же небо, одни и те же лучи солнца, одни и те же ветры, одни и те же дожди, один и тот же садовник. Но при этом розы давали розовые цветы, а жасмин – белые. И пахли они тоже по-разному. Как же разным видам цветов удается приобретать разный цвет, запах и форму, если земля, небо и солнечные лучи – одни и те же?

Я спросил об этом садовника. Он ответил: «Всё одинаковое, но семена – разные». Какое-то маленькое семечко – что оно вообще может извлечь? Семечко крохотное, однако оно способно игнорировать огромную землю, бескрайнее небо, мощные ветра. Оно способно отбросить их в сторону и извлечь из них тот цвет, который хочет. Маленькое семечко оставляет в стороне огромный мир и берет из него нужный аромат. Каким сильным должно быть намерение крохотного семечка – сильнее земли, сильнее неба! Семечко становится тем, кем хочет. Что же у него такого внутри?

У каждого семени есть свое желание, своя воля, свое намерение. Крохотное семечко берет только то, что ему нужно, а всё остальное оставляет нетронутым. И вот, вырастая бок о бок, роза становится розой, а жасмин – жасмином. Роза и жасмин пахнут по-разному, у них вообще всё разное. Питательные вещества одной и той же почвы каждый цветок использовал по-своему.

В жизни существует бесконечное число возможностей, но мы становимся только тем, что из этих возможностей извлекаем. Существует бесконечное число мыслей и идей, их разновидности наполняют мир – но мы чувствуем притяжение только к тем из них, к которым у нас внутренняя восприимчивость. Они притягивают нас словно магнит.

В этом мире один человек стал Буддой. В этом мире один человек стал Иисусом, другой – Кришной. Мы живем в том же самом мире, что и они, но мы умираем и исчезаем, не став никем. Мир, из которого всё берется, одинаков для всех: одно и то же небо и солнце, одна и та же земля, одни и те же ветра и дожди. Всё одинаково для всех – так почему же человеческие существа становятся разными? Мы похожи лицами, телами, плотью, скелетом – откуда же берется отличие? Где и когда начинают различаться наши личности? Как один человек становится Буддой? Как другой теряется во тьме? Как третий достигает просветления?

Важно понять то, о чем я говорил вчера. Я объяснял, что у человека есть семь центров, семь чакр – и центр, который активирован, со всех сторон тянет к себе то, к чему он предрасположен. Центр становится восприимчивым. Если активирован центр гнева, он будет отовсюду притягивать волны гнева. Если активирован центр любви, он будет отовсюду притягивать волны любви. Если активирован центр страсти, к нему со всех сторон будут стремиться волны страсти и похоти. Человек становится подобен глубокой пропасти, в которую отовсюду стекается желаемое.

Каждому из нас бытие дает то, чего он хочет. Поэтому никогда не жалуйтесь, даже ненароком, что вам дали то, чего вы не хотели. Никогда не бывало такого, чтобы кто-нибудь получал то, чего не желал.

Проблема заключается в том, что мы даже не осознаём, чего хотим. Пребывая в состоянии глубокой неосознанности, мы всё время чего-то желаем. Потом это сбывается, и мы начинаем искать виноватых.

Семя жасмина будет неправо, если начнет жаловаться, что получило белые цветы, хотя очень хотело красные. Семя жасмина никогда не желало иметь красные цветы. То, что мы есть, является результатом наших желаний. Всё, чего мы желали, мы привлекали к себе со всех четырех сторон. Мы стали тем, чего желало наше зерно; мы получили то, чего желали.

Вот, например, человек, который живет в гневе, в беспокойстве, в жадности, в страхе, в похоти. И он спрашивает, где найти божественное. «Божественное? Я нигде его не вижу». Когда на Землю вернулся первый космонавт, Хрущев произнес речь, в которой заявил: «Наш космонавт побывал в открытом космосе, но нигде не видел Бога». Хрущеву трудно возразить. Те, кто думает, что Бога можно найти на Луне, на какой-нибудь планете или звезде, пусть уяснят себе: не сегодня, так завтра, не Хрущев, так кто-нибудь другой однажды непременно заявит, что проверил все звезды и планеты, но нигде не обнаружил Бога. Были люди, которые достигали высшей реальности, находясь на этой самой Земле. А есть те, кто не смог ее достичь, даже добравшись до других звезд и планет.

Где бы ни рос жасмин, на Луне или на Земле, ему никогда не стать розой. Он сможет стать только тем, чем ему предназначено судьбой; он станет только тем, чем может стать.

В какой бы уголок мира мы ни отправились, мы всё равно останемся теми, кто мы есть. Где мы бы ни находились, мы сможем видеть, ощущать и притягивать к себе лишь то, что сами способны к себе притянуть.

Глаза притягивают свет. Если кто-то станет играть перед вами на ситаре, ваши глаза не смогут услышать музыку. Сколько бы ламп вы перед собой ни зажгли, ваши уши не смогут услышать свет и узнать, что зажжены лампы. Они будут повторять: «Где свет? Я нигде его не слышу». Но разве можно услышать свет? А глаза будут говорить: «Где играет ситар? Я нигде не вижу музыки. Где музыка?» Но музыку невозможно увидеть. Мы ощущаем жизнь в зависимости от того, какой из органов чувств используем, чтобы ее видеть и понимать. А затем сам мир становится для нас тем, что мы есть.

Как я объяснял вчера, у нас есть семь центров. Самый верхний и самый нижний из них – первый и седьмой – являются хранилищами энергии. Они ничего не делают, просто хранят энергию. Вся она собирается именно в этих центрах. Второй центр, сексуальный, – это то место, где энергия выплескивается, выбрасывается наружу. Это выход, через который вытекает энергия. Вот почему человек, живущий в этом центре, со временем становится всё более вялым и апатичным. Его энергия потихоньку вытекает, и он остается без сил.

Шестой центр, который я называл чакрой «третьего глаза», находится на лбу посередине между глазами. Он является полной противоположностью сексуального центра. Это вход, через который вся энергия попадает в ваше существо. Энергия выплескивается из сексуального центра, а поступает через чакру «третьего глаза». Поэтому чем больше в жизни человека похоти и страсти, тем слабее его намерение, ведь от чакры «третьего глаза» он находится максимально далеко. Человек, у которого жизнь протекает ближе к чакре «третьего глаза», у которого внимание сосредоточено на ней, даже не узнает, когда похоть начнет понемногу покидать его сознание и в конце концов исчезнет. Это потому что чакра «третьего глаза» получает всю энергию, всю силу. Она ее привлекает, поглощает, питается ею. Чем больше энергии поступает в чакру «третьего глаза», тем сильнее, могущественнее, энергичнее и решительнее становится человек.

Между сексуальным центром, где происходит выброс энергии, и чакрой «третьего глаза», где энергия притягивается, расположены три других центра: пупочный, сердечный и горловой. Они отвечают за внутреннее функционирование организма, поддерживают его работу. Тем, кто занимается медитацией, крайне важно правильно понять эти семь центров.

Люди говорят: «Мы не видим божественного, мы не видим души». Но как только активизируется седьмой центр, связывающий нас с бесконечностью, мир начинает исчезать, а бесконечность начинает появляться. Не то чтобы мира больше нет – он есть, просто не такой, каким мы его знаем. Он становится миром бесконечности.

Суфийский дервиш [25]25
  Дервиш – мусульманский аскет, приверженец суфизма – мистической традиции в исламе.


[Закрыть] Рабия прочла в священных писаниях, что Дьявола нужно ненавидеть. Она взяла свой экземпляр книги и вычеркнула эти слова.

Однажды в ее доме гостил друг, тоже дервиш. Как-то утром он открыл эту священную книгу и увидел зачеркнутые слова.

– Ты что, с ума сошла? – спросил он Рабию. – Ты изменила слова? Как можно менять священные писания?

– У меня не было выбора, – ответила Рабия, – пришлось изменить текст. С тех пор как я стала видеть бесконечность, я совершенно не вижу Дьявола. В писаниях говорится о ненависти к Дьяволу, но я никакого Дьявола не вижу. Куда бы я ни посмотрела, я повсюду вижу только Бога. Даже если бы Дьявол стоял прямо передо мной, я бы всё равно видела только Бога. Это первая проблема.

– А вторая проблема, – добавила она, – в том, что с тех пор, как я обрела знание, во мне нет ненависти, есть только любовь. Как же я могу ненавидеть? Во-первых, я не вижу Дьявола, а во-вторых, во мне нет ненависти. Вот почему я вычеркнула эти слова. Они ко мне больше не относятся.

В день, когда активизируется седьмой центр, человек начинает ощущать всё то, чего до этого не видел и не знал. Но почему это происходит?

Когда ребенок появляется на свет, он не осознаёт каких-либо похотливых чувств, потому что соответствующий центр пока еще неактивен. Но как только этот центр заряжается энергией, вдруг начинает казаться, что мир меняется, принимает новый, иной вид. Стоит этому центру зарядиться энергией, и внешний мир начинает меняться. Но ведь вчера он был таким же, как сегодня, – что же произошло? Мир не изменился, просто внутри пробудился центр, который находился в спящем состоянии.

Точно таким же образом, когда заряжается энергией седьмой центр, мир остается прежним, но теперь в нем можно увидеть нечто новое. Мы впитываем в себя только то, что способны впитать. Всё доступно. То, что Будда брал от мира, по-прежнему существует. Даже сегодня нет абсолютно никакой трудности в том, чтобы стать Буддой. Даже сегодня нет никакой проблемы в том, чтобы стать Махавирой, так же как ничто не мешает человеку стать Рамой или Кришной. Нам по-прежнему доступно всё то, что получали они. Просто нам нужно пробудить в себе тот центр, который может всё это впитать.

Но мы спрашиваем совершенно о другом. Мы спрашиваем: «Где божественное?» Мы не спрашиваем: «Где тот центр, который нужно пробудить, чтобы ощутить божественное?» Мы упускаем возможность его ощутить, потому что этот центр остается спящим. Повсюду вокруг нас бесконечное множество ощущений, знаний, мыслей. Эти мысли окружают нас круглые сутки. В зависимости от того, какую мысль мы в себя впускаем, какой центр пробуждаем, к нам устремляются мысли, находящиеся в гармонии с этим центром. Они захватывают нас, поглощают. Это необходимо понять.

Если однажды утром вы выйдете из себя, то, к вашему удивлению, потом целый день будут происходить события, вызывающие у вас гнев. Почему именно в этот день? Вы думаете, что просто с самого утра день не задался, что от вас отвернулась удача. Но удача тут ни при чем. Центр, пробудившийся утром, отовсюду притягивает ситуации, которые с ним сонастроены, – и это продолжается весь день. Поэтому люди, которые обрели знание, говорят, что и спать нужно тоже очень осознанно, ведь даже ночью, во сне, к вашему сознанию продолжают притягиваться мысли.

Всю ночь вам снятся сны. Эти сны созданы из мыслей, которые вы к себе притягиваете. Человеку, спящему рядом с вами, может сниться, что он мудрец, а вам – что вы вор. Не думайте, что, если вы спите рядом, вам обоим будет сниться одно и то же.

Какое значение имеет сон? Неважно, что вам снится: будто вы мудрец или будто вы вор, – вы видите сон лишь о том, к чему пробужден ваш ум. Мудрец или вор – это всего лишь мысли, которые со всех сторон к вам притягиваются.

Если человек спит осознанно, он будет отовсюду привлекать к себе мысли об осознанности и безмятежности.

Также необходимо с осознанностью вставать утром, чтобы весь день прошел с теми мыслями, с которыми он начался. Но чаще всего люди неправильно начинают день и неправильно его заканчивают. Эти два периода требуют особого внимания. Время перед сном должно быть особенно наполнено осознанностью, спокойствием, тишиной, блаженством и молитвой. Тогда в течение следующих шести-восьми часов сна вы будете притягивать к себе мысли о новом мире, новом свете, новых идеях. А первые мгновения после подъема утром должны быть медитативными, чтобы вы целые сутки притягивали истину, добро и красоту. Тот, кто сможет управлять этими двумя периодами, сумеет овладеть и всеми сутками.

Вот почему медитацию, о которой я вам рассказываю, следует выполнять вечером перед сном и утром после пробуждения. Оба процесса – и пробуждение, и засыпание – должны начинаться с медитации. Если вы сумеете правильно управлять этими двумя переходными стадиями, то заметите, как у вас внутри появляется спокойствие, как происходит трансформация.

Помните о том, что я вам говорил: вокруг нас – море мыслей. До изобретения радио мы даже не представляли себе, что сказанное в Москве можно услышать в Мумбаи. Мы просто не знали, что такое возможно. Точно так же жители Москвы не осознавали, что сказанное в Мумбаи можно услышать в Москве. Но теперь мы это знаем. Просто сидя здесь, мы не услышим того, что говорят в Москве, Пекине или Нью-Йорке, но если у нас есть радио – ситуация меняется. Однако эти голоса доносит до нас не само радио, а звуковые волны; радио их просто фиксирует.

Вокруг нас существует множество всего, но мы схватываем лишь то, что понимаем; остальное от нас ускользает. Мы можем впитать в себя лишь то, что находится с нами на одном уровне, на одной волне, то, что сонастроено с нашей активной чакрой. Тогда мы видим и слышим только это; мы вбираем это в себя.

Повсюду вокруг раскинулась бескрайняя паутина мыслей. Помните: слова не умирают. В этом мире ничто никогда не умирает. То, что я сейчас говорю, никогда не умрет; оно просто не может исчезнуть.

Всё сказанное становится бессмертным, вечным. Его звук будет бесконечно резонировать во Вселенной, блуждая по ней, отзываясь в ней эхом. Любой изданный звук будет бесконечно отражаться, отзываться эхом в бесчисленных вселенных.

Ученые полагают, что, вполне возможно, однажды будет изобретено устройство, способное зафиксировать то, что Кришна поведал Арджуне в Курукшетре[26]26
  Кришна убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая различные философские системы веданты и процессы йоги.


[Закрыть]. Вполне возможно, будет зафиксировано то, что говорил Иисус или что Махатма говорил в Бихаре[27]27
  В 1946 году Махатма Ганди, рискуя жизнью, совершил миротворческую поездку в Бихар, где разгорелись кровопролитные индусско-мусульманские конфликты.


[Закрыть], – ведь те звуки и по сей день где-то резонируют. Сумеют ученые изобрести такое устройство или нет – об этом мы можем лишь гадать. Однако те, кто способен активировать свой седьмой центр, могут безо всяких приборов схватывать самые благородные идеи, когда-либо задуманные на Земле. Богатство величайших умов мира находится в пределах их досягаемости, и жить среди этих волн – уникальный опыт.

Ницше однажды сказал: «Настал момент, когда я почувствовал, словно живу в тысяче километрах от времени». В тысяче километрах от времени? Как может человек жить в тысяче километрах от времени? Но кто ощущал что-нибудь на этом уровне, тот знает: оттуда кажется, будто весь мир – это глубокий ров, овраг, затерянный в какой-то темной долине, а сам человек будто живет на горе Эверест. Ощущение, что ты стоишь на такой вершине, живешь на ней, возникает только после активации самой высшей чакры. Как этого можно достичь?

Активировать эту чакру возможно, но, не активировав ее, вы не сможете войти в храм бесконечности. Пробудить эту чакру можно только при помощи намерения, а это значит – зарядив энергией чакру «третьего глаза». Тогда намерение проникает всё глубже, глубже и глубже, пока, наконец, не активирует седьмую и последнюю чакру.

Чем глубже мы сможем вобрать в себя технику медитации, которую я объяснял, – лучше, чтоб она проникла на максимальную глубину, – тем успешнее активируется последняя чакра. Помните, что эта чакра не сама заряжается энергией – мы обязательно должны приложить усилия. Да, возможно, когда-нибудь это будет происходить само собой. Возможно, через миллионы лет в ходе эволюции она начнет активироваться сама. Кто хочет, может подождать этого момента.

Медитация выполняет одну роль: того развития, которое природа может дать через миллион лет, медитирующий человек может добиться очень быстро, в гораздо более сжатые сроки. Конечно, возможно, что через миллиарды лет каждое живое существо будет рождаться в том состоянии, которого достигли Будда и Махавира. Однако естественный ход развития – очень долгий, очень медленный, очень ленивый. Чтобы его ускорить, человек должен стать активным, приложить какие-то усилия. Но мы же не хотим ничего делать сами. Мы словно плывем по течению реки, даже не пытаясь что-либо изменить.

Однако при правильном понимании наше ничегонеделание – когда мы просто плывем по течению, проживаем жизнь лениво, как часть задуманного природой, – порождает чувство, что жизнь тщетна. И если мы хотим избавиться от этого ощущения бесполезности, нужно что-то делать.

Но что? Молиться в храмах? Припадать к стопам каких-нибудь гуру? Наклеивать на лоб красные точки? Совершать ритуальные жертвоприношения и бросать в огонь поделки из травы? Мы придумали все эти способы, чтобы не делать того, что нужно. Но это неправильно. Это нам ничего не даст, а лишь поможет обмануть себя, что мы якобы что-то предпринимаем. Возможно, предыдущий этап, когда мы просто плыли по течению, был даже лучше. Тогда мы хотя бы не обманывали себя и не думали, что мы что-то делаем. Тогда нам хотя бы было ясно, что мы не делаем ничего, но при этом всегда оставалась возможность однажды что-нибудь сделать.

Когда люди перебирают четки или молятся в храмах, они начинают верить, что пытаются что-то предпринять. Из-за этого заблуждения они упускают возможность действительно сделать однажды что-нибудь стоящее. Эта возможность умирает, так и не родившись. Вот почему ничто не приносит миру столько вреда, сколько различные ритуалы, совершаемые во имя религии. И никто не приносит столько вреда человечеству, сколько деятели, которые поддерживают и продвигают подобные религиозные ритуалы. Те, к чьим стопам припадают с молитвой, крепко держат этих верующих людей за горло. Они выжимают из них все жизненные соки. Но люди этого не видят.

Вместо того чтобы развивать в себе намерение, люди выполняют перечень данных им ритуалов. Эти ритуалы бесполезны: они не развивают в человеке намерение, не укрепляют его силу воли, не ведут к пробуждению каких-либо жизненных центров, не наполняют его жизнь энергией.

В мире существуют тысячи тысяч подобных практик. Во имя религиозности по миру распространяют некий суррогат, псевдорелигию, лжерелигию. Эта лжерелигия стала серьезным препятствием на пути духовного развития человека, потому что человек считает, что можно просто сходить в храм и больше ничего не делать.

Храм, в который нужно ходить, существует: он находится у нас внутри. Но хитрый, умный, изобретательный человек создал другой храм – снаружи. В него можно сходить, а потом вернуться домой и с гордостью заявить: «Я был в храме». Человек не знает, где находится храм. Он даже не осознаёт, что, уйдя в храм, назад не возвращаются, в нем остаются жить. Это точка невозврата, оттуда никто не возвращается обратно.

Утром мы идем в храм, который находится снаружи, и возвращаемся домой. Но как мы в него вошли? Каким человек вошел в храм, таким он из него и вышел. Разве мы вошли в храм? Войти в храм – значит достичь такого места, в котором мы перестаем быть теми, кем были. Только тогда можно сказать, что мы вошли в храм; иначе – нет.

Что значит «отправиться в храм»? Человек выходит из дома, доходит до точки А или точки Б и возвращается. Означает ли это, что он пришел из храма? В том, что касается самообмана, человек очень умен, чрезвычайно хитер.

Под посещением храма имеется в виду внутренняя перемена. Посещение храма подразумевает вхождение в такое состояние сознания, в котором с нами происходит трансформация и мы перестаем быть теми, кем были при вхождении.

Помните: вернувшись из храма, невозможно остаться теми, кем мы были прежде. Из этого храма никто не возвращается, а если возвращается – храм приходит вместе с ним. И тогда человек начинает жить в самом храме.

Но мы не знаем, где находится этот храм. Мы построили его снаружи, воспроизведя его структуру. Мы идем туда, произносим молитвы и возвращаемся. Нет, храм находится не снаружи. Храм – это седьмая чакра, о которой я говорил. Войти в седьмую чакру – это и есть войти в храм.

Люди, которые обрели знание, говорили о внутреннем храме. Мы их послушали, но построили храм снаружи. Вы входите в храм… Снаружи у него – стены, а внутри – святая святых, где находится изображение божества. Святая святых окружена проходом, и мы обходим божество семь раз. Вы никогда не задумывались, почему нужно сделать семь кругов? Вы никогда не задумывались, что именно мы обходим? И почему в центре круга, который мы совершаем, находится изображение божества? Почему это место называется «святая святых»? Почему эта структура круглая? Почему купол круглой формы? С чем это всё связано?

Послушав людей, которые говорили о внутреннем храме, мы взяли и точно таким же образом построили храм снаружи. Купол, который вы видите вверху храма, символизирует верхнюю часть головы человека. Где-то в этой голове, внутри круга, находится божественное – вот о чем, видимо, говорили люди, которые обрели знание. Только обойдя вокруг, только совершив путешествие по периметру, можно ощутить того, кто находится внутри. Вот что они, наверное, имели в виду.

Мы же просто взяли структуру и воспроизвели ее снаружи. Мы делаем несколько кругов и затем возвращаемся домой. Все мудрецы и святые, которых мы называем махатмами – хотя на самом деле они лишь наполовину махатмы, – призывают, заставляют нас ходить в храм. Тысячи лет эти бедные души твердят о необходимости его посещать. Я тоже говорю, что нужно ходить в храм, – но то место, куда вас зовут они, храмом вовсе не является. Храм находится в другом месте: он у вас внутри.

Я слышал одну историю…

Жили-были маленькие дети. Когда они были еще совсем малы, их родители погибли, плавая на лодке. Несмотря на совсем юный возраст, дети решили, что даже после смерти родителей им следует делать то, что делали родители, поскольку на это была какая-то причина. Они видели, что после еды отец доставал из шкафчика маленькую деревянную палочку и что-то с ней делал.

Он держал эту палочку для того, чтобы ковырять ею в зубах после еды. Дети этого не знали, поскольку были еще слишком малы. Им не нужно было выковыривать из зубов остатки пищи, но им неоткуда было об этом узнать. Зато они знали, что отец держал в шкафчике палочку, и поэтому дважды в день зачем-то открывали шкафчик. Они думали, что существует какая-то связь между приемом пищи и открыванием шкафчика, – и это было как-то связано с деревянной палочкой.

После смерти родителей дети продолжили хранить деревянную палочку в шкафчике. Они считали, что так надо. И каждый день после еды они подходили к шкафчику, молитвенно складывали руки и поклонялись деревянной палочке. Это стало их постоянным ритуалом.

Когда дети подросли и построили новый дом, они решили, что пора выбросить деревянную палочку и сделать из сандалового дерева новую: в конце концов, они ведь каждый день ей молились. Итак, они сделали красивую палочку, а вместо шкафчика стали класть ее в маленький храм, который специально для этого построили. Каждый день утром и вечером они приходили после еды в этот храм и, молитвенно сложив руки, преклоняли головы. Сменилось несколько поколений. Сначала родились дети и построили дома еще больше, потом появились внуки, их дома всё увеличивались и увеличивались в размерах. Шкафчик превратился в большой храм, а деревянная палочка – в огромную колонну.

Однажды кто-то спросил их:

– Зачем всё это нужно?

– Это наша семейная традиция, переходящая из поколения в поколение, – ответили они. – Это религиозный обряд; кто его не соблюдает, тот не религиозен. У нас в семье есть испорченные дети, они во всё это не верят. Они даже отказываются молитвенно складывать руки и преклонять головы.

То есть дети, отказывающиеся молитвенно складывать руки и преклонять головы, – испорчены, а люди, соблюдающие этот ритуал, – благочестивы. Вот и в жизни происходит нечто подобное. Высшие жизненные истины возможно выразить только символически. Но мы цепляемся за эти символы, привязываемся к ним и начинаем им поклоняться – забывая, что это всего лишь символы, указывающие на что-то другое. Символы – это еще не сама истина, они лишь указывают к ней путь.

Как я уже говорил, седьмая чакра – это тот храм, в который нужно войти. А входом в этот храм является чакра «третьего глаза». Как же нам ее развить? Как сделать так, чтобы она ожила, активировалась и достигла точки полного расцвета?

Здесь нужно усвоить три маленьких, но важных момента. Во-первых, чем сильнее вы разовьете в себе намерение, тем шире будет открываться эта дверь в храм. Что же такое намерение? Намерение означает, что если вы хотите что-то сделать, то делаете это в полную силу, используя все свои возможности. Нельзя, чтобы был внутренний раскол: когда одна половина ума говорит «делай», а другая – «не делай». Если в уме царит раскол, разлад, разобщенность, то его части будут конфликтовать между собой, и всё ваше намерение сойдет на нет.

Наш ум всегда разделен на несколько частей, и даже из-за сущих пустяков возникает раскол – просто непостижимо!

У нас внутри нет ни четкого «нет», ни четкого «да»; и то и другое присутствует одновременно. Мы не хотим идти ни налево, ни направо; мы хотим идти во все стороны сразу. Так всё наше намерение постепенно сходит на нет.

Наш ум подобен телеге, запряженной четырьмя волами, по одному с каждой стороны. Волы тянут телегу на себя, и в результате она не движется с места, только разваливается на части. Возникает такой хаос, что волы выбиваются из сил и не понимают, что происходит.

Если вы внимательно изучите свою жизнь, то увидите, что к вашей телеге тоже с каждой стороны привязано по волу. У вас внутри нет единого намерения: их двадцать пять, и все они разные. Возможно, вы даже не осознавали, что у вас внутри существуют намерения, которые полностью противоречат друг другу. Вы любите человека и его же ненавидите. Удивительно, но вам, возможно, никогда не приходило в голову, что ваш друг в любую минуту может стать вашим врагом. В вас было столько любви – как же за одно мгновение вся эта любовь превратилась в ненависть?

Затаившаяся прямо за любовью, ненависть ждала момента, когда любовь отойдет в сторону, чтобы занять ее место. Вот почему враги никогда не таят в себе столько опасности, сколько друзья. Если изменится враг, он может превратиться только в друга, ведь друг – это то, что скрыто у него внутри. Но если изменится друг, то для него есть лишь одна возможность – стать врагом, ведь у него внутри скрывается именно враг. Вот почему на врага еще есть надежда, а на друга – никакой.

Вы уважаете человека, но ваш ум его же презирает, и это презрение только и ждет подходящего момента, чтобы вырваться наружу.

Нужно всего лишь отбросить в сторону уважение, и презрение тут же покажет свое лицо. Будьте очень осторожны с теми, кто выказывает много уважения, поскольку внутри они уже готовятся вас презирать.

Наш ум пребывает в состоянии внутреннего беспокойства. Снаружи мы одни, внутри другие и одновременно можем стать кем-то еще. Когда вы держите человека за руку и говорите, что очень его любите, загляните в глубь себя и посмотрите, что на самом деле говорит ваш ум в этот момент. Ваш ум будет вопрошать: «Что за ложь? Зачем ты всё это говоришь?»

Мистик Насреддин был влюблен в жену короля деревни. Однажды ночью, уходя от нее, он сказал:

– В мире нет женщины красивее тебя. А моя любовь к тебе… ах, я никого так сильно не любил и не полюблю. Ты единственная и неповторимая!

– Правда? – ответила жена короля. Она была очень довольна, очень счастлива – как и любая женщина, которая слышит это от мужчины.

Увидев ее такой счастливой, Насреддин – а он был очень честным человеком – сказал:

– Подожди! Еще я хочу рассказать тебе, что происходит у меня в голове. Когда я назвал тебя самой красивой женщиной в мире, мой ум сказал: «Зачем ты говоришь это обыкновенной женщине? В мире полно таких, как она». Я говорил, что очень сильно тебя люблю и что никого еще так сильно не любил. Но мой ум только рассмеялся: «Ты уже стольким женщинам это говорил – причем слово в слово».

Ум человека полон внутренних противоречий, его всё время переполняют внутренние конфликты. Если внутри существует конфликт, то намерение никогда не сможет появиться, ведь намерение предполагает единый ум. Намерение предполагает единство разума, его целостность; намерение предполагает один голос, намерение предполагает один звук. Двадцать четыре часа в сутки мы полны конфликтующих голосов. Чтобы заглушить эти конфликтующие звуки, нам необходимо понимание. Когда мы говорим, что наша вера прочна, это значит, что внутри скрывается сомнение.

Странно: у нас внутри всегда существует полная противоположность того, что мы говорим. И эта полная противоположность разбивает сказанное на части, сводит его на нет. Тогда вся наша личность исчезает, запутавшись в этих конфликтах.

Возможно ли постепенно уменьшать число этих внутренних конфликтов? Возможно. Прежде всего нам потребуется осознанность, чтобы мы эти конфликты не подпитывали. Я уже говорил и продолжаю повторять: не надо никого уважать, тогда не возникнет и нужды в неуважении. Не надо верить, тогда не появится и сомнение. Не надо быть другом, тогда не потребуется и становиться врагом. Не надо быть учеником, иначе начнется борьба за звание гуру. Это неизбежно, это уже происходит и будет продолжаться впредь.

Старайтесь избегать существующего в вас противоречия, старайтесь не вставать ни на одну из сторон, чтобы в вашем сознании возникло состояние гармонии. Не разделяйте себя, говоря, что вы верующий, – потому что, как только вы это скажете, другая половина вашего ума тут же станет неверующей. Найдите самого верующего человека, и вы увидите в нем и атеиста тоже. Этот атеист не может умереть, его можно только подавить. Найдите самого заядлого атеиста, и вы увидите в нем и верующего человека, который тоже не может умереть. Не будьте ни верующим, ни атеистом. Пусть это противоречие уйдет, не давайте внутренним конфликтам вас расколоть.

Чем глубже человек способен это понять, чем успешнее он будет избегать противоречий, тем больше он начнет замечать, как у него внутри появляется уникальное чувство покоя и равновесия. У него внутри начнет появляться состояние гармонии, единство разума – это будет полный ум, неразделенный, нераздробленный. Подобное состояние и называется намерением. Чем большую подпитку это состояние будет получать, тем более гладко пройдет наше путешествие внутрь.