Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"
Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 2 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]
Попробуйте сделать то же самое. Когда вы в сильной тревоге, позовите себя. Попробуйте! Это прекрасный метод. Попробуйте со своим именем. Когда вы сильно встревожены, просто произнесите свое имя – не Бокудзю, а свое собственное имя, – и ответьте себе: «Да, господин! Я здесь», и вы увидите, что произойдет. Тревоги больше не будет. Хотя бы на одно мгновенье вы увидите проблеск чистого неба по ту сторону облаков, и этот проблеск можно будет расширить. Когда вы узнаете, что в бдительности тревога исчезает, вы приходите к глубокому пониманию собственного существа и его внутреннего устройства.
…над пропастью, когда отступаешь в битве, когда ты в крайнем любопытстве, в начале голода, в конце голода – непрестанно осознавай.
Можно использовать что угодно. Вам захотелось есть, появился голод – станьте бдительны. Что делать, когда вы чувствуете голод? Что при этом происходит? Когда вам хочется есть, вы никогда не смотрите на ощущение голода как на нечто такое, что случается с вами. Вы сами становитесь голодом. Вы думаете: «Я голоден». На самом деле вы самого себя чувствуете голодом, но вы не голод, вы только осознаете голод. Это нечто, происходящее на периферии. Вы сами – центр, и вы осознали голод. Голод – это объект, а вы остаетесь субъектом, вы – свидетель. Вы не голод, голод происходит с вами. Вы были, когда голода еще не было, и вы будете, когда голод исчезнет. Голод – это случайность, частный случай, он происходит с вами.
Станьте бдительны, и тогда вы не будете отождествлять себя с голодом. Если есть голод, осознавайте, что есть голод. Посмотрите на него, встретьтесь с ним, повернитесь к нему лицом. Что тогда произойдет? Чем больше будет ваша бдительность, тем больше будет дистанция между вами и голодом, чем вы менее бдительны, тем голод ближе. Когда вы совсем не бдительны, в самом своем центре вы чувствуете: «Я – голод». Когда появляется бдительность, голод отступает. Голод там, вы здесь. Голод – это объект, вы – свидетель.
Только по этой причине, ради этой техники практикуется пост, голодание. В самом по себе голодании нет ничего полезного. Если вы не практикуете эту технику, пост – это просто глупость, бесполезная глупость. Махавира практиковал пост в сочетании с этой техникой, а джайны просто голодают, без техники. Тогда это глупость: вы просто разрушаете себя, от этого не может быть никакой пользы. Вы можете голодать много месяцев и отождествлять себя с голодом, чувствовать, что сами становитесь голодом, – это бесполезно и даже вредно. Собственно, в посте нет никакой необходимости – вы каждый день ощущаете голод, но тут есть некоторые сложности, поэтому пост может помочь.
Обычно мы набиваем себя едой еще до того, как почувствуем, что хотим есть. В современном мире можно никогда не чувствовать голода. Для каждого приема пищи у вас отведено определенное время, и в это время вы едите. Вы никогда не задумываетесь о том, хочет ли тело есть, вы едите по расписанию. Вы никогда не чувствуете голода. Вы можете сказать: «Нет, около часа дня мне хочется есть», но это может быть ложное чувство голода – вам хочется есть, потому что приближается час дня, ваше привычное время. Как-нибудь вы можете поставить эксперимент. Попросите жену или мужа перевести часы: вам захочется есть уже в двенадцать часов, когда часы покажут час. Или, если часы переведут назад, вы ощутите голод только в два часа, когда на часах будет ровно час. Вы посмотрели на часы, и вам захотелось есть. Это искусственное, ложное чувство, ненастоящее.
Итак, голодание может оказаться полезным. Если вы голодаете, то в течение первых двух или трех дней вы будете испытывать ложное чувство голода. Только на третий или четвертый день вы почувствуете настоящий голод – пищи потребует тело, а не ум. Когда требует ум, это ложное чувство. Когда требует тело, чувство настоящее. А когда чувство настоящее и вы бдительны, вы становитесь совершенно отличны от своего тела. Голод – явление, связанное с телом. И если вы можете почувствовать, что голод отличен от вас, что вы свидетель, вы выходите за пределы тела.
Но использовать можно что угодно, это только примеры. Эту технику можно делать по-разному, и вы можете изобрести свой собственный способ. Но обязательно соблюдайте вот что: если вы работаете с голодом, как минимум три месяца вы должны продолжать работать с голодом. Только тогда однажды вы перестанете отождествлять себя с телом. Не беритесь каждый день за новое средство, потому что каждая техника требует определенной глубины.
Итак, выберите себе что-нибудь одно и продолжайте практиковать три месяца, не переходите ни к чему другому. Продолжайте работать с этой техникой и все время помните об осознанности в самом начале. В середине начать осознавать будет очень трудно: если вы уже отождествились с голодом, это трудно будет изменить. Все изменения будут только в уме. Вы можете говорить себе: «Нет, я не голод, я – свидетель!» Но это будет неправда. Это говорит ваш ум, это не чувственный опыт. Попробуйте осознавать в самом начале и помните, что вы не должны говорить: «Я не голод». Именно так ум вас обманывает. Вы можете говорить себе: «Я чувствую голод, но я не голод. Я не тело, я – брахман». Вы не должны ничего говорить. Все, что бы вы ни сказали, будет ложно, потому что вы сами ложны.
Если вы будете повторять как заклинание: «Я не тело, я не тело», это не поможет. Вы повторяете: «Я не тело», потому что вы знаете, что вы тело. Если бы вы действительно знали, что вы не тело, какой был бы смысл говорить: «Я не тело»? Никакого смысла, это было бы просто глупо. Будьте осознанны, и тогда придет это чувство – что вы не тело.
Это будет не мысль, а именно чувство. Вы почувствуете это не головой, вы почувствуете всем своим существом. Вы почувствуете дистанцию – вы и тело совершенно различны, вы отдельны друг от друга. Вас невозможно даже смешать – никак невозможно. Тело есть тело, это материя. А вы – сознание. Они могут жить вместе, но они никогда не смешиваются. Они не могут смешиваться.
Вторая техника:
Чистота других учений нечиста для нас. В мире реального нет ничего чистого или нечистого.
Это одно из важнейших откровений Тантры. Его очень трудно постичь, потому что оно абсолютно внеморально, вненравственно. Я не говорю «безнравственно», потому что Тантра не касается вопросов нравственности или безнравственности. Тантра говорит, что это не имеет отношения к ее работе.
Это откровение должно помочь вам вырасти за пределы чистоты и нечистоты, за пределы любого разделения, за пределы раздвоения, двойственности. Тантра говорит, что существование не двойственно, что оно едино, что все разделения созданы человеком – все разделения, запомните. Разделения как таковые созданы человеком. Хорошее-плохое, чистое-нечистое, нравственное-безнравственное, добродетель-грех – все эти понятия созданы человеком. Это некие позиции, установки человека, они не существуют в реальности. Что нечисто, а что чисто? Это зависит от вашего суждения. Что безнравственно, а что нравственно? Это зависит от вашего суждения.
Ницше где-то сказал, что всякая мораль есть суждение, интерпретация. Поэтому что-то может быть нравственным в одной стране и безнравственным в соседней стране, что-то может быть нравственным для мусульман и безнравственным для индусов, нравственным для христиан и безнравственным для джайнов. Или даже что-то может быть нравственным для старшего поколения и безнравственным для младшего. Это зависит от отношения, от взгляда. По существу, всякая мораль – это выдумка. Факт есть факт. Голый факт есть просто факт, он не нравствен и не безнравствен, не чист и не нечист.
Представьте себе Землю без человеческих существ. Что тогда будет чистым, а что нечистым? Все будет – просто будет. Ничто не будет чистым и ничто не будет нечистым, ничто не будет хорошим и ничто не будет плохим. Вместе с человеком приходит ум. А ум разделяет. Он говорит: «Это хорошо, а это плохо». Такое разделение создает разделение не только в окружающем мире, оно создает разделение также и внутри самого разделяющего. Если вы разделяете, при этом вы сами также разделяетесь, и вы не сможете превзойти эту внутреннюю разделенность, пока не забудете все внешние разделения. Все, что вы делаете во внешнем мире, вы делаете также и внутри себя.
Наропа, один из величайших мастеров сиддха-йоги, говорит: «Раздели на дюйм, и ты создашь рай и ад», – всего лишь на один дюйм! Но мы все время разделяем, мы все время приклеиваем ярлыки, осуждаем, оправдываем. Смотрите на голый факт существования и не приклеивайте к нему ярлыков. Лишь тогда можно будет понять учения Тантры. Не говорите «хорошо» или «плохо», не привносите в факт свой ум. Как только вы привносите в факт свой ум, вы создаете вымысел, фикцию. Тогда это больше уже не факт, это больше не реальность – это ваша проекция.
В этой сутре говорится:
Чистота других учений нечиста для нас. В мире реального ни на что не смотри как на чистое или нечистое.
Чистота других учений нечиста для нас. Тантра говорит: «То, что в других учениях считается самым чистым, добродетелью, для нас грех, потому что концепция чистоты этих учений создает разделение».
Если вы кого-то называете святым, праведником, тем самым вы создаете грешника. Так или иначе, вам придется кого-то осуждать, потому что праведник не может существовать без грешника.
А теперь посмотрите на абсурдность наших усилий: мы стараемся избавиться от грешников, мы надеемся и мечтаем о мире, в котором не будет грешников, а будут только праведники. Но это бессмыслица, потому что праведники не могут существовать без грешников. Это две стороны одной монеты. Нельзя уничтожить одну сторону монеты, всегда будут существовать обе стороны. Грешники и праведники неразрывно соучаствуют в одном явлении. Если вы уничтожите грешников, из мира исчезнут и святые. Но не беспокойтесь – пусть их исчезают! – они доказали свою полную несостоятельность.
Грешники и праведники принадлежат одной и той же системе суждений, одному и тому же мировоззрению, в котором говорится: «Это добро, а это зло». Вы не можете назвать что-нибудь добром без того, чтобы не назвать что-то другое злом. Зло необходимо для того, чтобы определить добро. Так что добро зависит от зла, ваша добродетель зависит от греха, и существование одних только праведников невозможно – они не могут существовать без грешников. Они должны быть благодарны грешникам, без них они не могли бы существовать – безотносительно к ним, вне сравнения с ними. Как бы они ни осуждали грешников, они части одного и того же явления. Грешники могут исчезнуть из мира только тогда, когда исчезнут праведники – не раньше, и греха не будет только тогда, когда не будет понятия добродетели.
Тантра говорит, что факт реален, а суждения нереальны, вымышлены. Не интерпретируйте, не судите.
В мире реального ни на что не смотри как на чистое или нечистое.
Почему? Потому что чистота и нечистота определяются нашим отношением, которое мы накладываем на реальность. Попробуйте эту технику. Она не простая, она трудная, потому что мы ориентированы на двойственное мышление, мы укоренены в двойственном мышлении, мы привыкли к двойственному мышлению настолько, что даже не осознаем своих суждений – когда мы осуждаем или оправдываем что-то. Если кто-то начнет здесь курить, на сознательном уровне вы можете ничего не заметить, но внутри будет осуждение. Где-то глубоко внутри будет осуждение. Осуждение может быть в том, как вы посмотрите на того человека, или в том, что вы на него не посмотрите. Может быть, вы даже не посмотрите на человека, но вы его осудите.
Эта техника будет очень трудной, потому что в вас слишком глубоко укоренилась привычка судить. Постоянно, всеми своими жестами, позами, походкой, постоянно вы судите и даже не осознаете этого. Когда вы улыбаетесь кому-то или не улыбаетесь, когда вы смотрите на кого-то или не смотрите, а просто игнорируете его, что вы делаете в этот момент? Вы накладываете свое отношение.
Вы называете что-то красивым, но тогда вы должны будете осудить что-то другое и назвать безобразным. И это двойственное отношение к внешнему одновременно разделяет и вас самих, так что внутри вас существуют две личности.
Если вы о ком-то говорите, что он злой человек и злиться нехорошо, что вы будете делать, когда вы сами разозлитесь? Вы говорите, что злиться плохо, так что теперь это оборачивается против вас. Вы говорите: «Это плохо: я злюсь, и это плохо», и вы начинаете разделять себя на две личности – на плохую, дьявольскую личность и хорошую, праведную личность. Конечно, вы будете отождествлять себя с праведником внутри, а дьявол, сатана внутри вас будет осуждаться. Вы разделяетесь на две части. Тогда в вас будет постоянная борьба, постоянный конфликт. Тогда вы не сможете быть индивидуальностью, вы станете толпой, домом, полным разногласий. Тогда в вас не будет покоя, не будет тишины. Будет только напряжение и страдание. Именно это вы и чувствуете, но не знаете почему.
Разделенный человек не может быть в покое. Как он может быть в покое? Куда вы денете вашего дьявола? Вы должны уничтожить его, но он – это вы сами, вы не можете его уничтожить. Вы одно целое. Реальность едина, но по своей привычке разделять вы разделили внешнюю реальность, и тогда внутреннее также соответственно разделилось. Так что каждый человек сражается с самим собой.
Это все равно что бороться со своей собственной рукой – правая рука борется с левой, но энергия одна и та же. И в левой руке, и в правой есть я – я присутствую в обеих руках. Но я могу противопоставить одну руку другой, правую руку противопоставить левой руке, и тогда возникнет конфликт, начнется бутафорская борьба. Иногда я смогу обмануть себя и сделать так, чтобы моя правая рука победила, а левая рука была побеждена. Но это обман, потому что я знаю, что за обеими руками стою я, и в любой момент я могу сделать левую руку победительницей, а правую – побежденной. Обе руки мои, обе принадлежат мне.
Поэтому, сколько бы вы ни думали, что вы сделали своего внутреннего праведника победителем и сокрушили дьявола, знайте, что в любой момент положение может перемениться, и тогда праведник будет повержен, а дьявол возьмет верх. Из-за этого возникает страх, тревога, потому что вы знаете, что все это ненадежно. Вы знаете, что в данный момент вы полны любви, что вы уничтожили в себе ненависть, но вам все равно страшно, потому что скоро ненависть может взять верх, и любовь будет побеждена. Это может случиться в любой момент, потому что и то, и другое – вы.
Тантра говорит: не разделяй, старайся быть неразделенным, только тогда ты будешь победителем. Но как быть неразделенным? Не судите, не говорите, что это «хорошо», а это «плохо». Просто отбросьте все понятия чистоты и нечистоты. Смотрите на мир, но не говорите, каков он. Будьте просты, не мудрствуйте. Не навешивайте ярлыков, сохраняйте молчание, ничего не осуждайте и ничего не оправдывайте. Если вы сможете сохранять молчание и ничего не говорить о мире, то постепенно это молчание проникнет и внутрь. И если снаружи не будет разделения, тогда разделение исчезнет и из внутреннего сознания, потому они могут существовать только вместе.
Но для общества это опасно. Вот почему Тантра подвергалась гонениям. Это опасно! Ничто не безнравственно, ничто не нравственно, нет ничего чистого, нет ничего нечистого. Все таково, каково оно есть. Настоящий тантрик никогда не скажет, что вор плохой, он скажет, что вор есть вор, вот и все. В его уме слово «вор» не несет никакого осуждения. Это слово «вор» только отражает факт, но не судит. Если кто-то скажет: «Вот великий праведник», он скажет: «Да, это праведник». Но в этом не будет никакой оценки. Он не скажет: «Этот человек хороший», он скажет: «Да! Этот человек праведник, а этот человек вор» – точно так же как это роза, а это не роза, это дерево высокое, а это низкое, ночью темно, а днем светло – без всякого сравнения.
Но это опасно. Общество не может существовать без того, чтобы осуждать что-то одно и хвалить что-то другое, – общество не может без этого существовать! Общество построено на двойственности. Вот почему Тантра подвергалась гонениям. Считалось, что она антисоциальна, но это неверно. Это неверно! Сам ее подход недвойственности трансцендентален. Тантра не антисоциальна, она трансцендентальна, она вне пределов общества.
Попробуйте этот подход. Живите без всяких оценок, только с естественными фактами: это есть это, то есть то. И тогда мало-помалу вы начнете чувствовать неразделенность и внутри себя. Ваши полярности начнут сходиться, ваши «плохо» и «хорошо» сблизятся друг с другом. Они сольются в одно, и вы станете единым целым. Не будет ничего чистого и ничего нечистого.
Знайте реальность.
Чистота других учений нечиста для нас.
Тантра говорит: то, что другие принимают за основу, для нас ядовито. Например, есть учения, основанные на ненасилии. В них считается, что насилие плохо, а ненасилие хорошо. Тантра же говорит, что ненасилие есть ненасилие, а насилие есть насилие, ничто не хорошо и ничто не плохо.
Есть учения, основанные на целомудрии, брахмачарье. Они считают брахмачарью добром, а секс – злом. Тантра считает секс сексом, а брахмачарью – брахмачарьей. Кто-то брахмачари, кто-то не брахмачари. Но это просто факты, им не дается никаких оценок. Тантра никогда не скажет, что брахмачарья – это хорошо, а секс – плохо. Тантра принимает вещи такими, каковы они есть. Почему? Чтобы создать внутри вас единство, целостность.
Эта техника предназначена создать внутри вас единство, так чтобы ваше внутреннее существование было целостным, неразделенным, без конфликтов, без противостояния. Только тогда возможно молчание. Тот, кто пытается достичь чего-то одного вопреки чему-то другому, никогда не будет в покое. Как он может быть в покое? И тот, кто разделен внутри, кто борется с самим собой – как он может стать победителем? Это невозможно. Вы то и другое – кто же тогда победит? Никто не победит, а вы проиграете, потому что вы потратите свою энергию на ненужную борьбу. Эта техника поможет вам прийти к целостности, единству. Пусть пропасти внутри вас исчезнут, не судите.
Иисус говорит: «Не судите, да не судимы будете». Но евреи не могли этого понять, потому что все понятия евреев опираются на мораль: «Это хорошо, это плохо». Иисус в своей проповеди о несуждении говорит языком Тантры. Если он был убит, распят, то только поэтому. Он говорит с позиции Тантры: «Не судите».
Так что не говорите, что «проститутка плохая», – кто знает? И не говорите, что «пуританин хороший». Кто знает? По большому счету, они оба участники одной и той же игры. Они опираются друг на друга, зависят друг от друга – их существование взаимосвязано. Поэтому Иисус говорит: «Не судите», и именно это подразумевает данная сутра: «Не судите, да не судимы будете».
Если вы не судите, не принимаете никакой нравственной позиции, а просто наблюдаете факты такими, каковы они есть, не привнося своих оценок и суждений, тогда и вас невозможно будет судить. Вы полностью преображаетесь. Теперь нет необходимости в том, чтобы вас судила какая-то божественная сила, – этого не нужно! Теперь вы сами божественны, вы сами стали Богом. Будьте свидетелем, а не судьей.
Глава 42. Бдительность вместо принципов
Первый вопрос:
Разве неверно, что безнравственная жизнь препятствует медитации?
Что такое медитация? Это не ваши качества, не то, что вы делаете. Это то, что вы есть. Это не качество – это сознание, которое вы привносите во все, что вы делаете. Здесь не имеет значения, что именно вы делаете. Вопрос в том, делаете вы это сознательно или нет, а не в том, нравственно это или безнравственно. Бдительны ли вы? Если бдительны, тогда случается медитация. А если вы не бдительны, вы живете во сне.
Вы можете быть нравственными и при этом спать беспробудным сном, это вполне возможно. И даже лучше быть нравственными, если вы хотите хорошо спать, потому что тогда общество не будет вас беспокоить. Тогда у вас не будет противников. Вы можете спать со всеми удобствами. Общество будет вам только помогать.
Вы можете не быть медитативными и быть нравственными, но безнравственность также всегда будет с вами. Она будет следовать за вами как тень. Нравственность будет только тонкой скорлупой, потому что нравственность можно навязать вам извне только тогда, когда вы спите. Она будет только фасадом, маской, она не может стать вашим существом. Внешне вы будете нравственны, но внутри будет оставаться безнравственность. И чем более нравственными вы будете казаться снаружи, тем более безнравственны вы будете внутри – в тех же пропорциях, потому что ваша нравственность не может быть ничем иным, кроме как глубоким подавлением. Когда вы спите, вы не можете делать ничего другого – вы можете только подавлять.
Из-за такой нравственности вы становитесь фальшивыми. Вы не будете человеком, вы будете просто маской – ложной сущностью. Это повлечет за собой страдание, и вы будете всегда на грани взрыва – взрыва всего того, что вы подавили. Все подавленное ждет внутри. И если вы действительно честны в своей нравственности и продолжаете спать, вы сойдете с ума. Только нечестный человек может оставаться нравственным и не сойти с ума. Это называется лицемерием, ханжеством. Лицемеры только притворяются, что они нравственны, но они не нравственны, и они находят способы и средства быть безнравственными, всегда оставаясь нравственными на поверхности или притворяясь нравственными. Только так возможно сохранять рассудок, а иначе вы сойдете с ума.
Эта так называемая нравственность оставляет только две возможности: если вы честны, вы станете сумасшедшим, если вы нечестны, вы станете лицемером. Те, кто умеет хитрить, становятся лицемерами. А люди, которые просты и наивны, – те, кто становится жертвой подобных учений, – сходят с ума.
Пока вы спите, с вами не может случиться истинная нравственность. Что значит «истинная нравственность»? Это нечто такое, что спонтанно расцветает в вашем существе, а не навязано вам извне. И истинная нравственность не противостоит безнравственности, истинная нравственность есть просто отсутствие безнравственности, но не ее противоположность.
Например, вас можно научить любить ближних, любить всех, быть отзывчивым и сердечным. Это может стать вашей нравственной позицией, но ненависть внутри останется. Вы заставляете себя быть отзывчивым и любить других, но любовь по принуждению не может быть настоящей, не может быть подлинной. Она ничего не даст ни вам, ни тем людям, которых вы пытаетесь любить. Фальшивая любовь никому не приносит удовлетворения. Это как вода: если вода ненастоящая, фальшивая, никто не сможет утолить ею жажду.
Ненависть по-прежнему есть, и она пытается утвердить себя. Фальшивая любовь никак не сможет ей помешать. Скорее, ненависть просочится в фальшивую любовь и отравит ее, и ваша любовь превратится в своего рода ненависть. Ненависть хитра и коварна.
Истинная нравственность случается с человеком, который идет глубоко внутрь себя, – и чем глубже вы идете, тем больше любите. Это не какая-то контрмера против ненависти, не противовес ненависти. Просто чем глубже вы входите внутрь, тем больше вы излучаете любовь. Ненависть не имеет к этому никакого отношения, ненависть тут совершенно не причем. Когда вы достигаете своего центра, вы любите без всякой искусственной нравственности. Вы можете даже не осознавать, что любите. Как вам осознавать свою любовь? Она так естественна – она как дыхание, как тень, которая сопровождает вас всюду. Вы просто любите.
Тантра учит внутреннему путешествию. Нравственность случится с вами, но она будет следствием, а не предварительным условием. Поймите это различие. Тантра говорит: не пытайтесь разобраться в категориях нравственности. Все они внешние. Вместо этого идите внутрь. Техники нужны как раз для того, чтобы идти внутрь. Не заботьтесь о нравственном и безнравственном, о чистом и нечистом, не беспокойтесь об этих разграничениях. Просто идите внутрь. Забудьте внешнее – внешний мир, общество и все то, чему общество научило вас. Все, чему учит общество, всегда двойственно, всегда ведет к подавлению, создает внутренний конфликт. А когда внутри вас конфликт, вы не можете идти внутрь.
Так что забудьте конфликт и все, что порождает конфликт. Просто идите внутрь. Чем глубже вы войдете, тем более нравственным станете, и эта нравственность не будет нравственностью общества. Вы будете нравственны, не «будучи нравственным» – не сознавая, что вы нравственны, потому что этой нравственности внутри вас ничто не противопоставлено. Вы просто любите, потому что вы счастливы, когда любите. Это само по себе блаженство. У вас нет никакой цели, вам не нужно никаких результатов. Вы любите не потому, что если вы будете любить, то попадете в царство Божье. Это не сделка. Мораль, которую проповедует общество, которую проповедуют все религии, основана на сделке: «Сделай то-то и то-то, и ты получишь то-то и то-то. А если не сделаешь – ничего не получишь и даже будешь наказан». Это сделка.
Тантрическая нравственность – не сделка, она случается. Чем глубже вы входите внутрь, тем больше вы начинаете жить в настоящем моменте. Оттого, что вы любите, вы счастливы и блаженны. Это не сделка, не условие, не шаг к чему-то другому, это само по себе цель. Вы любите, потому что это приносит блаженство. Вы не делаете одолжения ближним, вам никто ничем не обязан. Вы любите любить. Вам просто хорошо от этого непосредственно здесь и сейчас. Нет никакого рая или ада в будущем. Прямо сейчас это создает рай, и царство Божье входит в вас. И то же самое происходит со всеми качествами добродетели – они расцветают спонтанно.
Теперь вернемся к вопросу: разве неверно, что безнравственная жизнь препятствует медитации? На самом деле, верно обратное: медитативная жизнь препятствует безнравственности. Безнравственная жизнь не может создать никаких помех. Безнравственная жизнь означает, что вы не медитативны, и больше ничего – просто вы крепко спите. Вот почему вы причиняете вред самому себе.
Для Тантры самое важное – это медитация, бдительность, осознанность. Нет ничего более важного. Если кто-то безнравствен, это показывает, что он не бдителен. Это только симптом. Безнравственная жизнь – просто симптом недостаточной бдительности. Что предлагают обычные учения? Обычно учителя говорят безнравственному человеку, который спит, что «надо быть нравственным». Тогда он может перейти от безнравственности к нравственности, но его сон будет продолжаться.
И все усилия пойдут насмарку, потому что настоящей болезнью была не безнравственность, безнравственность была только симптомом. Болезнью была небдительность, немедитативность. Именно поэтому он был безнравственным человеком. Вы можете обратить его в нравственность, запугать его, – а человека можно запугать, только когда он спит, иначе нельзя. Вы можете сыграть на его страхе, угрожая адом, и сыграть на его жадности, обещая рай, – но то и другое возможно только в том случае, если человек спит. Если вы не спите, невозможно сыграть на вашем страхе или жадности. Эти две вещи имеют вес только для ума, который крепко спит.
Напугайте человека наказанием, и он перейдет от безнравственности к нравственности – но он сделает это из страха. Пообещайте ему что-нибудь ценное, и он перейдет от безнравственности к нравственности – но сделает это из жадности, из желания выгадать. Жадность и страх – части спящего ума. Человек продолжает спать, в основе ничто не меняется.
Теперь он приемлем для общества, теперь все в порядке. Аморальный, безнравственный человек представляет угрозу, мешает обществу, а нравственный человек всех устраивает. И что же? – общество решило свои проблемы, но человек остался спящим. Для него самого ничего не разрешилось, просто теперь он стал более удобным для общества. Раньше он был неудобным. Попытайтесь понять: безнравственный человек неудобен для общества, но удобен для самого себя. Нравственный человек становится удобным для общества, но неудобным для самого себя.
Так что это все равно что перевернуть одну и ту же монету на другую сторону. Вот почему безнравственный человек кажется более веселым и радостным, а нравственный человек выглядит серьезным, грустным, подавленным. Безнравственный человек сражается с обществом, нравственный человек сражается с самим собой. Безнравственный человек беспокоится только об одном: он всегда боится быть пойманным, уличенным. Он боится, что его поймают, но он наслаждается жизнью. Если он остается безнаказанным, если ему ничто не угрожает, тогда он спокоен, все замечательно.
Нравственный человек сам себя ловит и уличает, потому что он борется с самим собой. Он никогда не бывает внутренне спокоен, все хорошо только в его отношениях с обществом. Нравственность действует как смазка, она уменьшает трение при взаимодействии с окружающими людьми. Но тогда у вас начинаются трения с самим собой. Напряжение всегда присутствует – или снаружи, между вами и обществом, или внутри вас. Напряжение покинет вас только в том случае, если вы проснетесь.
Тантра занимается корнем болезни, а не ее симптомами. Мораль устраняет только симптомы. Поэтому Тантра говорит: не беспокойтесь о моральных и нравственных категориях. Это не значит, что Тантра учит безнравственности. Как Тантра может учить вас безнравственности, если она даже ничего не говорит о нравственности? Тантра говорит, что все это несущественно: не рассуждайте о нравственности и безнравственности, смотрите в корень. Вы можете быть нравственным или безнравственным, но это только симптом. Ищите корень, причину! А причина в том, что вы спите – крепко спите.
Как вырваться из этой сонной жизни? Как быть достаточно осознанным, чтобы не засыпать снова и снова? Именно этим занимается Тантра – а когда вы становитесь бдительным, ваш характер меняется. Но это следствие. Тантра говорит: не беспокойтесь об этом, это следствие. Это неизбежно случится само, поэтому не нужно об этом думать. Вы не должны ничего делать, все случится само. Просто становитесь все более и более бдительным, и тогда вы будете все менее и менее безнравственным. Но та нравственность, которая придет к вам, не будет принудительной, она не будет результатом ваших усилий. Просто вы стараетесь быть бдительным, и она приходит.
Как бдительный человек может быть насильственным? Как бдительный человек может испытывать ненависть или гнев? Это кажется парадоксальным, но это факт: тот, кто спит, не может существовать без ненависти. Это невозможно. Он может только притворяться, что в нем нет гнева, нет ненависти. Он может только притворяться, что в нем есть любовь, сострадание, сочувствие, доброта. Все это притворство. И прямо противоположное происходит с тем, кто проснулся. Когда нужен гнев, он может только притвориться. Он не способен к гневу, он может только притворяться! Если гнев нужен, – а иногда он бывает нужен, – такой человек может только притвориться. Он не способен к грусти, но если надо, он может притвориться, что ему грустно. Теперь эти чувства для него невозможны.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?