Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Ошо
Книга тайн. Наука медитации. Часть 3

Тантра вненравственна.

Она не спрашивает, кто вы такой. Достаточно того, что вы – человек. В каком бы состоянии вы ни были, что бы собой ни представляли, вы приемлемы.

Выберите технику, которая вам подходит, вложите в нее всю свою энергию, и вы никогда больше не будете прежним.

ОШО

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 41. Будь свидетелем, а не судьей

64. Когда ты только собираешься чихнуть, когда ты в испуге, в тревоге, над пропастью, когда отступаешь в битве, когда ты в крайнем любопытстве, в начале голода, в конце голода – непрестанно осознавай.

65. Чистота других учений нечиста для нас. В мире реального ни к чему не относись как к чистому или нечистому.

Жизнь парадоксальна. Чтобы подойти к тому, что близко, вы должны совершить далекое путешествие, то, что уже есть у вас, должно быть снова достигнуто. Ничто не утрачено – человек остается естественным, человек остается чистым, человек остается невинным, но он этого не помнит. Чистота не затронута, невинность не нарушена, просто все полностью забыто.

То, что должно быть достигнуто, уже есть – вы и есть это. По существу, ничего нового достигать не нужно, вы должны только обнаружить, раскрыть, развернуть все то, что уже существует. Отсюда трудность и в то же время простота духовной работы. Я говорю: трудность и простота. Все очень просто, если вы сможете понять, но понять очень трудно, потому что вы должны понять то, что вы совершенно забыли, – то, что настолько очевидно, что вы никогда не осознаете этого, как не осознаете своего дыхания.

Дыхание продолжается постоянно, непрерывно, но именно из-за его постоянства и непрерывности вам не нужно его осознавать. От вас этого не требуется, это не обязательно. Вы можете помнить или не помнить: у вас есть выбор.

Сансара и нирвана, мир и освобожденное состояние сознания – это не два разных явления, а просто две позиции, две альтернативы. Вы можете выбрать любую. Занимая одну позицию, вы можете быть в мире, но если вы только измените свою позицию, тот же самый мир станет нирваной, тот же самый мир станет абсолютным блаженством.

Вы остаетесь прежним, все остальное остается прежним, нужно только изменить фокус, перенести акцент, сделать другой выбор. Это легко. Когда абсолютное блаженство будет достигнуто, вы будете смеяться. Узнав его, вы просто не сможете понять, как вы его упускали, как вы могли его упускать. Оно всегда существовало и просто ждало, чтобы вы на него посмотрели, оно всегда было вашим.

Будда смеется. Каждый, кто достигает, смеется, потому что все кажется нелепым, смехотворным. Вы искали то, чего никогда не теряли. Все ваши усилия были абсурдными. Но это открывается только тогда, когда вы достигли, поэтому все, кто достиг, говорят, что достичь очень просто. Но те, кто не достиг, говорят, что достичь очень трудно, крайне трудно – и даже не просто трудно, а почти невозможно.

Методы, которые мы будем обсуждать здесь, изложены тем, кто достиг, – имейте это в виду. Эти методы кажутся слишком простыми, и они такие и есть. А такие простые вещи не могут понравиться нашему уму: если техники так просты и ваш дом так близко – вы уже дома – если техники так просты и дом так близко, вы будете смешны самому себе. Почему же тогда вы все это упускаете?

Вместо того чтобы почувствовать смехотворность своего эго, вы начнете думать, что такие простые методы не могут вам помочь. Но это самообман. Ваш ум будет говорить вам, что от таких простых методов не будет никакой пользы – они слишком просты, они ни к чему не приведут. Как можно достичь божественного существования, как можно достичь абсолютного, высшего с помощью таких простых методов? Какая от них может быть польза? Ваше эго скажет, что они бесполезны.

Запомните еще вот что: для эго всегда привлекательно трудное, потому что трудное представляет вызов, и если вам удастся преодолеть эту трудность, ваше эго будет удовлетворено. Вашему эго никогда не нравится простое – никогда! Если вы хотите заинтересовать эго, вы должны придумать что-то трудное. В простом же нет ничего привлекательного, потому что, даже если вы справитесь с ним, ваше эго не получит никакого удовлетворения. Ему нечего было преодолевать, все было слишком просто. Эго хочет трудностей – каких-нибудь препятствий, которые можно было бы преодолеть, каких-нибудь вершин, которых можно было бы достичь. И чем более труднодоступна вершина, тем приятнее вашему эго.

Поскольку эти техники очень просты, ваш ум найдет их малопривлекательными. Запомните: то, что привлекательно для эго, не может помочь вам в духовном росте. Только то, что непривлекательно для эго, может способствовать трансформации. Но обычно бывает так, что если какой-то учитель говорит, что тот или иной метод очень и очень труден, что только после многих, многих жизней будут возможны какие-то проблески, вашему эго это нравится.

А эти техники настолько просты, что прямо сейчас, здесь и сейчас, все возможно. Но это не находит отклика у вашего эго. Если я скажу, что прямо сейчас, здесь, в этот самый момент, вы можете достичь всего, что только возможно для человека, – вы можете стать Буддой, Христом, Кришной, в этот самый момент, здесь и сейчас, не теряя ни одного мгновенья, – это не найдет отклика у вашего эго. Вы скажете: «Это невозможно. Я должен пойти куда-то далеко и долго искать». Эти техники настолько просты, что вы можете достичь всего, что возможно для человеческого сознания, в любой момент, как только решите это сделать.

Когда я говорю, что эти техники просты, я имею в виду многое. Прежде всего, духовный взрыв не происходит в результате каких-то причин, это не причинное явление. Если бы его вызывала какая-то причина, требовалось бы время, поскольку для того, чтобы возникла причина, требуется время. А если для чего-то необходимо время, оно не может уже существовать, не может случиться в этот момент, сейчас же. Тогда вам придется ждать до завтра или до следующей жизни. Будет необходимым следующий момент. Если нечто причинно, должна осуществиться причина, а уже после причины последует результат, и вы никак не сможете получить этот результат прямо сейчас, без причины: потребуется время. Но духовное событие не относится к причинным явлениям. Вы уже в том самом состоянии, надо только вспомнить. Это явление не причинно.

Допустим, утром вас кто-то внезапно разбудил, и вы не можете понять, где вы находитесь. В первое мгновенье вы не можете даже вспомнить, кто вы такой. При внезапном пробуждении от глубокого сна иногда бывает так, что вы не можете узнать место, вспомнить время, но через мгновенье вы все вспомните. По мере того как вы будете становиться более бдительным, вы вспомните, кто вы, где вы и что случилось. Это не причинное явление – это просто вопрос бдительности. Когда бдительность возрастет, вы все вспомните.

Все эти техники предназначены для роста бдительности. Вы уже тот человек, которым стремитесь быть, вы уже там, куда желаете попасть. Вы уже пришли домой. На самом деле, вы даже не покидали свой дом. Вы всегда были здесь, но вы спите, и вам снятся сны. Вы можете заснуть в этом зале, и вам приснится сон, и в своем сне вы можете оказаться где угодно – вы можете попасть в ад, или в рай, или куда угодно.

Вы никогда не замечали, что, когда вам снится сон, вы непременно оказываетесь где-то в другом месте – никогда не в той комнате, в которой вы спите. Вы не замечали этого факта? Во сне вы можете быть где угодно, но только не в той самой комнате, не в той самой постели, где вы спите. Поскольку вы уже здесь, нет необходимости мечтать об этом и видеть сны. Мечта, сон означает, что вы должны куда-то попасть, совершить какое-то путешествие.

Вы спите в этой комнате, но вам никогда не приснится эта комната. В этом нет необходимости – вы уже здесь. Ум хочет того, чего нет, поэтому он путешествует. Он может отправиться в Лондон, в Нью-Йорк, в Калькутту, в Гималаи, в Тибет – куда угодно. Он может отправиться куда угодно, но он никогда не будет здесь. Он может быть где угодно, но никогда не здесь – а вы находитесь здесь.

Таково положение вещей. Вам снятся сны. Ваше божественное существование здесь, вы и есть оно. Но вы постоянно где-то путешествуете… Каждый сон влечет за собой серию новых снов. Каждый сон рождает новые сны, и вам снятся, снятся и снятся сны.

Все эти техники нужны только для того, чтобы повысить вашу бдительность, так чтобы вы могли вернуться из своих снов в то место, где вы всегда были, в то состояние, которого никогда не теряли. И вы не можете его потерять, это ваша природа – свабхава. Это само ваше существо, как вы можете его потерять? Эти техники должны просто помочь вашей бдительности вырасти, помочь ей стать более интенсивной. С увеличением осознанности все меняется. Чем выше осознанность, тем меньше возможности для снов, и вы становитесь все более и более внимательными к реальности. Чем меньше осознанность, тем больше вас уносит течение снов. Таким образом, все очень просто: небдительное состояние ума есть мир, а бдительное состояние ума есть нирвана. Будучи небдительным, вы тот, кем кажетесь, а будучи бдительным, вы тот, кто вы есть на самом деле.

Итак, весь вопрос в том, как превратить небдительное состояние ума в бдительное, как стать более осознанным, как перестать спать и видеть сны. Вот почему эти техники могут помочь. Может помочь даже будильник – обычный будильник, простой искусственный механизм. Если будильник будет звонить, он вас разбудит. Но вы можете перехитрить и его, вы можете увидеть новый сон, и тогда все исказится. Когда будильник зазвонит, вы можете создать новый сон, в котором будет звонить этот звонок: вам может присниться, что вы входите в храм, и звонят колокольчики – вы перехитрили будильник. Он мог бы прервать ваш сон, но вы даже его превратили в сон, вы включили его в свое сновидение.

Если вы включаете его в свой сон, если он начинает участвовать в процессе сна, он для вас бесполезен. Вам может присниться что угодно, и это будет уже не будильник. Он превратится во что-то другое. Вы входите в храм, звонят колокольчики… Теперь незачем просыпаться. Вы превратили звонок будильника, реальную вещь, в сон, а сон не может быть прерван другим сном, сны только помогают друг другу.

Все эти техники в некотором смысле искусственны. Это просто приемы, средства, которые помогают вывести вас из сна. Но вы можете включить их в свой сон. Тогда вы упустите главное. Тогда вы все упустите! Постарайтесь понять это, потому что это основа всего. Если вы поймете, будет какая-то польза, а иначе вы будете продолжать обманывать себя.

Например, я говорю: «Решитесь, прыгните в саньясу». Это просто прием. Ваша старая отождествленность разрушена, ваше прежнее имя теперь как будто принадлежит кому-то другому. Вы можете смотреть на свое прошлое более отстраненно. Вы можете свидетельствовать. Вы в стороне, есть дистанция. Я даю вам новое имя и новую одежду только для того, чтобы создать дистанцию. Но вы можете сделать это частью своих снов, и тогда вы все упустите. Вы можете продолжать думать в терминах старого – что прежний человек, Х, принял саньясу. Вы ощущаете, что «я принял саньясу». «Я» остается прежним. «Я» сменило имя и одежду, но «Я» остается прежним, и все продолжается по-старому. В таком случае саньяса просто добавилась к старому «Я». Разрыва не произошло, связь сохранилась. Если связь сохранилась, если вы приняли саньясу, тогда вы остались прежним, если вы сменили одежду и имя, тогда вы упустили самое главное.

Вы должны умереть, в вас не должно остаться ничего старого. Вы должны чувствовать, что старое умерло, что теперь есть новая сущность, которой вы никогда не знали, которая не выросла из того, что было раньше. Между новым и старым должен быть разрыв. Тогда этот прием поможет. Тогда будильник сработает, и техника принесет пользу. Тогда вы не упустите главного.

Все эти техники таковы, что вы можете или получить пользу, или упустить, все зависит от вас. Но имейте в виду, что техники – это только техники. Если вы понимаете суть, вы можете пробудиться даже без всяких техник.

Например, будильник может не понадобиться. Подумайте об этом хорошенько. Почему вам нужен будильник? Если вы хотите встать рано, в три часа утра, зачем вам нужен будильник? Где-то внутри вы знаете, что вы можете обмануть себя, и также вы знаете, что если вы действительно захотите встать в три часа утра, вы встанете в три часа утра, и никакой будильник не понадобится. Но будильник дает вам возможность снять с себя ответственность. В таком случае вы не ответственны. В таком случае, если что-то не получится, ответствен будет будильник. Вы можете спать спокойно. Тогда за все отвечает будильник, а вы можете спать и ни о чем не беспокоиться.

Но если вы действительно хотите встать в три часа утра, вы встанете в три часа утра без всякого будильника. Само намерение проснуться приведет к осуществлению. Это желание проснуться в три часа может быть таким интенсивным, что вы можете даже вообще не заснуть, и тогда не нужно будет и просыпаться, вы и так всю ночь не будете спать. Но для того, чтобы хорошо спать, нужен будильник. Тогда вы сможете заснуть. Но вы можете обмануть себя. Когда будильник зазвонит, вы можете схитрить и включить его в свой сон.

Эти техники нужны только потому, что ваше намерение недостаточно интенсивно. Если бы оно было действительно интенсивным, вы могли бы быть бдительными без всяких техник. Но интенсивность недостаточна. Даже с техниками вам могут начать сниться сны, и для этого есть масса возможностей. Первая возможность – это если вы не поверите, что такая простая техника может принести какую-то пользу. Это первая возможность. В таком случае вы просто не воспримите технику. Во-вторых, вы можете подумать, что нужен очень, очень долгий процесс, что все произойдет постепенно. Но есть вещи, которые случаются только вдруг, они никогда не происходят постепенно.

Мне вспоминается, как однажды Муллу Насреддина попросили дать благословение соседскому мальчику в день его рождения. Он сказал:

– Сын мой, я желаю тебе прожить сто двадцать лет и еще… три месяца.

Все удивились: что это за три месяца?

– Почему еще три месяца? – спросил мальчик. – Сто двадцать лет – это уже хорошо. Зачем еще три месяца?

И Мулла Насреддин ответил:

– Я не желал бы, чтобы смерть постигла тебя внезапно. Проходит ровно сто двадцать лет, и вдруг – ты умираешь! Я не желал бы, чтобы твоя смерть была такой внезапной, вот почему я прибавил еще три месяца.

Но даже с дополнительными «тремя месяцами» вы все равно умрете внезапно. Когда бы вы ни умерли, вы умрете внезапно. Смерть всегда внезапна. Смерть не бывает постепенной – вы либо живы, либо мертвы, нет никакого постепенного процесса.

В этот момент вы живы, а в следующий момент мертвы. Никакого времени не требуется. Смерть мгновенна, внезапна, и самадхи также внезапно. Духовный взрыв тоже внезапен. Он похож на смерть. Он больше похож на смерть, чем на жизнь, – он внезапен. Он может случиться в любой момент. Если вы готовы, эти техники могут помочь. Они не приведут вас к цели постепенно – на самом деле, они приведут вас в готовность к внезапному осуществлению. Запомните это отличие: они подготавливают вас к тому, чтобы могло случиться внезапное самадхи.

Это не техники для достижения самадхи, эти техники нужны для того, чтобы вы подготовились, и тогда случится самадхи. Так что от вас зависит, как вы будете их использовать. Но не думайте, что понадобится очень долгий процесс: это может быть просто трюк, хитрость ума. Ум говорит, что понадобится очень долгий процесс, чтобы можно было откладывать.

Вы можете сказать: «Я начну завтра или послезавтра», и так вы будете продолжать откладывать до бесконечности. Откладывающий ум всегда откладывает на потом. Вопрос не в том, начнете вы завтра или нет, все дело в том, что вы никогда не начинаете сегодня, – вот в чем проблема. Завтра становится сегодня, и завтра тот же самый ум говорит: «Очень хорошо, начнем завтра».

Учтите, вы никогда не откладываете на долгий срок, на многие годы. Вы откладываете всего на один день, потому что если вы будете откладывать на годы, вы не сможете обманывать себя. Вы говорите: «Всего один день: сегодня я не начну, начну завтра». И этот срок так мал, что вы даже не замечаете, что откладываете навсегда.

Завтра никогда не наступит, всегда будет сегодня. А ум, который думает в терминах завтра, всегда будет думать в терминах завтра. Но завтра никогда не приходит, никогда не приходило и никогда не придет. Все, что у вас есть, это настоящий момент, так что перестаньте откладывать.

Теперь приступим к техникам.

Первая техника:

Когда ты только собираешься чихнуть, когда ты в страхе, в тревоге, над пропастью, когда отступаешь в битве, когда ты в крайнем любопытстве, в начале голода, в конце голода – непрерывно осознавай.

Кажется, все очень просто: когда ты только собираешься чихнуть, когда ты в страхе, в тревоге, до или после голода – непрерывно осознавай. Но здесь многое надо будет понять. Очень простые вещи, такие как чиханье, можно использовать как инструмент, потому что, какими бы простыми они ни казались, они очень сложны, и их внутренний механизм очень тонок. Когда вы чувствуете, что вот-вот чихнете, станьте бдительным, и, возможно, вы вообще не чихнете. Импульс может просто исчезнуть, потому что чиханье происходит непроизвольно – бессознательно, непроизвольно.

Вы не можете чихать намеренно, вы не можете «заставить» себя чихнуть. Разве это возможно? Как беспомощен человек! Он не может даже чихнуть по собственной воле. Как бы вы ни пытались, ничего не выйдет. Чихнуть – что может быть проще? Но нельзя чихнуть по собственной воле. Чиханье непроизвольно, ваша воля в нем не участвует. От вашего ума тут ничего не зависит, это делает весь организм, все тело.

И второе: когда вы становитесь бдительным в момент возникновения импульса к чиханью – вы не можете его вызвать, но когда оно возникает само, – если вы становитесь бдительным, чиханье может не произойти, потому что вы привнесли в процесс нечто новое – бдительность. Импульс может исчезнуть, и, когда чиханье уходит, а вы при этом бдительны, происходит третье явление.

Итак, во-первых, чиханье непроизвольно. Во-вторых, вы привносите новый фактор – бдительность. Когда появляется бдительность, чиханье может не произойти. Если вы действительно очень бдительны, оно просто не случится, оно не произойдет. Тогда происходит третье явление. Куда переходит энергия, которая должна была высвободиться в результате чиханья? Она переходит в вашу бдительность. Вдруг – вспышка, молния: вы становитесь более бдительным. Энергия, которая должна была разрядиться в чиханье, перешла в бдительность. Внезапно вы стали более бдительным.

В этой вспышке, в этой молнии, возможно даже просветление. Вот почему я говорю, что эти вещи так просты, что кажутся абсурдными. Кажется, эти методы обещают слишком много. Как можно стать просветленным только из-за того, что вам захотелось чихнуть? Но чиханье – это не просто чиханье, вы вовлекаетесь в него целиком. Что бы вы при этом ни делали, вернее, что бы с вами при этом ни происходило, вы вовлечены целиком. Вспомните сами: всякий раз, когда вы чихаете, вы участвуете в этом целиком, всем телом, всем умом. Чиханье происходит не только где-то в носу, участвуют каждый фибр, каждая клетка вашего тела. Неуловимая, тонкая дрожь расходится волнами по всему телу, и, прежде чем чихнуть, все тело напрягается. А когда вы уже чихнули, все тело расслабляется. Но добиться бдительности трудно. Если вы привнесете бдительность, чиханье не случится. А если случится, можете быть уверены, что бдительности не было. Вот почему вы должны быть бдительны с самого начала.

Когда ты только собираешься чихнуть… поскольку если вы уже начали чихать, ничего нельзя сделать. Стрела выпущена, ее уже не вернуть. Механизм включился. Энергия уже в процессе высвобождения, разрядки, ее нельзя остановить. Разве можно остановиться в середине чиханья? Как вы можете остановиться? Пока вы будете готовиться, все уже кончится. Вы не сможете остановиться в середине.

Так что будьте бдительны с самого начала. Как только появилось ощущение, что вам хочется чихнуть, станьте бдительны. Закройте глаза, будьте медитативны. Сфокусируйте все свое сознание в той точке, где возникло это ощущение. Будьте бдительны с самого начала. Тогда чиханье исчезнет, а энергия будет трансформирована в еще большую бдительность. И поскольку в чиханье вовлечено все тело, весь его механизм – механизм энергетической разрядки, – а вы в этот момент бдительны, в этот момент не будет ума, не будет мыслей, не будет медитации. В момент чиханья мысль останавливается.

Вот почему многие люди нюхают табак. Это дает им разрядку, их ум расслабляется, потому что на мгновенье мысль останавливается. Понюшка табака приносит проблеск состояния не-мысли. Чихая от своего табака, они перестают быть умом, они становятся телом. На мгновенье голова исчезает, но это приятное чувство.

Если вы привыкаете нюхать табак, бывает очень трудно от этого отучиться. Это более привязчивая привычка, чем курение, курение по сравнению с ней просто пустяк. Эта привычка глубже, потому что курение является сознательным действием, а чиханье бессознательно. Отучиться нюхать табак намного труднее, чем бросить курить. Курение можно как-то видоизменить, найти какие-то заменители, но для нюханья табака нет заменителей, потому что, на самом деле, феномен чиханья уникален в человеческом теле.

С чиханьем можно сопоставить только сексуальный акт, и некоторые сопоставляют. Если говорить в терминах физиологии, можно сказать, что сексуальный акт – это просто чиханье посредством полового органа, и сходство действительно есть. Это верно не на сто процентов, потому что в секс вовлечено гораздо больше, вовлечены более значительные вещи. Но в основе, в самой основе, они похожи.

Какая-то энергия выбрасывается из носа, и происходит разрядка, какая-то энергия выбрасывается из полового органа, и происходит разрядка. То и другое непроизвольно. В сексе нельзя ничего сделать волевым путем. Если вы попытаетесь, ничего не получится – особенно это касается мужчин, потому что у мужчин половой орган должен что-то делать, быть активным. Вы не можете управлять им при помощи воли, а если попытаетесь, то чем больше вы будете пытаться, тем это будет невозможнее. Все случается само, но вы не можете сделать так, чтобы это случилось. Поэтому на Западе секс стал проблемой. В последние полвека на Западе знания о сексе расширились, и каждый человек стал так много знать и думать о сексе, что половой акт становится все более и более невозможным.

Когда вы бдительны, секс становится невозможным. Если мужчина будет осознавать себя, занимаясь любовью, то чем более бдительным он будет, тем ему будет труднее. У него не будет эрекции. Нельзя вызвать эрекцию волевым усилием, а если вы попытаетесь, то потеряете ее.

Ту же самую технику, тот же самый метод можно использовать применительно к сексу. В самом начале, когда эрекция начинается как ощущение, но ее еще нет, – когда вы только улавливаете эту вибрацию, будьте бдительны. Вибрация исчезнет, и та же энергия перейдет в бдительность.

В Тантре это используется, и используется многими способами. Ищущий, практикующий, садится перед обнаженной женщиной – прекрасная обнаженная женщина присутствует только как объект для медитации, и ищущий медитирует на ее тело, на ее формы, пропорции – и он ждет первых ощущений в сексуальном центре. В тот момент, когда появляется ощущение, он закрывает глаза. Он забывает про женщину. Он закрывает глаза и становится бдительным к своим ощущениям. Тогда сексуальная энергия преобразуется в бдительность.

Ему позволяется медитировать перед обнаженной женщиной только до того момента, когда появится нужное ощущение. Тогда он должен закрыть глаза, войти в свои ощущения и стать бдительным – точно так же, как в чихании. Но почему при этом случается вспышка? Потому что ум отсутствует. Суть в том, что если ум отсутствует и вы бдительны, вы переживаете сатори – вы получаете первый проблеск самадхи.

Мысль препятствует. Если мысль исчезнет тем или иным путем, искомое случится. Но мысль должна исчезнуть, только тогда будет возможна бдительность. Мысль может исчезнуть даже во сне, мысль может исчезнуть, когда вы теряете сознание, мысль может исчезнуть, когда вы принимаете наркотик. В таких случаях мысль исчезает, но тогда отсутствует и бдительность, так что вы не можете осознать явление, скрытое по ту сторону мысли. Я определяю медитацию как сознание без мыслей. Вы можете быть без мыслей, но и без сознания – тогда это бесполезно. Или вы можете быть в сознании, но и в мыслях – так у вас обычно бывает.

Сведите два этих состояния вместе – сознание и безмыслие. Когда они встречаются, происходит медитация, рождается медитация. И вы можете попробовать с самыми малыми, банальными вещами, потому что, на самом деле, в жизни нет мелочей. Даже если вы чихаете, это космическое явление. В существовании нет большого и малого. Даже крохотный атом может разрушить весь мир, и даже чиханье, это атомарно малое явление, может трансформировать вас.

Так что не смотрите на вещи как на важные и незначительные. Нет ничего большого и малого. Если ваш взгляд проницателен, тогда вы видите, что даже самые малые вещи жизненно важны. Среди атомов скрыты миры и Вселенные, и нельзя сказать, что значительнее – атом или Вселенная. Один-единственный атом сам по себе Вселенная, а величайшая Вселенная есть не что иное, как атомы.

Так что не думайте в категориях большого и малого. Просто попробуйте. Не говорите: «Подумаешь! Ну, чихну я – и что с того? Я чихаю всю жизнь». Включите эту технику в свою практику: в самом начале, когда ты только собираешься чихнуть, когда испугана… когда вы чего-то испугались, и появился страх, как только вы почувствовали, что появился страх, начните осознавать, и страх исчезнет. С бдительностью не может быть страха. Как вам может быть страшно, когда вы бдительны? Вам может быть страшно только тогда, когда вы теряете бдительность. На самом деле, трус – это не тот, кто боится, а тот, кто спит. Смелый человек может быть бдительным в моменты страха, и тогда страх исчезает.

В Японии воинов учат бдительности. В основе боевого искусства лежит бдительность, все остальное второстепенно: владение мечом, фехтование, стрельба из лука, все второстепенно. О великом мастере дзен Риндзае рассказывают, что он никогда не попадал в цель – стреляя из лука, он никогда не мог попасть в нужную точку. Его стрелы всегда летели мимо, они не попадали в цель. А он считается мастером стрельбы из лука.

Все удивляются: «Почему Риндзай считается величайшим лучником, если он никогда не попадал в цель, если он всегда промахивался? Его стрелы летели мимо! Как же он может быть мастером стрельбы из лука?»

Последователи Риндзая говорят: «Суть не в цели, суть в отправной точке. Нам все равно, долетит ли стрела до цели, нас интересует, откуда стрела начинает свой путь. Нас интересует лучник. Нас интересует Риндзай. Когда стрела отрывается от лука, он бдителен, вот и все. Важен не результат, важно другое».

У Риндзая был один ученик. Он сам был мастером стрельбы из лука, и он всегда попадал в цель. И когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил:

– Чему ты хочешь у него научиться? Он не учитель, он даже не ученик! Он неудачник, ничтожество, а ты великий мастер. И ты собираешься учиться у Риндзая?

– Да, – ответил лучник, – потому что я достиг мастерства только в технике. Но в своем сознании я ничего не достиг. Он неудачник в смысле техники, но в том, что касается сознания, он великий лучник и мастер. Когда стрела начинает свой путь, он бдителен. Это самое главное.

Этот лучник, в совершенстве владевший техникой, должен был учиться у Риндзая несколько лет. И каждый день его стрелы без промаха попадали в цель. Но Риндзай говорил:

– Нет, это никуда не годится. Технически стрела вылетает правильно, но ты не здесь, ты не бдителен. В своем сне ты теряешь бдительность.

В Японии воина, прежде всего, учат бдительности, все остальное второстепенно. Воин будет смелым, если он может быть бдительным. И вторая мировая война показала, что японским солдатам нет равных, их бесстрашие исключительно. Откуда оно берется? Физически они не очень сильны, но в осознанности, в бдительности не может быть страха. Они ничего не боятся, а когда появляется страх, они применяют методы дзен.

В сутре говорится: когда ты в испуге, в тревоге… Когда вы в тревоге, в сильной тревоге, попробуйте эту технику. Что надо делать? Что вы обычно делаете, когда вы в тревоге? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее, рассеять ее. Вы пробуете разные средства, и вы все больше и больше увязаете в ней. Становится только хуже, потому что тревогу нельзя рассеять мыслью. Тревогу нельзя рассеять мыслью, потому что сама мысль в некотором смысле является напряжением, тревогой. Так что вы только помогаете тревоге вырасти. При помощи мысли вы не сможете избавиться от тревоги, а только глубже увязнете в ней. Эта техника предлагает ничего не делать с тревогой, а просто быть бдительным. Просто будьте бдительны!

Я расскажу вам одну старую историю о Бокудзю, еще одном мастере дзен. Он жил в пещере. Он был совершенно один, но время от времени в течение дня, а иногда даже ночью он произносил вслух свое собственное имя:

– Бокудзю!

И сам же отзывался:

– Да! Я здесь.

Хотя кроме него в пещере никого не было.

Ученики спрашивали его:

– Почему ты сам себя зовешь по имени, а потом сам отвечаешь: «Я здесь»?

И он говорил:

– Всякий раз, когда появляются мысли, я должен напомнить себе о бдительности, поэтому я зову себя по имени. И как только я говорю «Бокудзю» и отвечаю: «Да, господин! Я здесь», мысли и тревога исчезают.

Позднее, в последние два или три года жизни, он перестал звать себя по имени и отвечать себе.

Ученики спросили:

– Мастер, почему ты больше не зовешь себя?

И он сказал:

– Теперь Бокудзю всегда здесь. Он всегда здесь, его больше не нужно звать. Раньше я временами терял его. Иногда приходила тревога и окутывала все облаками, и тогда Бокудзю больше не было. Тогда я должен был позвать Бокудзю, и тревога исчезала.