Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"
Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 8 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]
Всегда пытайтесь увидеть то, что есть. Не спешите. Лучше что-то не понять, чем понять неправильно. Лучше сознательное невежество, чем кажущееся знание. Посмотрите на свои взаимоотношения с окружающими – с мужем, с женой, с другом, с учителем, с мастером, со слугой – посмотрите! Каждый думает по-своему, каждый все истолковывает по-своему, и вы не идете друг другу навстречу, не находите понимания. Вы ссоритесь, и продолжается конфликт. Это конфликт не между двумя людьми, а между двумя ложными представлениями. Будьте бдительны, старайтесь не создавать ложных образов. Оставайтесь с реальностью, как бы трудно, невыразимо трудно это ни было – даже если это кажется невозможным. Но как только вы узнаете, как это прекрасно – быть в реальности, вы больше никогда не станете жертвой своих снов.
И третье: почему вам снятся сны? Это компенсация, заменитель. Сны – это заменитель. Если вы не способны получить желаемое в реальности, вы начинаете видеть сны. Например, если весь день вы не ели, постились, ночью вам приснится сон о еде, о том, как император пригласил вас на пир или что-нибудь в этом роде. В своем сне вы будете есть, есть, беспрерывно есть. Весь день вы были голодны, а теперь, ночью, вы едите. Если вы подавляете секс, ваши сны будут сексуальными. По вашим снам можно определить, что вы подавляете днем. То, чего вам не хватает днем, проявляется в снах. Сны служат заменителем, и психологи говорят, что человеку в его обычном состоянии трудно жить без снов. В некотором смысле они правы. Человеку в его обычном состоянии трудно жить без снов, но если вы хотите внутренней трансформации, вам придется жить без снов. Почему нам снятся сны? Из-за желаний. Неудовлетворенные желания становятся снами.
Изучайте свои желания, осознавайте и наблюдайте их. Если вы сможете их наблюдать, они начнут исчезать. И тогда вы перестанете плести в своем уме паутину и не будете уходить в свой собственный частный мир. Сны – это нечто сугубо личное, вы не можете разделить свои сны даже с самым близким другом. Вы никого не можете пригласить в свои сны. Почему? Даже с любимым человеком вы не можете оказаться в одном и том же сне. Ваш сон принадлежит только вам, а сон другого человека принадлежит только ему. Сны – это личное. Реальность не бывает личной – только безумие бывает личным. Реальность универсальна, ее можно разделить с другими, но сны нельзя разделить. Они относятся к области вашего личного безумия – они не реальны.
Что же надо делать? Попробуйте каждый день проживать так полно, тотально, чтобы ничто не оставалось незавершенным. Если вы едите, ешьте тотально. Наслаждайтесь этим во всей полноте, чтобы отпала необходимость ночью видеть сны о еде. Если вы кого-то любите, любите так всецело, чтобы никакая любовь не вошла в ваши сны. Что бы вы ни делали днем, делайте это настолько полно, всецело, чтобы в уме не оставалось ничего незавершенного, ничего незаконченного, что нужно было бы завершать во сне. Попробуйте, и через несколько месяцев ваш сон станет качественно другим. Снов будет все меньше и меньше, а сам сон будет все глубже и глубже. А когда ночью снов станет меньше, днем станет меньше проекций, потому что днем вы также продолжаете спать и видеть сны. Вы постоянно видите сны: с закрытыми глазами ночью и с открытыми глазами днем. Внутренний поток не останавливается.
В любой момент, если вы закроете глаза и подождете, вы увидите, что фильм вернулся, сон продолжается. Сны всегда здесь, они ждут вас. Они как звезды, которых днем не видно. Звезды не исчезли, их просто не видно из-за солнечного света. Они ждут, и, когда солнце сядет, они снова начнут появляться.
Точно так же и ваши сны – они остаются внутри вас даже в то время, пока вы не спите. Они просто ждут. Закройте глаза, и они оживут. Если ночью вы видите меньше снов, качество вашего дневного бодрствования становится совсем другим. Если изменятся ваши ночи, изменятся и дни, если изменится ваш сон, изменится и бодрствование. Вы станете бдительнее. Когда внутри вас меньше снов, вы бдительнее. Вы видите яснее.
Так что не оставляйте ничего незаконченным – это первое. И, что бы вы ни делали, присутствуйте в этом действии. Не отвлекайтесь ни на что другое. Если вы принимаете душ, будьте здесь. Забудьте все. Сейчас этот душ – вся ваша Вселенная. Все остановилось, мир исчез. Есть только вы и душ. Оставайтесь здесь. Будьте в каждом действии тотальны, не отставайте от него и не забегайте вперед, будьте в действии. Тогда сны исчезнут, и, когда снов станет меньше, вам будет легче попасть в реальность.
Теперь техника. Техника с этим связана.
Как курица пестует своих цыплят, так пестуй всякое свое знание, всякое свое действие в реальности.
Здесь ключевое слово – в реальности. Вы тоже лелеете многие вещи, но во снах, а не в реальности. Вы тоже многое делаете, но в своих снах, а не в реальности. Не лелейте сны, не помогайте им разрастаться в вас, не давайте им свою энергию. Перестаньте вкладывать себя в сны. Это будет трудно, потому что вы во многом зависите от них. Если вдруг вы полностью выйдете из снов, вам покажется, что вы тонете, умираете, потому что до сих пор вы никогда не жили в непосредственной реальности, вы жили во сне. Вы никогда не были здесь и сейчас, но всегда где-то. Вы все время надеялись.
Слышали ли вы греческую притчу о ящике Пандоры? Чтобы отомстить людям за какие-то проступки, Пандоре прислали ящик, и в нем были все пороки и болезни, от которых сегодня страдает человечество. До тех пор их не было, но как только открылся этот ящик, они вырвались наружу. Пандора испугалась, увидев болезни, и захлопнула ящик. На дне осталась только одна болезнь, и это была надежда. В противном случае человеческий род прекратился бы – все эти болезни убили бы его, но благодаря надежде человек выжил.
Зачем вы живете? Вы когда-нибудь спрашивали себя об этом? У вас нет ничего, чем можно жить здесь и сейчас. Есть только надежда. Вы носите с собой ящик Пандоры. Зачем вы сейчас живете? Зачем вы встаете каждое утро? Зачем каждый день вы все начинаете сначала – снова и снова? Зачем это повторение? Ради чего? Сейчас вы не сможете найти объяснение, ради чего вы живете, а если и найдете что-нибудь, то это будет в будущем – надежда на то, что что-то случится: однажды «что-то» случится. Вы не знаете, когда настанет этот день, и даже не знаете, что именно случится, – но однажды «что-то случится». Так вам удается продлевать свое существование, продолжать жить дальше.
Человек живет только надеждой, а это не жизнь, потому что надежда означает сон. Если вы не живете здесь и сейчас, вы вообще не живете. Вы просто мертвый груз. Это «завтра», которое исполнит все ваши надежды, никогда не наступит. И только когда придет смерть, вы поймете, что больше нет никакого завтра и больше уже ничего нельзя отложить на потом. Тогда вы разочаруетесь и подумаете, что вас обманули, – но вас никто не обманывал, вы все сделали своими руками.
Старайтесь жить в этот момент, в настоящем, не лелейте надежд, какими бы они ни были. Они могут относиться к этому миру, или они могут относиться к миру иному – это не имеет значения. Они могут быть религиозными, духовными – быть где-то в будущем, в потустороннем мире, на небесах, в нирване, после смерти – это не имеет значения. Не лелейте надежд. Даже если здесь у вас возникает глубокое чувство безнадежности, оставайтесь здесь. Не уходите из здесь-и-сейчас. Не уходите! Переживите это, выстрадайте, но не позволяйте войти надежде.
В надежде приходят сны. Живите без надежды. Если жизнь кажется безнадежной, живите с этой безнадежностью. Примите ее, но не цепляйтесь ни за какие будущие события. Тогда внезапно случится перемена. Когда вы остаетесь в настоящем моменте, сны прекращаются – потому что им неоткуда возникнуть. У них больше нет источника. Вы сами помогаете им, «пестуете» их, вот почему они возникают. Не помогайте им, не пестуйте их.
В сутре говорится: …пестуй всякое свое знание. Почему «всякое свое знание»? Вы тоже пестуете, но теории, а не свое знание, священные писания, а не свое знание, гипотезы, системы, философии, мировоззрения – но никогда не свое знание. Эта сутра говорит: выбросьте их все. Писания, теории, все они бесполезны. Получайте свой собственный, настоящий опыт, свои собственные знания – и пестуйте их, как мать своих детей. Настоящее знание, каким бы малым оно ни было, всегда что-то значит. На него можно опереться в жизни. Всегда заботьтесь о настоящем, личном знании, которое вы узнали сами, – каким бы оно ни было.
Что вы знаете? Вы знаете много вещей, но все они заимствованы. Кто-то рассказал их вам, кто-то дал их вам. Школьные учителя, родители, общество обусловили ваш ум. Вы «знаете» о Боге, «знаете» о любви, «знаете» о медитации. Но на самом деле вы ничего не знаете! Вы сами ничего не пережили. Все взято у других. Опыт не ваш, его пережил кто-то другой. Видел кто-то другой, хотя у вас тоже есть глаза, но вы ими не смотрите. Пережил кто-то другой – пережил Будда, пережил Иисус, – а вы все время только заимствуете их знания. Они фальшивы! Для вас в них нет никакой пользы. Они опаснее, чем неведение, потому что неведение принадлежит вам, а знания заимствованы.
Лучше невежество – по крайней мере, невежество ваше собственное. Оно подлинное, настоящее, оно искреннее и честное! Не продолжайте жить с чужими знаниями. Иначе вы забудете о своем невежестве и останетесь невежественным.
В сутре говорится: …пестуй всякое свое знание. Всегда старайтесь узнать что-то напрямую, непосредственно, вновь. Не верьте ни в кого. Ваше верование введет вас в заблуждение. Доверяйте себе – а если вы не можете доверять себе, как вы можете доверять другим?
Сарипутта пришел к Будде и сказал:
– Я пришел, чтобы поверить в тебя. Я пришел – помоги мне обрести веру!
И говорят, что Будда ответил:
– Если ты не веришь в себя, как ты можешь поверить в меня? Забудь обо мне. Сначала поверь в себя, начни доверять себе. Только тогда ты сможешь поверить в другого.
Итак, запомните: вы не сможете доверять кому-то другому, если не доверяете даже самому себе. Первое доверие – всегда внутри. Только тогда оно способно распространиться, только тогда оно может выйти вовне и достичь других. Но как вы можете доверять, если вы ничего не знаете? Как вы можете доверять себе, если у вас нет никакого опыта? Старайтесь доверять себе. Не думайте, что вы перенимаете опыт других людей, смотрите чужими глазами только в отношении высшего, абсолютного. Это касается также и самых обычных переживаний. Пусть они будут вашими собственными. Они помогут вам вырасти, они помогут вам достичь зрелости.
Это действительно странно: вы смотрите чужими глазами, живете чужими жизнями. Вы называете розу красивой. Вы на самом деле так чувствуете, или вы это говорите просто потому, что все вокруг так говорят? Это ваше собственное знание? Вы сами это узнали? Вы говорите, что лунный свет – это красиво. Это ваше собственное знание, или вы слышали, как лунный свет воспевают поэты, а вы просто повторяете? Если вы все повторяете как попугай, вы не сможете жить по-настоящему. Всякий раз, когда вы что-то утверждаете, что-то говорите, сначала проверьте: ваше ли это знание, ваш ли это опыт.
Отбросьте все, что не ваше – в нем нет никакой пользы – и лелейте, пестуйте все, что ваше: только так вы будете расти.
…пестуй всякое свое знание, всякое свое действие в реальности.
Всегда помните: «в реальности». Вы что-то делаете. Вы когда-нибудь делали что-нибудь сами, или только повторяли за другими, только выполняли инструкции? «Возлюби свою жену» – вы ее действительно любите? Или вы просто исполняете свой долг, потому что вам так сказали, потому что вас так научили? «Люби свою жену – или свою мать, или своего отца, или своего брата», – и вы любите, и вы исполняете! Разве вы когда-нибудь любили их сами? Случалось ли такое, чтобы вы не следовали никакому учению и не исполняли никаких предписаний? Любили вы когда-нибудь по-настоящему? Можно обмануть себя и сказать «да». Но прежде чем сказать что-нибудь, сначала убедитесь. Если бы вы любили, с вами случилась бы трансформация, сам факт любви изменил бы вас. Но вы не изменились, потому что ваша любовь фальшивая. И вся ваша жизнь стала фальшивой. Вы продолжаете делать что-то не свое. Делайте что-то свое и пестуйте это.
Будда – это хорошо, но вы не можете ему следовать. Иисус – это хорошо, прекрасно, но вы не можете ему следовать. А если вы будете следовать, то это будет плохо, некрасиво. Вы станете их ксерокопией, подделкой. Вы будете фальшивы, и существование не примет вас. Фальшивое неприемлемо. Любите Будду, любите Иисуса, но не копируйте их. Не подражайте им. Всегда выбирайте направление изнутри. Когда-нибудь вы станете подобным Будде, но путь будет вашим и только вашим. Однажды вы станете Иисусом, но вы придете к этому другой дорогой, испытав другой опыт. Определенно одно: каким бы ни был ваш путь, и каким бы ни был ваш опыт, они должны быть подлинными, настоящими – и вашими собственными. И однажды вы достигнете. К истине нельзя прийти через ложное – ложное приведет только к еще большей лжи.
Делая что-то, всегда помните, что это делаете вы, никому не подражайте. Тогда даже самое незначительное действие, даже просто улыбка, может стать источником сатори, источником самадхи, космического сознания. Вы приходите домой и улыбаетесь своим детям. Ваша улыбка искусственная, вы притворяетесь. Вы улыбаетесь, потому что от вас ждут улыбки. Это притворная улыбка. Улыбаются только губы, вы ими управляете. Улыбка механическая. И вы можете так привыкнуть к этому, что совершенно разучитесь улыбаться. Вы можете смеяться, но ваш смех не будет исходить из вашего центра.
Всегда помните: что бы вы ни делали, наблюдайте, участвует ли в этом центр, потому что, если центр не участвует, лучше ничего не делать. Не делайте! Никто не заставляет вас что-либо делать. Не делайте! Сохраните свою энергию для того момента, когда с вами случится что-то настоящее, – и тогда сделайте. Не улыбайтесь, сохраните энергию. Улыбка придет сама, и тогда она полностью изменит вас. Вы будете вовлечены целиком – улыбаться будет каждая клеточка вашего тела. Тогда это будет просто взрыв, ничего притворного.
А дети все знают, их трудно обмануть. Если вы можете их обмануть, они уже не дети. Они знают, когда ваша улыбка искусственная, они это чувствуют, и кто угодно настоящий это почувствует. Ваши слезы искусственные, ваша улыбка фальшивая. Это незначительные поступки, но вы состоите из незначительных поступков. Так что не беритесь за что-то важное, грандиозное – не думайте, что тогда у вас все получится. Если вы фальшивы в малых вещах, вы будете фальшивы во всем.
В значительных вещах легко быть фальшивым. Тому, кто фальшив в малом, очень легко быть фальшивым и в большом, потому что большое всегда на виду. Оно заметно другим, поэтому в нем очень легко быть фальшивым. Вы можете быть святым, если это респектабельно, почетно. Тогда вы как на витрине… – просто образцовый экземпляр. Вы можете быть святым, потому что это приносит уважение и ваше эго получает удовлетворение, но все это будет фальшью. Только подумайте: если общество изменит свои взгляды, как это случилось в Советской России или в Китае, – святые тут же исчезают, потому что они больше не в почете.
Я вспоминаю одного моего друга, буддистского монаха, который поехал в Советскую Россию во времена Сталина. Он рассказывал мне, что всякий раз, когда кто-то пожимал ему руку, тот человек вдруг отодвигался от него и говорил: «У тебя буржуазные руки». У него были очень красивые руки. Как странствующий монах, бхиккху, он никогда ничего не делал, он был нищим, царственным нищим, и он не занимался физическим трудом. Его руки были гладкими, красивыми, женственными. В Индии каждый, кто пожимал ему руку, говорил: «Какая красивая рука!» А в России каждый, кто пожимал ему руку, делал шаг в сторону, осуждающе смотрел ему в глаза и говорил: «Так-так, у тебя буржуазные руки, руки эксплуататора». Когда он вернулся, он сказал мне: «Я чувствовал такое осуждение, что мне очень хотелось быть рабочим».
Святые в России исчезли, потому что теперь они больше не пользуются там уважением. Вся религиозность, которая была там раньше, была лишь видимостью, все было показное, притворное. Теперь в России могут существовать только настоящие святые. Фальшивые святые не имеют никаких шансов, потому теперь, чтобы быть святым, нужно бороться, и все общество будет против вас. В Индии быть святым – самый простой способ жить и существовать. Вас все уважают. Вы можете быть фальшивым, это выгодно.
Попробуйте вот что: с самого утра, когда вы открываете глаза, постарайтесь быть настоящим и подлинным. Не делайте ничего фальшивого. Постоянно помните об этом, хотя бы только семь дней. Не делайте ничего, что было бы фальшивым. Если вы что-то на этом потеряете – пусть. Лучше что-то потеряйте, но оставайтесь подлинным, и тогда через семь дней вы почувствуете в себе новую жизнь. Мертвые пласты будут взломаны, и к вам придет новое живое течение. Впервые вы почувствуете в себе жизнь – это воскресение.
Пестуй знания… Пестуй поступки… В реальности – не во сне. Делайте все, что вы обычно делаете, но отмечайте: действительно ли это делаете вы, или в вас действует ваша мать, или в вас действует ваш отец? Потому что в вас продолжают действовать мертвые люди, мертвые родители, мертвые общества, прежние поколения, давно исчезнувшие с лица Земли. Они создали в вас такую обусловленность, что вы все время реализуете их – а они, в свою очередь, реализовывали своих мертвых отцов и матерей, и вы реализуете своих мертвых отцов и матерей, и в результате никто не реализован. Как вы можете реализовать того, кто уже мертв? Но мертвые продолжают жить в вас.
Когда вы что-то делаете, всегда смотрите: делаете это вы, или в вас действует ваш отец. Если вы злитесь, действительно ли это ваш гнев, или так выражал гнев ваш отец? Вы просто подражаете другим. Я вижу структуры, модели поведения, которые повторяются. Когда вы женитесь, ваш брак оказывается приблизительно таким же, какой был у ваших родителей. Вы начинаете вести себя точно так же, как вел себя ваш отец, а ваша жена начинает вести себя так, как вела себя ее мать, – и в конце концов из этого получается такая же ерунда. Когда вы сердитесь, посмотрите: действительно это сердитесь вы или кто-то другой? Когда вы любите, обратите внимание: это любите вы или кто-то другой? Когда вы говорите что-нибудь, подумайте: это говорите вы или ваш учитель? Когда вы делаете какой-то жест, отметьте: это ваш жест, или вашей рукой водит кто-то другой? Это будет трудно, но это садхана. Это как раз то, что называется духовной практикой.
И отбросьте все ложное. На время вы можете почувствовать некоторую пустоту, потому что все ложное уйдет, а чтобы появилось и утвердилось истинное, потребуется время. Будет какой-то промежуток. Пусть он будет, не пугайтесь, не бойтесь. Рано или поздно все ваши ложные «Я» отпадут, все маски будут отброшены, и тогда появится ваше истинное лицо. И только с этим истинным лицом вы сможете встретить Бога. Вот почему в сутре говорится:
Как курица пестует своих цыплят, так пестуй всякое свое знание, всякое свое действие в реальности.
Вторая сутра:
Поскольку в действительности рабство и свобода взаимосвязаны, эти слова лишь для тех, кого ужасает эта Вселенная. Эта Вселенная есть отражение умов. Как ты смотришь на множество отражений одного солнца, отраженного в воде, так же смотри на рабство и освобождение.
Это очень глубокая техника, одна из самых глубоких, и лишь очень немногие практиковали ее. Дзен опирается на эту технику. В этой сутре говорится об очень трудных вещах – трудных для понимания, а не для опыта. Но, прежде всего, требуется понимание.
Эта сутра утверждает, что мир и нирвана – это не два, а одно, что рай и ад – это не два, а одно, что рабство и освобождение – это не два, а одно. Нам трудно это понять, потому что мы легко понимаем только язык полярных противоположностей.
Мы говорим, что этот мир есть рабство, и мы спрашиваем: как избавиться от этого мира и стать освобожденным? Освобождение становится какой-то противоположностью рабства, чем-то отличным от рабства. Но в сутре говорится, что оба есть одно – освобождение и рабство, – и пока вы не освободитесь от обоих, вы не будете свободны. Рабство связывает, но и свобода также связывает. Рабство – это оковы, но и освобождение также оковы.
Постарайтесь это понять. Посмотрите на человека, который пытается вырваться из рабства. Что он делает? Он оставляет свой дом, оставляет свою семью, оставляет свое богатство – он оставляет все мирское, оставляет общество только для того, чтобы выбраться из рабства, из оков мира. Но тогда он создает для себя новые оковы – негативные оковы.
Я видел одного святого, который не мог касаться денег. Его все уважают – конечно, его будут уважать все те, кто помешан на деньгах, ведь он перешел к другому полюсу. Если вы вложите ему в руку деньги, он отбросит их, как если бы вы дали ему яд или подсунули скорпиона. Он отбросит их, он испугается, он содрогнется. Что происходит? Он борется с деньгами. Наверное, он был очень жадным человеком – слишком жадным. Только так можно было дойти до такой крайности. Видимо, он был слишком помешан на деньгах. И он все еще помешан – только теперь он отклонился в другую сторону. Но одержимость осталась.
Я видел одного саньясина, который не мог смотреть на женское лицо. Он пугался. Когда рядом были женщины, он всегда смотрел вниз, не поднимал глаз. Что с ним случилось? Наверное, он был слишком сексуальным, наверное, он был помешан на сексе. Он и сейчас помешан – но тогда он преследовал женщин, а теперь убегает от них. Но он по-прежнему одержим женщинами. Бегает он за женщинами или убегает от них – одержимость остается. Он думает, что теперь он освободился от женщин, но это только новое рабство. Нельзя достичь освобождения путем противодействия. То, против чего вы идете, связывает вас негативными узами, и вы не можете от него уйти. Если кто-то против мира и за освобождение, он не сможет достичь освобождения, он так и останется пленником мира. Сама антагонистическая позиция также является рабством.
Это очень глубокая сутра, в ней говорится:
Поскольку в действительности рабство и свобода взаимосвязаны…
Они не противоположны, они относительны. Что такое свобода? Вы скажете: «Отсутствие рабства». А что такое рабство? Вы скажете: «Отсутствие свободы». Их можно определить одно с помощью другого. Они как горячее и холодное, они не противоположны. Что значит горячее, и что значит холодное? Это просто разные степени одного и того же явления – разные температуры, – но явление одно и то же, так что эти понятия относительны. Если у вас есть ведро с холодной водой и ведро с горячей водой, и вы окунете в них обе руки – одну руку в горячее, другую в холодное, – что вы почувствуете? Разницу температур.
А если сначала вы охладите обе ваши руки в ведре со льдом, а потом окунете их в ведра с горячей и холодной водой, что случится? Тогда вы опять почувствуете разницу в ощущениях. Теперь вашей охлажденной руке горячая вода покажется более горячей, чем раньше. А если ваша вторая рука тоже охлаждена, и если она холоднее, чем холодная вода, тогда эта холодная вода уже покажется вам теплой, вы не будете воспринимать ее как холодную воду. Все это относительно. Разница только в степени, но явление одно.
Тантра говорит, что рабство и свобода, сансара и мокша не два разных явления, а одно – они взаимосвязаны, относительны. В этом Тантра уникальна. Тантра говорит, что вы должны освободиться не только от рабства – вы должны освободиться также и от мокши. И пока вы не освободитесь от того и другого, вы не будете свободны.
Итак, первое: не пытайтесь идти против чего бы то ни было, потому что таким путем вы придете к тому же самому. То, к чему вы идете, кажется противоположным, но это неверно. Не убегайте от секса к брахмачарье. Если вы пытаетесь перейти от секса к брахмачарье, ваша брахмачарья будет ничем иным, как сексуальностью. Не убегайте от жадности к не-жадности, потому что эта не-жадность снова будет завуалированной жадностью. Вот почему традиции, которые учат не-жадности, всегда предлагают взамен какие-то выгоды.
Я видел одного святого, который говорил своим последователям: «Если вы оставите жадность, вам воздастся в мире ином. Если вы оставите жадность, вы получите намного больше в мире ином!» На жадных людей, жадных до иного мира, это действует. На них можно повлиять, дать им мотивацию, и они будут готовы от многого отказаться ради лучшей выгоды. Но мотивацией остается выгода, в противном случае как может жадный человек прийти к не-жадности? Нужны такие мотивы, которые бы полностью удовлетворили его жадность.
Так что не создавайте противоположных полюсов. Все противоположности взаимосвязаны, это просто степени одного и того же явления. Если вы это осознаете, вы увидите, что оба полюса – одно. Если вы сможете почувствовать, что оба полюса одно, и если это чувство глубоко войдет в вас, вы освободитесь от обоих полюсов. Тогда вы не будете стремиться ни к сансаре, ни к мокше. Тогда вы ничего не будете искать, поиски прекратятся. Это прекращение поисков и есть освобождение. Когда вы понимаете, что все есть одно и то же, будущее отпадает. Куда вам тогда стремиться? Секс и брахмачарья одно – куда же вам тогда идти? И если жадность и не-жадность одно, насилие и ненасилие одно, к чему вам тогда стремиться?
Стремиться некуда, идти некуда. Тогда всякое движение прекращается, будущего нет. Вы не можете ничего желать, потому что все желания будут одним и тем же, разница может быть только в степени. Чего вы можете желать? Иногда я спрашиваю людей – когда они приходят ко мне, я спрашиваю: «Чего вы по-настоящему хотите?» И их желания зависят от того, каковы они, каково их состояние. Если они жадны, они желают не-жадности, если они сексуальны, если они одержимы сексом, они желают брахмачарьи, хотят уйти от секса, потому что в своей сексуальности они несчастны.
Но это желание брахмачарьи коренится в их сексуальности. Они спрашивают: «Как освободиться от этого мира?» Мир слишком обременителен для них, это слишком тяжелый груз – но они слишком за него цепляются, потому что мир не может быть грузом, если только вы за него не цепляетесь. Вся эта тяжесть у вас в голове. Дело не в тяжести мира, а в вас – вы сами несете его на себе. Они несут на себе весь мир, поэтому им тяжело. И из этого негативного опыта возникает новое желание – им хочется прямо противоположного, и они начинают стремиться к противоположному.
Они гнались за деньгами, а теперь гонятся за медитацией. Они гнались за чем-то в этом мире, а теперь гонятся за чем-то в мире ином. Но погоня осталась, и от этой погони все беды. Объект не имеет значения. Проблема в желании. Неважно, чего вы желаете. Вы желаете, и в этом вся проблема. А вы только меняете объекты. Сегодня вы желаете А, завтра желаете В – и думаете, что вы изменились. Послезавтра вы пожелаете С – и решите, что с вами произошла трансформация. Но вы остаетесь прежним. Вы желали А, вы желали В, вы желали С, но эти А, В, С – не вы. Вы – это ваше желание, а оно осталось. Вы желаете рабства, потом разочаровываетесь, пресыщаетесь им, и тогда вам хочется освобождения. Но вы желаете – и это желание есть рабство.
Итак, нельзя желать освобождения. Желание – это рабство, поэтому нельзя желать освобождения. Когда желание исчезает, наступает освобождение. Вот почему в этой сутре говорится:
В действительности рабство и свобода взаимосвязаны.
Так что не обманывайтесь противоположностями, не будьте ими одержимы.
Эти слова лишь для тех, кого ужасает эта Вселенная.
Такие слова, как «рабство» и «свобода», существуют только для тех, кого ужасает эта Вселенная.
Эта Вселенная есть отражение умов.
Все, что вы видите во Вселенной, является отражением. Если вы видите рабство, значит, это ваше отражение. Если вы видите свободу, это тоже ваше отражение.
Как ты смотришь на множество отражений одного солнца, отраженного в воде, так же смотри на рабство и освобождение.
Встает солнце. Есть множество водоемов – грязных и чистых, больших и маленьких, красивых и некрасивых, – и одно солнце отражается в них во всех. Тот, кто возьмется считать отражения, будет думать, что солнц очень много. А тот, кто смотрит не на отражения, а на реальность, увидит одно солнце. Мир, на который вы смотрите, отражает вас. Если вы сексуальны, мир будет казаться вам сексуальным, а если вы вор, вы подумаете, что весь мир занимается воровством.
Однажды Мулла Насреддин с женой ловили рыбу в запрещенном месте, там можно было ловить рыбу только по лицензии. Вдруг появился полицейский, и жена Муллы сказала ему: «Мулла, у тебя есть лицензия, поэтому ты беги, а я тем временем скроюсь».
И Мулла побежал. Он бежал, бежал и бежал, а полицейский гнался за ним. Мулла продолжал убегать, пока не почувствовал, что его сердце вот-вот разорвется. К этому времени полицейский догнал его. Полицейский также задыхался. Он сказал:
– Где твоя лицензия?
Мулла показал свои документы. Полицейский просмотрел их, и они оказались в порядке.
– Но почему ты убегал, Насреддин? – спросил он.
Насреддин ответил:
– Я был у врача, и он велел мне после еды пробегать по четверти мили.
– Понятно, – сказал полицейский. – Но ты же видел, что я гонюсь за тобой и кричу. Почему ты не остановился?
– Я подумал, что, наверное, ты ходишь к тому же врачу.
Это логично, и так обычно и происходит. Все, что вы видите вокруг, скорее отражает вас, чем имеет какое-то отношение к реальности. Вы видите свои отражения во всем. Когда вы изменяетесь, изменяется и отражение. Когда вы безмолвны, весь мир становится безмолвным. Мир не является рабством: рабство – это только отражение. И мир не является свободой: свобода – это также отражение.
Будда видит, что весь мир есть нирвана. Кришна видит, что весь мир пребывает в экстазе, в блаженстве, в праздновании, и нет никакого страдания. Но Тантра говорит, что все, что вы видите, является отражением до тех пор, пока все видимое не исчезнет, так что останется только зеркало, в котором ничто не отражается. Это и есть истина.
Если что-то видимо, это только отражение. Истина одна, много может быть только отражений. Если вы это понимаете – не теоретически, а экзистенционально, из собственного опыта, – вы освобождены, освобождены и от рабства, и от свободы.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?