Текст книги "Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши"

Многое и многое еще случится, и всегда будет оставаться многое и многое, чему еще предстоит случиться. Эта тайна никогда не заканчивается, она не может закончиться. Именно поэтому она называется тайной: ее нельзя даже познать. Она никогда не станет знанием, именно поэтому она называется тайной; что-то вечно ускользает. И в этом – вся радость жизни. Невыразимое великолепие жизни состоит в том, что она вечно увлекает вас, заставляя искать, исследовать. Жизнь – это исследование, жизнь – это приключение.

Ты спрашиваешь: «Ошо, я не могу ощутить, где это кончается, – или конца этому нет?» Есть конец у тебя, но нет конца настоящему тебе.

«Может быть, это восторг, несущий в себе тяжесть загрязнения?» Загрязнения не существует. Все является чистым. Загрязнение – это лишь тень замешательства, которое ты сейчас ощущаешь. Когда и замешательство, и приводящий в замешательство ум будут отброшены, тени исчезнут сами собой.

Твое внутреннее ядро всегда было чистым; чистота – твое неотъемлемое качество, его невозможно отобрать. Твоя девственная чистота вечна, ты не можешь ее потерять, ее невозможно потерять. Ты можешь лишь забыть о ней или вспомнить. Если ты о ней забываешь, то живешь в замешательстве; если ты о ней вспоминаешь, то все приобретает ясность. И снова я использую не слово «уверенность», а всего лишь «ясность». Все становится прозрачным. Эта прозрачность есть свобода, эта прозрачность есть мудрость. Эта прозрачность принадлежит тебе по праву рождения; если ты не заявляешь на нее свои права, то лишь ты за это в ответе. Возьми ее! Она твоя. Тебе стоит лишь потребовать.

Саньяса – это попытка вернуть себе то, что принадлежит вам, и отбросить то, что не ваше. Саньяса – это попытка отбросить то, чего у вас на самом деле нет, и забрать то, что все время было с вами.

Экстаз – это сама наша природа; не быть в экстазе просто незачем. Быть экстатичным естественно, это случается самопроизвольно. Для экстаза не требуются усилия; огромные усилия нужны, чтобы быть несчастным. Именно поэтому вы выглядите такими усталыми: ведь страдание – это поистине тяжкий труд, поддерживать его действительно трудно, поскольку вы делаете это вопреки природе. Вы движетесь против течения – вот что такое страдание.

А что такое блаженство? Движение вместе с рекой – настолько, что различие между рекой и вами просто исчезает. Вы и есть река. Как это может быть трудным? Чтобы двигаться вместе с рекой, не нужно быть пловцом; она просто поддерживает вас и несет к океану. Река всегда движется к океану.

Жизнь – это река. Не подталкивайте ее, и вы не будете несчастными. Искусство не подталкивать реку жизни – это саньяса.

Ты готов. Этот момент замешательства, этот момент хаоса в твоей жизни может открыть новую дверь, новую страницу. Не жди больше.

На сегодня достаточно.

Глава 5
Сея белые семена

Начни развивать принятие с самого себя.

Когда зло наполняет неодушевленные и одушевленные вселенные, преврати неблагоприятные условия в путь бодхи.

Сведи все обвинения в одно.

Будь благодарен каждому.

Непревзойденная защита пустоты в том, чтобы видеть проявления замешательства как четыре кайи.

Превосходное средство – иметь четыре положения.

Чтобы любая ситуация стала частью Пути, сразу же, как только она возникла, соедини ее с медитацией.

Краткое указание для сердца: работай с «пятью силами».

Указания по передаче в Махаяне – это «пять сил».

Поведение важно. Цель всей дхармы содержится в одном пункте.

Медитация – это источник; сострадание – переполнение этого источника. У немедитирующего человека нет энергии для любви, сострадания, празднования. Немедитирующий человек отсоединен от собственного источника энергии, он не в контакте с океаном. У него есть лишь немножко энергии, созданной пищей, воздухом, материей, – он живет за счет физической энергии.

У физической энергии есть ограничения. Она рождается в определенный момент времени, а в какой-то другой момент умирает. Она существует между рождением и смертью. Она подобна лампе, которая горит, потому что в ней есть масло, – как только масло заканчивается, пламя исчезает.

Медитирующий человек познает нечто от бесконечности, соединяется с неиссякаемым источником энергии. Его пламя все горит и горит, не потухая. Оно не может исчезнуть, потому что оно, прежде всего, никогда не появлялось. Оно не может умереть, потому что никогда не рождалось.

Как соединиться с этим неиссякаемым источником жизни, изобилия, богатства? Вы можете называть этот неиссякаемый источник Богом, или истиной, или любым словом, которым вам угодно его называть. Но несомненно одно: человек – это волна чего-то бесконечного.

Если волна посмотрит внутрь, она обнаружит бесконечность. Если она будет постоянно наружу, она останется отделенной – отделенной от своего собственного царства, от своей собственной сущности. Иисус называет эту сущность Царством Божьим. Он снова и снова повторяет: «Царство Божье внутри вас. Двигайтесь внутрь».

Медитация – это не что иное, как мост, чтобы идти внутрь. После того, как случилась медитация, единственное, чему осталось случиться, – это сострадание.

Будда, мастер, с которого началась линия Атиши, говорил, что не следует оставаться удовлетворенным самой медитацией, пока не случится сострадание. Вы прошли лишь полпути, вам нужно пойти немного дальше. Медитация, если она подлинная, неизбежно переполнится и станет состраданием. Лампа, будучи зажженной, немедленно начинает излучать свет и рассеивать темноту. Точно так же, когда зажжен внутренний свет, его излучением является сострадание.

Сострадание – это доказательство того, что медитация случилась. Любовь – это аромат, подтверждающий, что тысячелепестковый лотос в сокровенной сердцевине вашего существа распустился, что весна пришла, – что вы больше не прежний человек, что личность закончилась и родилась индивидуальность, что вы больше не живете в темноте, что вы стали светом.

Помните: эти сутры представляют собой практические указания. Атиша не философ; ни один мудрый человек не бывает философом. Он не мыслитель; мышление существует лишь для посредственностей, глупцов. Мудрец не думает – он знает. Мышление – это попытка узнать; это догадки, блуждание ощупью в темноте, пускание стрел во тьму.

Мудрость – это знание. А когда вы знаете, вам нет нужды строить предположения. Вы не предполагаете, что сейчас утро, что поют птицы и деревья залиты солнечным светом. Вы не предполагаете это, вы не думаете, что это так. Если кто-то это предполагает, то он, должно быть, слеп или, по меньшей мере, пьян. Это переживание, а каждое переживание подтверждает само себя.

Атиша не спекулятивный мыслитель. То, что он говорит, не является философией или системой мышления. Это то, как он достиг; он показывает вам путь. Будды могут только показать путь – вы должны будете по нему пройти, никто другой не может пройти по нему за вас. Никто другой не может сделать это за вас; в Существовании не бывает заместителей.

Да, другие люди могут рассказать, как они достигли, каких ловушек следует избегать, как определять, в правильном направлении вы движетесь или нет, какие энергии можно использовать, а от каких стоит отказаться, что помогает и что препятствует. Они могут дать вам маленькие подсказки касательно этого пути – именно «маленькие подсказки»; как бы то ни было, они не смогут дать вам исчерпывающий маршрут, потому что каждой индивидуальности придется пройти по немного отличающемуся пути и встретиться с уникальными переживаниями, с которыми никто не встречался до них и, возможно, никто не встретится после.

Каждая индивидуальность настолько уникальна, что невозможно дать всеобъемлющую карту – лишь подсказки, расплывчатые намеки, указатели.

Вы не должны цепляться за эти указания. Просто поймите их, впитайте, но не становитесь фанатиками. Не говорите: «Это непременно должно быть так. Если это не так, значит, что-то неправильно, и я не буду этому следовать». Будет нечто подобное этим указаниям, но очень смутно, неуловимо. Ваш путь будет обладать сходным ароматом, но не будет в точности таким же; похожим – да, но не таким же. Это необходимо знать. Не зная этого, человек становится фанатиком – а фанатики никогда не достигают Предельного, сам их фанатизм становится препятствием.

Это – маленькие подсказки. Это не математика, это не так, что «два плюс два равно четырем». В мире тайн иногда два плюс два равно трем, а иногда два плюс два равно пяти. Очень редко бывает так, что два плюс два равно четырем, очень редко; это исключение, а не правило. Это не математика, это музыка. Это не логика, это поэзия.

Когда вы читаете логичный научный трактат, вы читаете его в другом состоянии ума. Если вы читаете стихи, вам нужен совершенно иной подход. В логике существует четкий процесс, процесс силлогизма: вы знаете, что это так, а вот это – так; следовательно, это непременно должно быть так. Существует понятие «следовательно».

В поэзии нет «следовательно». Поэзия совершает квантовые скачки. Поэзия – это ви «дение, а не логический процесс; песня, а не силлогизм. Да, даже в песне есть некая внутренняя логика, но она не лежит на поверхности. И она существует не для тех, кто в пути, она лишь для тех, кто прибыл.

После того, как вы прибудете, вы увидите всю логичность каждого сделанного вами шага; но не раньше. Вы поймете, почему вам приходилось прыгать, почему вы должны были сделать определенный шаг. Когда вы делали этот шаг, ни в чем не было ясности, ни в чем не было уверенности, не было никакой гарантии. Вы делали этот шаг, руководствуясь своим чувством, а не мышлением. Но позднее, подводя итоги, глядя назад, можно будет возобновить мышление. Теперь вы сможете искать скрытую логику.

Те, кто прибыл, очень логичны. Но если логичными попытаются быть те, кто в пути, они просто не выживут. Это один из тех парадоксов, которые необходимо понять. Таким образом, утверждения Будды, Тилопы, Сарахи и Атиши на самом деле очень логичны – но только для тех, кто прибыл. Эту логику можно ощутить, лишь обернувшись назад. Когда же вы продвигаетесь к цели, к Предельному, все кажется смутным, окутанным дымкой. Это как туман ранним утром. Днем, в самый полдень, туман исчезнет. Но этому полуденному времени еще предстоит наступить.

Поэтому думайте, медитируйте, чувствуйте эти указания, но не принимайте их с полной серьезностью. Обязательно должны быть некоторые отличия. На вашем пути с вами случится что-то такое, чего не случалось на пути Атиши. На вашем пути с вами случится что-то такое, чего не случалось на моем пути. Сколько в мире людей, столько и путей. Никто не может оказаться на вашем месте; даже те, кто стоят совсем рядом с вами, не находятся в точности на том же месте. Ваш угол зрения неизбежно будет немного отличаться от угла зрения того, кто стоит рядом и держит вас за руку. Никакие два человека не видят мир в точности одинаково, это невозможно. И каждый должен двигаться со своего собственного места, из своего собственного пространства.

И потом, Атиша жил тысячу лет назад. Он, несомненно, видел совсем другой мир, передвигался в совершенно другом мире, с языком другого типа – где преобладал другой тип понимания, где все еще действовали другие взгляды, другие подходы. Они больше не работают, они потеряли актуальность, тот мир исчез. Мир Атиши больше не существует.

Тем не менее, его указания, если их принимать без фанатизма, имеют огромную важность. Восприняв их фанатично, вы упустите всю суть. Нужно быть очень, очень расслабленными и гибкими. Думая о буддах прошлого, необходимо быть доступными и открытыми для них, но при этом не цепляться и оставаться отстраненными, прекрасно сознавая, что прошли столетия, что «я не Атиша и поэтому не могу следовать этим указаниям абсолютно точно».

Но Атиша и не призывает вас следовать его указаниям абсолютно точно. Он просто показывает проблески своего ви «дения и того, как он к нему пришел. Он просто делится с вами своей поэзией, своим состраданием.

Помните об этом – в противном случае очень легко стать фанатиком. Почему в мире миллионы людей становятся фанатиками? По той простой причине, что, становясь фанатиком, вы избегаете любых экспериментов; становясь фанатиком, вы уклоняетесь от того, чтобы думать самостоятельно, чувствовать самостоятельно. Становясь фанатиком, вы перекладываете всю ответственность на чужие плечи – на плечи Иисуса, Будды, Кришны, Атиши.

Помните, что эта ответственность – ваша; ее нельзя никому передать, ее нельзя переложить на кого-то другого. Ваша ответственность полностью ваша. Вам придется думать, вам придется чувствовать, вам придется медитировать, вам придется идти самим. И позвольте мне снова вам напомнить: вам могут встретиться такие места, которые никогда не встречались Атише.

Если вы отправляетесь в Гималаи и хотите взойти на Эверест, существует много способов забраться на него, много сторон. С одной стороны вам могут встретиться прекрасные долины, реки и деревья. С другой стороны может не оказаться никаких рек, вам могут вообще не встретиться деревья, а только скалы и скалы. С третьей стороны вы можете обнаружить ледники, девственный снег, который никогда не тает. И все вы достигнете вершины.

Те, кто достиг вершины, всегда будут свободны от предрассудков и внимательны к другим. Они не могут быть упрямыми и говорить: «Это единственный путь», поскольку с вершины им видно, что существует много путей. Они видят, что множество странников приходят по разным маршрутам. И на каждом маршруте существует свой собственный мир. Атиша следовал по определенному маршруту. Однако ему очень повезло, что у него было три просветленных мастера; он взошел на Эверест, по меньшей мере, по трем маршрутам. Его видение всеобъемлюще, у него широкое поле зрения, отнюдь не узкое.

Иисус говорит: «Мой путь узок, но прям». Он следовал лишь за одним мастером. Естественно, что его путь очень узок и прям. С Атишей дело обстоит по-другому, его путь очень извилист и очень широк. В нем содержится множество путей, это великий синтез.

Первая сутра:

Начни развивать принятие с самого себя.

Позвольте вам напомнить: в последней сутре Атиша говорил, что, когда вы вдыхаете, пусть вашей медитацией будет то, что вместе с вдохом к вам в сердце входят все страдания всех существ в мире. Впустите к себе в сердце все эти страдания, боль и несчастье и наблюдайте, как происходит чудо.

Всякий раз, когда вы впускаете внутрь чье-то несчастье, боль и страдание, как только вы принимаете их, они трансформируются. Естественная склонность – избегать этого; естественная склонность – защищать себя от страдания. Естественная склонность – держаться в стороне, не сочувствовать, не сопереживать. Даже когда люди сочувствуют, они делают это лишь формально. Они делают это лишь на словах, неискренне. Если бы они были искренны, то могли бы помочь другому человеку. Они могли бы впитать его страдание, выпить его боль.

Иногда это происходит, и вам это известно: существуют люди, встретившись с которыми, вы чувствуете облегчение. После встречи с ними вы чувствуете себя более текучими, встрепенувшимися, живыми – как если бы они сняли с вашей головы, с вашей груди огромный груз, как если бы они влили нектар в ваше существо. После встречи с такими людьми вы чувствуете, что у вас в сердце остался танец. Вы снова и снова ждете, что они к вам придут, вы ищете их компании, вы наслаждаетесь ими, потому что их присутствие питает вас.

Существует и противоположный тип людей. После встречи с ними вы остаетесь с еще большей тяжестью, чем прежде. Они оставляют вас в состоянии безысходности, отвращения. Вы чувствуете себя высосанными, ваша энергия истощается. Они забрали часть вашей энергии и ничего вам не дали. Это случается постоянно.

Помните, что, если люди вас избегают, это не их вина. Что-то у вас внутри заставляет их обходить вас. Если люди не хотят с вами встречаться, если они ищут повод, чтобы ускользнуть от вас, то, помните, это не их вина. Должно быть, вы негативным образом влияете на их энергию.

Если люди стремятся к вам, если у них сразу же возникает к вам дружеское расположение, если они чувствуют некое влечение – если даже незнакомым людям хотелось бы подойти к вам поближе и сесть рядом, взять вас за руку, если им просто нравится быть с вами, – то это безусловно означает, что вы сознательно или бессознательно помогаете им. Каждый человек несет груз огромного несчастья, каждый человек сильно страдает, в сердце любого человека есть раны. В мире много боли.

Атиша говорит, что прежде, чем вы сможете делать это со всем Существованием, вы должны начать с самих себя. Это один из фундаментальных секретов внутреннего роста. Вы не можете делать с другими того, чего вы, в первую очередь, не сделали с самими собой. Вы можете причинять боль другим людям, если причиняете боль себе, вы будете докучать другим, если докучаете себе, вы можете быть благом для других людей в том лишь случае, если являетесь благом для самого себя.

Все то, что вы можете сделать с другими, вы прежде должны сделать с самим собой, потому что это единственное, чем вы можете поделиться. Вы можете делиться только тем, что у вас есть; вы не можете делиться тем, чего у вас нет.

Атиша говорит:

Начни развивать принятие с самого себя.

Вместо того, чтобы начать с принятия всех страданий мира и их поглощения сердцем, начните со своего собственного страдания. Не стремитесь так поспешно в открытое море; научитесь прежде плавать на мелководье. Если вы сразу начнете вбирать страдания всего Существования, это останется просто упражнением в теоретизировании. Это не будет чем-то реальным; невозможно, чтобы это было реально. Это не пойдет дальше слов.

Вы можете сказать себе: «Да, я вбираю в себя страдания всего мира», – но что вы знаете о страданиях всего мира? Вы не ощутили даже своего собственного страдания.

Мы продолжаем избегать своего собственного страдания. Почувствовав себя несчастным, вы включаете радио и телевизор, чтобы отвлечься. Чтобы забыть о своем страдании, вы начинаете читать газету, идете в кино, к своей женщине или к своему мужчине. Вы идете в клуб или на рынок за покупками, чтобы хоть как-то спрятаться от самого себя, чтобы не нужно было видеть эту рану, чтобы не нужно было смотреть на то, насколько больно вам внутри.

Люди постоянно избегают себя. Что они знают о страдании? Как они могут думать о страдании всего Существования? Прежде всего, вы должны начать с себя. Если вы чувствуете себя несчастным, пусть это станет медитацией. Закройте двери, сядьте в молчании. Почувствуйте сначала свое несчастье так глубоко, как это только возможно. Чувствуйте боль. Кто-то вас обидел. Что ж, самый лучший способ избежать боли – это пойти и обидеть его, чтобы отвлечься. Это не медитация.

Если вас кто-то обидел, будьте благодарны ему за то, что он дал вам возможность почувствовать глубокую рану. Он открыл внутри вас рану. Эту рану создали многие, многие обиды, которые вы терпели всю свою жизнь; возможно, не он причинил вам все эти страдания, он лишь запустил процесс.

Просто закройтесь в комнате, сядьте в молчании, без злости на того человека, но с полным осознанием возникающего внутри вас чувства – боли, что вас отвергли, обидели. И вы удивитесь тому, что вскоре у вас в памяти появится не только тот человек, но и все мужчины и женщины, которые когда-либо вас обидели.

Вы начнете не только вспоминать эти обиды, но и заново проживать их. Быть может, вы соприкоснетесь со своими переживаниями раннего детства. Чувствуйте обиду, чувствуйте боль, не избегайте их. Именно поэтому во многих видах психотерапии пациенту говорят, чтобы тот перед началом терапии не принимал никаких наркотиков, – по той простой причине, что наркотики – это способ убежать от своих внутренних страданий. Наркотики не позволяют вам видеть свои раны, они их подавляют. Они не позволяют вам идти в свое страдание, а пока вы не войдете в свое страдание, вы не сможете выйти из той тюрьмы, в которую оно вас заключает.

Это абсолютно научно – перед тем, как пойти на терапевтическую группу, отказаться от любых наркотиков – если возможно, даже от таких наркотиков, как кофе, чай, курение, потому что это тоже способы убежать.

Вы замечали? Всякий раз, когда вы нервничаете, вы немедленно начинаете курить. Это способ уйти от нервозности; вы занимаете себя курением. На самом деле, это регрессия. Курение помогает вам снова почувствовать себя младенцем: беззаботным, не обремененным ответственностью, потому что курение – это не что иное, как символическая грудь. Поступающий внутрь горячий дым просто уносит вас в те дни, когда вы питались от материнской груди и внутрь попадало теплое молоко; сосок теперь стал сигаретой. Сигарета – это символический сосок.

Посредством регрессии вы избегаете обязанностей и страданий, присущих взрослому состоянию. Именно ради этого применяются самые разные наркотики. Современное человечество больше, чем когда-либо прежде, пребывает под воздействием наркотиков, потому что живет в великих страданиях. Без наркотиков жить в таких тяжких страданиях было бы невозможно. Наркотики создают преграду; они непрерывно вас одурманивают, не позволяя вам стать достаточно чувствительными, чтобы ощутить свою боль.

Первое, что следует сделать, это закрыть все двери и прекратить все занятия – просмотр телевизора, слушание радио, чтение книги. Прекратите все занятия, потому что это тоже своего рода изощренный наркотик. Просто оставайтесь в молчании, в полном одиночестве. Даже не молитесь, потому что это, опять же, наркотик; вы находите себе занятие, начинаете разговаривать с Богом, начинаете молиться и убегаете от самих себя.

Атиша говорит: «Просто будьте самим собой». Как бы больно это ни было, и какие бы страдания ни причиняло, позвольте этому быть. Сначала ощутите это в полную силу. Это будет непросто, это будет душераздирающе. Возможно, вы начнете плакать как ребенок, начнете кататься по полу, ваше тело начнет извиваться в конвульсиях. Возможно, вы неожиданно осознаете, что боль существует не только в сердце, но и во всем теле – что все тело болит, страдает, что все ваше тело – это не что иное, как боль.

Если вы сможете почувствовать эту боль – что чрезвычайно важно – то тогда начинайте поглощать ее. Не выбрасывайте ее. Это такая ценная энергия, не выбрасывайте ее. Поглощайте ее, пейте, принимайте, приветствуйте, чувствуйте к ней благодарность. Скажите самому себе: «На этот раз я не буду ее избегать, не буду отвергать, не буду выбрасывать. На этот раз я ее выпью и приму как гостя. На этот раз я ее переварю».

Возможно, пройдет несколько дней, прежде чем вы окажетесь в состоянии ее переварить, но как только это произойдет, вы обнаружите для себя дверь, через которую сможете отправиться в по-настоящему далекий путь. В вашей жизни начинается новое путешествие, вы движетесь в новое качество бытия – потому что в то самое мгновение, как вы принимаете эту боль без какого-либо отвержения, ее энергия немедленно меняется. Это больше не боль. На самом деле, это просто удивительно, в это невозможно поверить, настолько это невероятно. Невозможно поверить, что страдание может быть трансформировано в экстаз, что боль может стать радостью.

Однако в повседневной жизни вы знаете, что противоположности всегда объединяются, что это не противоположности, а взаимные дополнения. Вы отлично знаете, что ваша любовь в любой момент может обернуться ненавистью, а ваша ненависть в любой момент может стать любовью. В действительности, если вы ненавидите слишком сильно, интенсивно и тотально, ваша ненависть неизбежно превратится в любовь.

Именно это произошло с человеком по имени Савл, который позднее стал Павлом и основал это уродливое явление – христианскую церковь. Христос не является основателем христианской церкви, ее основатель – святой Павел. И эта история стоит того, чтобы ее вспомнить.

При рождении его назвали Савлом. И он был так сильно настроен против Христа, что всю свою жизнь посвятил истреблению христиан и христианства. Со всей своей самоотверженностью Савл преследовал христиан, разрушая любую возможность для существования христианства и искореняя само имя Христа. Несомненно, он ненавидел с огромной силой, его ненависть не могла быть чем-то заурядным. Если вы посвящаете объекту своей ненависти всю жизнь, это обязательно будет чем-то действительно тотальным. В противном случае, кому какое дело? Если вы что-то ненавидите, вы не посвящаете этому всю свою жизнь. Но если вы ненавидите тотально, тогда это становится вопросом жизни и смерти.

Он преследовал, искоренял христиан, разрушал их влияние, спорил с ними, убеждал их в том, что все это вздор, что этот парень, Христос, был сумасшедшим, невротиком, симулянтом, лицемером. И однажды с ним что-то случилось; произошло чудо. Он отправился в другой город, чтобы подвергнуть гонениям тамошних христиан. В пути Савл был один, и неожиданно он увидел, как из ничего перед ним возник Христос и обратился к нему с вопросом: «Почему ты меня преследуешь?»

От потрясения, от ужаса Савл упал на землю, моля о прощении, проливая слезы раскаяния. Видение исчезло, и с его исчезновением исчез и прежний Савл. Чтобы запомнить этот момент, он взял себе новое имя, Павел; прежний человек умер, и родился новый. И он стал основателем христианской церкви. Он стал страстным приверженцем Иисуса – величайшим из приверженцев, когда-либо известных миру.

Ненависть превратилась в любовь. Иисус не появлялся; он был спроецирован одной лишь интенсивностью его ненависти. Вопрос: «Почему ты меня преследуешь?» был задан не Иисусом. Он исходил от его собственного бессознательного, страдавшего от этой ненависти к Иисусу. Его собственное бессознательное спросило: «Почему ты меня преследуешь?» Его собственное бессознательное персонифицировалось в образе Иисуса. Чудо случилось, потому что ненависть была тотальной.

Все, что становится тотальным, превращается в свою противоположность. Это великий секрет, о котором нужно помнить. Все, что становится тотальным, превращается в свою противоположность, потому что дальнейшее движение невозможно; это тупик.

Понаблюдайте за старинными часами с маятником. Маятник движется влево до предела, затем оказывается в точке, дальше которой движение невозможно; и тогда он начинает двигаться вправо, – и так до бесконечности.

Противоположности – это взаимные дополнения. Если вы сможете выстрадать свое страдание тотально, с огромной интенсивностью, то удивитесь: Савл станет Павлом. Когда это случится в первый раз, вы не сможете в это поверить – в то, что ваше страдание, принятое добровольно, радушно, становится величайшим благословением. Та же энергия, что становилась ненавистью, превращается в любовь; та же энергия, что становилась болью, превращается в удовольствие; та же энергия, что становилась страданием, превращается в блаженство.

Но только начинайте с самих себя.

Проделайте небольшой эксперимент со своими собственными болями, страданиями и несчастьями. И, обнаружив этот ключ, вы сможете поделиться им со всем Существованием. Тогда вы сможете вбирать в себя все страдания всего мира или всех миров.

Следуйте за вдохом, и если вы знаете, какие чудеса способно совершать ваше маленькое сердце, оно окажется больше, чем целая вселенная. А затем излейте ваши благословения. Та же самая энергия, проходя через ваше сердце, становится блаженством, благословением. Позвольте благословениям вместе с выдохом двигаться во все уголки и закоулки Существования.

Атиша говорит: «Это сострадание». Сострадание состоит в том, чтобы стать реальной трансформирующей силой – превращая безобразное в прекрасное, целуя лягушку и превращая ее в принцессу, превращая темноту в свет. Стать таким проводником трансформации и есть сострадание.

Начни развивать принятие с самого себя.

Когда зло наполняет неодушевленные и одушевленные вселенные, преврати неблагоприятные условия в путь бодхи.

Это буддистская алхимия: все зло может быть трансформировано в путь бодхи, в путь становления буддой. Зло не настроено против вас; вы просто не знаете, как его использовать. Яд не является вашим врагом; вы просто не знаете, как изготовить из него лекарство. В мудрых руках яд становится целебным, в глупых руках лекарство может стать ядом. Все зависит от вас, от вашей ловкости.

Вы когда-нибудь смотрели на слово «evil» («зло»)? Если его прочитать задом наперед, получится «live» («живой»). Жизнь может стать злом, зло может стать жизнью; все зависит от того, как вы это прочитаете.

Существуют три вещи, которые необходимо понять в связи с этой сутрой, с тем чтобы вы превратили неблагоприятные условия в путь бодхи и смогли бы достигнуть бодхичитты, ума или не-ума будды. Первое: не сопротивляйтесь злу. Это слова Иисуса; почти не вызывает сомнений, что Иисус взял их из буддистских источников. Он совершил путешествие в Индию и жил там, прежде чем начал свою миссию в Иудее.

Именно поэтому в Библии почти не описана его жизнь. Только однажды упомянуто, что Иисус со своими родителями пришел в большой храм и спорил там с раввинами. В то время ему должно было быть около двенадцати лет. В Библии нет его жизнеописания после этого случая. На восемнадцать лет Иисус просто исчезает из Иудеи, а затем в возрасте тридцати лет неожиданно появляется снова. Его проповедничество продолжалось лишь три года; когда Иисусу исполнилось тридцать три, он был распят.

Где он был в течение восемнадцати лет? Это длительный период. И почему в Библии об этом ничего не говорится?

В Тибете все еще можно найти книги, в которых описано все, что связано с этими восемнадцатью годами. Иисус был на Востоке. В действительности, это было одной из причин, по которой он не мог быть принят евреями, поскольку принес им нечто весьма чуждое и странное. Хотя Иисус и цитировал пророков из Ветхого Завета, он придавал этим старинным и древним изречениям новый смысл, о котором никто никогда прежде не слышал. Он привносил в иудейский мир нечто инородное.

Например, это утверждение: «Не противься злу». Это очень не по-иудейски. Иудейский Бог очень сильно настроен против зла, настолько сильно, что существуют истории о том, как он уничтожал целые города, например, Содом и Гоморру. Он полностью разрушил города, потому что те погрязли в пороке. Там были и хорошие люди, но, чтобы истребить плохих людей, были уничтожены даже эти хорошие люди.

Иудейский Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог; если вы не повинуетесь мне, то будете уничтожены». Он очень властный. И в Ветхом Завете сказано: «Зло должно быть наказано, око за око».