Текст книги "Алмазная сутра"

Что я имею в виду, когда говорю, что у него не будет характера? Он будет свободен от прошлого. Он будет действовать в данном моменте сообразно этому моменту. Подлинный человек будет спонтанным; только он может быть спонтанным. Он не будет обращаться к своим воспоминаниям, чтобы узнать, как ему поступить. Если возникла какая-то ситуация и вы что-то ищете в памяти – тогда у вас есть характер. Тогда вы спрашиваете у своего прошлого: «Как мне поступить?» Когда у вас нет никакого характера, вы просто смотрите на ситуацию и решение приходит само по себе. Тогда все случается спонтанно, тогда есть отклик, но нет реакции.

В Дзэн нет никакой системы верований в отношении чего бы то ни было. В том числе и в отношении секса. Дзэн ничего о нем не говорит. И на этом нужно поставить точку. Отношение к сексу имеет тантра. Причина? Она старается исправить то, что сделало общество. Тантра – это терапевтическое средство. Общество подавило секс, и тантра действует как средство, помогающее вам восстановить равновесие. Вы слишком наклонились влево – появляется тантра и помогает вам наклониться вправо. И чтобы равновесие восстановилось, иногда вам нужно довольно сильно наклониться вправо. Вы когда-нибудь видели канатоходца, который ходит по натянутому канату? Чтобы сохранить равновесие, он держит в руках шест. Если он чувствует, что слишком отклонился влево, он тут же начинает наклоняться вправо. Потом он чувствует, что слишком отклонился вправо, и начинает наклоняться влево. Вот так он и остается посередине. Тантра – это терапевтическое средство.

Общество сформировало подавляющий ум, ум, негативный по отношению к жизни, ум, направленный против получения удовольствия. Общество очень сильно противится сексу. Почему оно против секса? Потому что, если вы позволите людям сексуальное удовольствие, вы не сможете переделать их в рабов. Это невозможно – радостного человека нельзя сделать рабом. Вот в чем фокус. Только несчастных людей можно превратить в рабов. Радостный человек – это свободный человек, из него нельзя сделать раба.

Вы не можете отправить радостного человека на войну. Это невозможно. Зачем ему идти на войну? Но если человек подавил свою сексуальность, он готов идти на войну, он жаждет отправиться на войну, поскольку не способен наслаждаться жизнью. А если он не способен к наслаждению, то не способен и к созиданию. Теперь он может делать только одно – разрушать. Вся его деятельность становится отравляющей и разрушительной. Он жаждет убивать, жаждет разрушать. По сути, когда он убивает, он испытывает замещающую радость от проникновения в кого-либо. Когда проникновение связано с любовью, оно прекрасно. Когда вы проникаете в женское тело, находясь в состоянии любви, это одно дело. Это духовно. Но когда ход вещей нарушен и вы проникаете в чье-либо тело мечом или копьем, это уродливо, это насильственно, это разрушительно. Тем не менее, вы продолжаете искать замещающее проникновение.

Если людям предоставить тотальную свободу в проявлении радости, никто из них не будет разрушителем. Люди, умеющие красиво любить, не способны разрушать. И люди, которые умеют красиво любить и радоваться жизни, никогда не будут соперничать. Все это – проблемы для общества.

Поэтому-то представители примитивных народов не соперничают друг с другом. Они просто наслаждаются жизнью. Кто из них беспокоится о том, чтобы иметь дом побольше? Кто заботится об увеличении банковского счета? Зачем? Вы счастливы со своей женщиной или со своим мужчиной, и вы участвуете в танце жизни. Кому охота часами сидеть на рынке – день за днем, год за годом – в надежде, что в конце концов у вас вырастет счет в банке и тогда вы выйдете на пенсию и будете наслаждаться жизнью? Этот день никогда не наступит. Он не может наступить, потому что всю жизнь вы остаетесь аскетами.

Помните: бизнесмены – аскетичные люди. Они все принесли в жертву деньгам. Человек, который знает, что такое любовь, и которому знакомы любовный трепет и экстаз, не будет соперничать. Он будет счастлив, если сможет обеспечить себя хлебом насущным. В этом смысл молитвы Иисуса: «Дай нам хлеб наш насущный». Хлеба насущного – более чем достаточно. В наше время Иисус выглядит дураком. Ему бы следовало попросить: «Дай нам счет в банке». Он же просит только о хлебе насущном. Радующийся человек никогда не просит большего. Радость полностью удовлетворяет его.

Только неудовлетворенные люди соперничают друг с другом, так как они думают, что жизнь протекает не здесь, что она – там. «Я должен попасть в Дели и стать президентом». Или попасть в Белый дом и стать тем или этим. «Я должен ехать туда, радость – там», – они считают, что здесь радости нет. Поэтому они все время едут, едут, едут, едут. Они все время едут и никогда не прибывают на место. А тот, кто знаком с радостью, находится здесь. Зачем ему ехать в Дели? Ради чего? Он полностью счастлив здесь-и-сейчас. Его потребности очень невелики. У него нет желаний. У него, конечно, есть кое-какие потребности, но желаний нет. Потребности можно удовлетворить, желания – никогда. Потребности естественны, желания относятся к извращениям.

Сейчас все благополучие общества зависит от единственной вещи – от подавления секса; в противном случае экономика развалится. Войны прекратятся, и вместе с ними исчезнет весь военный механизм. Политика станет бессмысленной, и политики больше не будут важными фигурами. Если людям будет позволено любить, деньги перестанут цениться. Ведь когда им не позволяется любить, деньги становятся заменой, деньги становятся их любовью. Так что это хитрая стратегия. Секс должен подавляться, иначе вся структура общества тут же развалится.

Только любовь, выпущенная на свободу, совершит переворот. Коммунизм, фашизм, капитализм терпят поражение. Все «измы» терпят поражение, потому что в основе своей они подавляют секс. В этом смысле нет никакой разницы между Вашингтоном и Москвой, Пекином и Дели – никакой разницы. Все они согласны в одном: секс должен быть под контролем, нельзя позволять невинно наслаждаться сексом.

Чтобы восстановить равновесие и нужна тантра. Тантра – это терапевтическое средство, поэтому она делает такой сильный акцент на сексе. Так называемые религии утверждают, что секс – это грех, а тантра говорит, что секс – исключительно божественный феномен. Тантра – это лекарство. Дзэн – не лекарство. Дзэн – это состояние, когда болезни больше нет, – и, разумеется, нет необходимости в лекарстве. Стоит вам излечиться от болезни, как вы уже больше не будете носить с собой рецепт и пузырек с лекарством. Вы их выбросите. Они отправятся в мусорный ящик.

Общество против секса; тантра нужна, чтобы помочь человечеству вернуть секс. А когда секс возвращен, тогда появляется Дзэн. Дзэн ни к чему не имеет отношения. Дзэн – это просто здоровье.

Четвертый вопрос:

Ошо,

Все ли в порядке с миром? И что надо делать с любовью? Когда ты говоришь, что с миром все в порядке, мне кажется, что это действительно так. Если кто-то другой так говорит или я сам, то это воспринимается совсем иначе.

Все зависит от того, кто говорит. Когда я говорю, что с миром все в порядке, я не предлагаю вам теорию, а делюсь своим видением. На самом-то деле слово «теория» – греческого происхождения и означает «видение». Когда я вам что-нибудь говорю, это не ментальный мусор; я делюсь своим опытом. В те моменты, когда вы доступны и открыты мне, у вас тоже появляется такое же видение; немножко моего видения проникает в вас. На какой-то миг дверь открывается, и вы говорите: «Да, это так».

Если кто-то другой говорит и при этом излагает не свое собственное видение… Даже когда вы кому-нибудь говорите что-то, но это уже больше не ваше видение, а всего лишь заимствованный взгляд, ваши слова не произведут должного впечатления. Если такой человек, как Будда, скажет неправду, она будет звучать как правда. А если вы будете говорить даже правду, она будет казаться ложью.

Все зависит от того, откуда это исходит, от источника; не от того, что вы говорите, а от того, кто говорит. Вы можете повторять слова Христа, но никто и не подумает вас распинать. Почему? Почему вас не распинают? Вы можете продекламировать всю Нагорную проповедь, и вас не тронут. Именно этим занимаются люди по всему миру – христианские священники, миссионеры, свидетели Иеговы. Самые разные люди это делают – таскают с собой Новый Завет, цитируют его, повторяют эти слова, и никто их не распинает. Почему? Что произошло, когда эти слова произнес Иисус? Тогда в этих словах был огонь. Иисус делился своим видением. Когда вы повторяете их, никакого видения нет; это не более чем слова. В них нет страсти, нет силы, нет истины. Истина приходит только через опыт.

Вы спрашиваете: «Все ли в порядке с миром?» Когда я говорю, что с миром все в порядке, что я имею в виду? Я имею в виду, что это единственный мир и никакого другого мира нет. Вам не с чем сравнивать. В порядке или не в порядке – к делу не относится. Это единственный мир, который есть, другого нет. Вы не можете сравнивать, лучше он или хуже. Сравнение невозможно. Сравнение уместно, если есть два мира.

Поэтому, когда я говорю, что с миром все в порядке, я имею в виду, что сравнивать не с чем. Почему люди говорят, что этот мир неправильный? Потому что они создали утопию в своих умах и сравнивают мир с этой утопией. У них есть представление о том, как все должно быть устроено, и теперь ничто не кажется им правильным, поскольку это не соответствует их утопической идее. Если бы, думаете вы, у человека могло быть четыре глаза… И это кажется весьма логичным: еще два глаза сзади. Два глаза спереди – вроде бы неправильно. А как насчет того, чтобы еще и сзади? Вдруг кто-нибудь подкрадется со стороны спины и ударит вас? Выходит, бог упустил кое-что… два глаза сзади. В таком случае все устроено неправильно – у человека только два глаза, а должно быть четыре. Значит, что-то с ним не в порядке. Но человек остался тем же самым; просто вы создали идею, а идея оказалась непригодной.

Человек должен жить больше семидесяти лет. Почему? Когда вы решите, что человек должен жить семьсот лет, тогда семьдесят лет будут выглядеть очень убого. Но зачем? Что вы будете делать здесь целых семьсот лет? Неужели вы считаете, что семидесяти лет недостаточно, чтобы нести вред и разрушение? Вам нужно семьсот лет? Только подумайте об Адольфе Гитлере, живущем семьсот лет…

Как только у вас появляется идея, цель, тогда все идет не так, как надо. У меня нет никаких идей, я не создаю утопий, я абсолютно реалистичен. В моем уме нет идеалов. И поэтому для меня существует только один мир, в котором розы – красные, деревья – зеленые, а люди – такие, какие они есть. И этот мир абсолютно прекрасен.

«Все ли в порядке с миром? И что надо делать с любовью?»

Много чего надо делать с любовью. Вы можете любить только тогда, когда с миром все в порядке. Если мир не в порядке, вы становитесь политиком. Политик находится в зависимости от идеи о неправильном устройстве мира: он должен совершить революцию, изменить порядок вещей, расставить все по своим местам, должен превзойти самого бога. Таков ум политика. У политика нет любви, он относится ко всему с неодобрением и осуждением.

Религиозный ум свободен от всякого рода осуждения. Иисус говорит: «Не судите». Религиозный ум не судит, не осуждает, следовательно, он способен любить. И запомните: то же самое происходит и с вами – вы можете любить только тогда, когда вы не судите. Если у вас слишком много идей, связанных с осуждением, вы никогда не сможете любить. Вы будете навязывать свои идеи тому, кто станет жертвой вашей так называемой любви. Даже если у вас родится ребенок, вы тут же возьмете его в оборот и начнете манипулировать, управлять им, улучшать его. И вы его разрушите. Именно так каждый из вас был разрушен родителями и обществом.

Если вы влюбляетесь в женщину, вы сразу же принимаетесь улучшать ее, поднимать до уровня, которому она должна соответствовать. И женщина, разумеется, тоже великий усовершенствователь. Если вы станете жертвой любви женщины, тогда вас уже больше не будет. Тогда она улучшит вас настолько, что сделает из вас что-то совсем другое. Через несколько лет вы уже не сможете узнать, кто вы такой. Она будет пилить вас, обрабатывать, гнуть свою линию и постоянно напоминать: веди себя таким-то образом, говори то-то, разговаривай так-то.

Одна молодая женщина влюбилась в мужчину. Эта женщина была католичкой, а мужчина – иудеем. Родители женщины очень встревожились и сказали:

– Мы не можем позволить тебе встречаться с ним.

Они были очень богаты и предупредили ее:

– Если ты выйдешь замуж за этого человека, мы лишим тебя наследства.

А она была единственным ребенком, так что все деньги достались бы ей. Это было бы уже слишком, поэтому она спросила у родителей:

– Что я должна сделать?

Они сказали:

– Сначала попробуй обратить его в нашу веру, пусть он станет католиком – тогда…

Она попробовала и осталась очень довольной, потому что он согласился: ведь еврея больше интересуют деньги, чем женщины. Еврей есть еврей, и он согласился. Он начал читать Библию, стал ходить в церковь – и делал это с большим энтузиазмом. Женщина была довольна – все шло как нельзя лучше. Каждый месяц она сообщала родителям, что все идет прекрасно.

Но однажды дочь пришла домой в слезах. Отец спросил ее:

– Что это значит? В чем дело?

Она побывала у этого мужчины, чтобы узнать о дне свадьбы, полагая, что тот уже готов. И она сказала отцу:

– Да, он готов, но я перестаралась, я слишком сильно переделала его.

Отец был озадачен.

– Я не понимаю. Что ты имеешь в виду под «слишком сильно»?

– Я переборщила. Теперь он хочет стать католическим монахом.

То, что вы называете любовью, является в большей или меньшей степени попытками улучшить другого человека. Вы продолжаете утверждать, что желаете изменить другого, потому что любите его. Это абсолютная неправда. Если вы любите кого-то, вы никогда не будете его переделывать. Любовь принимает другого таким, каков он есть. Любовь относится к другому с уважением.

Если мир, в котором вы живете, устраивает вас, вы будете любить этот мир. Революционеры, политики не могут его любить; только люди с религиозным сознанием способны любить. И когда вы любите, вы узнаете, что мир даже еще лучше, чем вы думали. Тогда вы любите мир еще сильнее и находите, что он чрезвычайно прекрасен, а не просто «в порядке». Появляется все больше любви… и мало-помалу вы обнаруживаете, что мир исчезает. Что мир – это сам Бог.

Пятый вопрос:

Ошо,

Первым мертвым человеком, которого я увидела, была моя бабушка. Она лежала и выглядела такой бледной и умиротворенной, такой спокойной и счастливой, открытой и недоступной одновременно. Я завидовала и в то же время испытывала страх. Мне казалось, что ей, должно быть, очень одиноко. Она стала недосягаема для меня.

Когда в твой день рождения, дорогой Ошо, я увидела тебя во время даршана, у меня было точно такое же ощущение. Не чувствовал ли ты себя очень, очень одиноко посреди всего этого шума, толкотни и суеты? Ты был так далеко от меня в своем священном безмолвии, как никогда раньше. Ты – мертвый и живой одновременно?

Смерть прекрасна, так же прекрасна, как и жизнь, – если только вы знаете, как поддерживать связь со смертью. Она прекрасна, так как это полное расслабление. Она прекрасна, потому что человек в этот момент попадает в источник существования, – чтобы иметь возможность расслабиться, отдохнуть, подготовиться к возвращению назад.

Волна в океане устремляется вверх, потом опускается, потом опять вздымается. В какой-то другой день она родится в иной форме. А потом снова опустится и исчезнет в океане.

Смерть – это просто исчезновение в источнике, уход в непроявленное. Смерть – это погружение в божественный сон. В ней вы снова расцветаете, снова видите солнце и луну. И это будет повторяться без конца, пока вы не станете буддой – пока не обретете способность к сознательному умиранию, не научитесь сознательному расслаблению при погружении в божественное. Тогда уже невозможно вернуться назад. Это будет полная смерть, окончательная смерть. Обычная смерть – это смерть временная; вы будете снова возвращаться. Когда умирает будда, он умирает навсегда. В его смерти есть качество, присущее вечности. Но даже временная смерть прекрасна.

Вы правы, я мертв и жив одновременно. Как личность – я мертв. Как некто – я мертв. Как «никто» – я жив.

В вопросе говорится: «Первым мертвым человеком, которого я увидела, была моя бабушка. Она лежала и выглядела такой бледной и умиротворенной, такой спокойной и счастливой, открытой и недоступной одновременно. Я завидовала и в то же время испытывала страх».

Помните, что ваше отношение ко мне может быть таким же, вы можете так же завидовать и вместе с этим бояться. Вам нужно отбросить страх, потому что он может помешать вам – помешать наслаждаться той возможностью, которая есть в вашем распоряжении. Очень трудно найти того, кто является никем, – вы нашли. И пока вы тоже не станете никем, все время помните, что вы упускаете свой шанс. Умрите, как умер я, и тогда будете такими же живыми, как я.

Существованию нет никакого дела до чьей-либо личности. Существованию нет никакого дела до чьего-либо «я». В основе существования лежит пустота – чистая и девственная. Я делаю ее доступной для вас. Отбросьте свой страх, подойдите поближе ко мне. Позвольте мне быть вашей смертью и вашим новым рождением.

Дзэн-мастер Бунон сказал: «Пока живешь, будь мертвым, будь совершенно мертвым и веди себя так, как тебе нравится, и все будет хорошо».

Последний вопрос:

Ошо,

Всегда ли знание опасно?

Не всегда. Знание не опасно, опасна эрудиция. Знать – не так уж и плохо, но не помнить о тайне жизни – действительно опасно. А знание не всегда опасно; иногда оно может здорово помочь.

Короткий анекдот.

Морин, жена ирландца Педди, в срочном порядке была доставлена в госпиталь. Девять месяцев беременности, и вот теперь, потрудившись, она дала жизнь двум прекрасным девочкам-близнецам.

Холодным осенним вечером, после целого дня работы на стройке, ирландец Педди пришел в больницу навестить жену.

– О, привет, моя маленькая, моя сладенькая, моя любимая, – проворковал он своей Морин, приблизившись к ее кровати. Когда он увидел на руках медсестры двух крошечных младенцев, в его правом глазу мелькнуло любопытство.

– У меня двойняшки, милый, – сказала Морин.

Долгих десять минут Педди сидел совершенно ошеломленный, не зная, как это понимать.

Прозвенел звонок, Педди чмокнул жену и вышел.

– Клянусь богом! – бормотал он, идя по длинному коридору. – Если я найду того педика – убью!

На сегодня – достаточно.

Глава 3. Колесо дхармы

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту… Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей. И почему? Потому что заслуги такого пробужденного существа, которое ничем не связано при совершении даяния, не поддаются измерению…»

Превосходнейший продолжил: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?»

«Нет, конечно, О Превосходнейший», – ответил Субхути. – И почему? Как учит Татхагата, то, что принимается за обладание признаками, на самом деле есть отсутствие всяких признаков».

Превосходнейший сказал: «Там, где есть обладание признаками, – там обман; там, где признаков нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».

Субхути спросил: «Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»

«Не говори так, Субхути! – ответил Превосходнейший. – Да, даже тогда будут существовать люди, которые, прочитав сутру, смогут понять ее истинный смысл.

Ибо даже в те времена, Субхути, будут существовать бодхисаттвы… И эти бодхисаттвы, Субхути, не будут почитать только одного-единственного Будду, не будут черпать свои добродетели из одного-единственного Будды. Наоборот, Субхути, эти бодхисаттвы, прочитав сутру и обретя хоть чуть-чуть истинной веры, будут почитать сотни тысяч будд, будут черпать свои добродетели из сотен тысяч будд.

Знает об этих бодхисаттвах Татхагата благодаря знанию Будды. Видит их Татхагата благодаря видению Будды. Татхагате все о них известно, Субхути. И все они обретут неисчислимые заслуги».

«Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно», – говорит Гаутама Будда. Эти слова кажутся странными – ведь Будда обращается к бодхисаттве. Они не казались бы странными, если бы были обращены к обычному человеку. Любому понятно, что обычный человек должен слушать внимательно. Слушать так трудно. Слушать – значит быть здесь-и-сейчас. Слушать – значит быть совершенно без мыслей. Слушать – значит быть бдительным и осознанным. Только тогда, когда соблюдены эти условия, вы действительно слушаете.

Ум ведет себя как маньяк, неистовый маньяк. В уме одновременно вертится тысяча и одна мысль, устремляясь то в прошлое, то в будущее. Как вы можете слушать? Как бы вы ни слушали, ваше слушание никогда не будет правильным. Вы слышите что-то совсем другое, то, о чем вовсе не говорилось. Вы упускаете смысл сказанного, – так как вы не настроены на одну волну с говорящим. Вы, конечно, слышите слова, поскольку вы не глухие, но это не слушание.

Вот почему Иисус говорил своим ученикам: «Имеющий уши да услышит. Имеющий глаза да увидит». Эти ученики не были ни слепыми, ни глухими. Их глаза и уши были такими же здоровыми, как и ваши. Однако слова Иисуса не кажутся странными, они вполне уместны. Он обращается к обычным людям и должен привлечь их внимание. Но слова Будды звучат странно – он обращается к бодхисаттве, к великому существу, к пробужденному, к тому, кто вот-вот станет буддой.

Что именно имеется в виду, когда он говорит: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно»?

Слушать хорошо значит находиться в момент слушания в состоянии глубокой восприимчивости. Вы же, когда слушаете, все время что-то доказываете, судите, все время твердите себе: «Да, это правильно, потому что совпадает с моей идеологией, а это неправильно, так как кажется мне нелогичным. В это я могу поверить, а в это – нет…» Постоянно занимаясь сортировкой, вы не способны слушать хорошо.

Когда вы слушаете, вмешивается ваш ум, наполненный прошлым. Кто же на самом деле судит? Не вы – ваше прошлое. Вы что-то читали, что-то слышали, у вас сложилось определенное отношение к некоторым вещам. Прошлое постоянно вмешивается. Прошлое стремится увековечить себя и не позволит помешать этому. Оно не позволит проникнуть в вас ничему новому и впустит только то, что ему знакомо. Вот что происходит, когда вы судите, критикуете, спорите.

Слушать правильно – значит слушать, пребывая в состоянии послушания. Слово «послушание» прекрасно. Вы удивитесь, узнав, что корень, от которого происходит слово «послушание», означает «всеобъемлющее слушание». Почему послушание означает «всеобъемлющее слушание»? Разве это одно и то же? Да, это одно и то же. Если вы будете слушать очень внимательно, тотально, вы преисполнитесь послушания. Если истина здесь, вы преисполнитесь послушания. Вам не нужно будет ни во что вмешиваться. Истина самоочевидна. Если вы однажды услышали ее, то из этого автоматически вытекает, что вы будете следовать ей. Однажды услышав ее, вы проникнитесь послушанием.

Итак, пребывать в состоянии послушания – значит слушать всеобъемлюще. Или, как говорят евреи, «слушать открытыми ушами». Если вы слушаете и внутри вас нет беспокойства, если вас ничто не отвлекает, вы не только «открываете уши», вы открываете свое сердце. И если в ваше сердце попадет семя, рано или поздно оно станет деревом, которое когда-нибудь расцветет. Для того, чтобы семя превратилось в дерево, потребуется совсем немного времени – нужно лишь дождаться весны. Вы обязательно преисполнитесь послушания, когда встретитесь с истиной.

Именно поэтому ум не хочет, чтобы вы о ней слышали, – он знает: если истина однажды услышана, от нее уже нельзя скрыться. Так что, если вы не хотите иметь дело с истиной, лучше не слушайте. Иначе вы будете пойманы истиной, иначе вам от нее не скрыться. Как вы можете скрыться, если знаете, что такое истина? Тогда само это знание рождает в вас дисциплину, которой вы начинаете следовать. И это не что-то такое, что вам навязывается, это приходит само по себе.

Вам придется вынуть затычки из ушей. Что это за затычки? Страх перед истиной – вот что это. Вы боитесь истины – несмотря на то, что говорите, снова и снова говорите: «Я хочу знать истину». Вы боитесь истины, потому что жили во лжи. Вы обманывали себя очень долго, и теперь ложь боится, что ей придется уступить место истине. Ложь стала вашим хозяином. Точно так же, как тьма боится света, ложь боится истины. В тот миг, когда вы приближаетесь к истине, ум становится очень беспокойным. Он начинает волноваться, поднимает вокруг вас много пыли, целое облако пыли, чтобы вы не смогли услышать, что такое истина.

Затычки из ушей должны быть вынуты. Главная затычка – это страх. Вы буквально скованы страхом. Будда говорил: пока вы не станете бесстрашными, вы не достигнете истины. Посмотрите на ваши религии, на то, что вы сотворили. Все ваши так называемые религии основаны на страхе. А пока есть страх, путь к истине закрыт; только бесстрашие знает, что такое истина.

Когда вы отбиваете поклоны в церкви, или в мечети, или в храме – статуе, писанию, традиции, – откуда исходят ваши поклоны? Просто загляните внутрь – и вы обнаружите страх, страх и страх. Из страха не может возникнуть вера, но так называемая вера целиком основана на страхе. Вот почему в мире очень редко встречаются люди с верой – вера возможна, когда страх исчез, когда он умер.

Вера означает доверие. Как может доверять человек, наполненный страхом? Он все время раздумывает, хитрит, постоянно защищается, спорит. Как он может доверять? Чтобы доверять, требуется мужество. Чтобы доверять, нужно быть храбрым. Нужно уметь рисковать, уметь встречаться с опасностью.

Как раз недавно я разглядывал китайский иероглиф, означающий «кризис», и он меня заинтриговал. Дело в том, что китайская идеограмма кризиса содержит два аспекта: один означает опасность, другой – возможность. Да, это критический момент, когда вы одновременно стоите лицом и к опасности, и к возможности. Если вы избегаете опасности, то упускаете возможность. Если вы хотите воспользоваться возможностью, вам придется столкнуться с опасностью. Только те, кто знает, как жить в опасности, религиозны. Страх – это главная затычка для ушей. Есть и другие, но все они вытекают из страха: осуждение, спор, цепляние за прошлое, непозволение войти в ваше бытие новому.

Во многих, многих языках слово «послушание» является как бы усиленной формой слова «слушание». Все эти слова просто говорят о страстном, усиленном, тотальном слушании. И еще одно. Вы удивитесь, узнав, что по смыслу слово «абсурд» прямо противоположно слову «послушание». Absurdus означает «абсолютно глухой». Поэтому, если вы утверждаете, что нечто является абсурдом, вы таким образом хотите сказать: «Я абсолютно глух к тому, что вы говорите». Замените это на послушание, и тогда вы будете способны слушать, тогда вы «откроете» свои уши, тогда вы будете полностью открыты.

Это нормально – сказать обычному человеку: «Слушай внимательно». Но почему Будда говорит так Субхути? Поймите одну очень важную вещь. Слово само по себе не имеет никакого смысла; смысл в нем появляется только тогда, когда оно к кому-то обращено. Вы не найдете информацию о смысле слова ни в одном словаре, потому что словари написаны не для бодхисаттв, они написаны для обычных людей.

Так что же означают слова: «Слушай хорошо и внимательно»? Прежде всего вам нужно понять: когда речь идет о таком человеке, как Субхути, то вопрос о затычках для ушей не встает вообще. Потому что не встает вопрос о его открытости Будде; Субхути открыт, в этом нет никакого сомнения. Нет никакого сомнения в том, что ему уже нет необходимости спорить с Буддой; он полностью на его стороне, они плывут в одном потоке. Но когда человек достиг уровня бодхисаттвы, когда он уже готов стать буддой, появляется несколько новых проблем.

На каждой новой ступени сознания есть свои проблемы. Проблема бодхисаттвы заключается в том, что он открыт, восприимчив, он готов, но он утратил связь со своим телом. Его сердце открыто, его сущность открыта, но он больше не укоренен в теле. Он стал отделенным от тела – тело просто отпущено на волю. Он не живет в теле, практически не отождествляет себя с ним – в этом проблема.

Когда вам кто-нибудь говорит: «Слушайте хорошо», он имеет в виду, что ваше тело слушает, но вы не слушаете. Когда Будда обращается к Субхути, он имеет в виду следующее: «Ты слушаешь, но твое тело не слушает». Все наоборот. Когда вы слушаете, ваше тело здесь, но вы отсутствуете. Слова достигают уха, производят в нем шум и вылетают из другого уха. Они никогда не пересекаются с вашей сущностью; ваша сущность не входит с ними в контакт. С таким человеком, как Субхути, все наоборот. Его сущность здесь, а его тело отсутствует. Он потерял связь со своим телом. Он забывает, он имеет тенденцию забывать о теле. Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле. И тогда он здесь, но его тело отсутствует. Он стал бестелесным.

Итак, слушание возможно лишь тогда, когда присутствуют и тело, и душа. В вас присутствует тело и отсутствует душа. В Субхути присутствует душа и отсутствует тело. В этом смысл слов Будды, когда он говорит: «Субхути, слушай хорошо». Приведи сюда свое тело. Пусть твое тело функционирует. Войди в тело, укоренись в нем, потому что тело – это проводник, тело – это инструмент, посредник.

Будда также говорит: «…и внимательно». Разве Субхути недостает внимательности? Это невозможно, иначе он не был бы пробужденным существом. Пробужденный – это тот, кто стал внимательным, знающим, бдительным, осознанным, кто больше не является роботом. Тогда почему Будда говорит: «Будь внимателен, слушай внимательно!» За этим снова стоит особый смысл.

Такой человек, как Субхути, имеет склонность погружаться в себя. Если он не сделает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Он может оставаться снаружи только тогда, когда совершает усилие. С вами все как раз наоборот: вы с очень большим усилием входите в свою внутреннюю сущность. На один-единственный миг мысли останавливаются, и вы растворяетесь в блеске и великолепии своего внутреннего «я». Но это случается редко и после долгих и трудных усилий: медитации, йоги и всего остального. И лишь тогда на несколько мгновений на вас нисходят красота и благословение. Облака исчезли, небо стало чистым, и вот он – свет, и вот она – жизнь, и вот она – высшая радость. Но это лишь редкие мгновения… Все это снова и снова теряется. И все-таки, если вы приложите усилие и будете внимательны, вы получите этот внутренний опыт.