Электронная библиотека » Бхагаван Раджниш (Ошо) » » онлайн чтение - страница 4

Текст книги "Алмазная сутра"


  • Текст добавлен: 14 мая 2015, 16:21


Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 4 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Шрифт:
- 100% +

В случае с Субхути все наоборот. Он потерялся внутри себя, он полностью утонул во внутренней радости. До тех пор, пока он не сделает усилия, он не сможет услышать, что говорит Будда. Он в совершенстве овладел способностью слушать молчание Будды. Когда Будда молчит, есть контакт с ним, но если Будда говорит, Субхути должен сделать усилие, он должен взять себя в руки, вынырнуть из глубины, войти в свое тело, стать очень внимательным. Он опьянен своим внутренним блаженством.

Поэтому Будда и произносит эти странные слова: «Слушай хорошо и внимательно». И сейчас я впервые объясняю вам смысл этих слов. Двадцать пять веков их никто не комментировал. Они воспринимались слишком упрощенно, так, словно Будда говорил их обычному человеку. Но Будда разговаривал не с обычным человеком.

За двадцать пять столетий их никто не прокомментировал верно. Люди думали, что понимают смысл этих слов. Смысл слов может меняться; он зависит от того, кто их произносит и для кого они предназначены. Смысл зависит от контекста и обстоятельств. Сами по себе слова не имеют смысла. Они бессмысленны. Смысл появляется только в определенной ситуации.

Сейчас такая ситуация – большая редкость. Будда же использовал эти слова тысячи раз; каждый день он обращался с ними к людям: «Слушайте хорошо, внимательно». Но те, кто комментировал Алмазную сутру, многое упустили. Я думаю, что комментаторы не были людьми знания. Они хорошо владели языком, но совершенно не осознавали странность ситуации. Будда обращался не к обычному человеку, он обращался к тому, кто уже приближался к состоянию буддовости, кто готов был стать буддой.

И он начинает свой монолог со слова «следовательно»: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно». Нет никакой логики в том, чтобы использовать здесь слово «следовательно». Оно уместно там, где является частью, заключительной частью рассуждения. Например: «Все люди смертны. Сократ – человек, следовательно, Сократ смертен». В этом случае слово «следовательно» совершенно уместно. Здесь оно предшествует заключению и является частью рассуждения. Но в случае с Буддой логика отсутствует, у него перед этим словом ничего не стоит, нет никакой вступительной части, никакой предпосылки. Он просто начинает со слова, которое должно предшествовать заключению, – «следовательно».

Это слишком странно, но таков метод Будды. Вот как в Сутре Сердца он обращается к Сарипутре: «Следовательно, Сарипутра…» Теперь он говорит: «Следовательно, Субхути…» Ни Субхути, ни Будда не сказали ничего такого, к чему можно было бы отнести слово «следовательно». Но достаточно уже самого присутствия Субхути. Слово «следовательно» относится к этому присутствию; ничего более важного не существует.

Мастер откликается на то, что в вас присутствует. Он больше откликается на ваше молчание, чем на ваши слова. Мастера больше интересует ваш поиск, чем ваши вопросы. Его больше интересуют ваши намерения, чем ваши вопросы. Это «следовательно» указывает на едва уловимую потребность сокровенной сущности Субхути. Может быть, сам Субхути ее пока не осознает, может быть, ему потребуется еще какое-то время для этого.

Мастер должен постоянно вглядываться в сущность ученика и откликаться на его внутренние потребности – выраженные или невыраженные, неважно. Чтобы обнаружить эти потребности, ученику, предоставленному самому себе, могут понадобиться месяцы или даже годы, а может, и несколько жизней. Мастер вглядывается не только в ваше прошлое или настоящее, но и в ваше будущее. Его интересует, какими будут ваши потребности завтра и послезавтра, в этой жизни и в следующей. Мастер следит за всем вашим путешествием. Так что это «следовательно» имеет отношение к потребностям внутренней сущности Субхути.


Теперь – сама сутра.

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту…»

Вот то, ради чего Будда использует слова: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно». Глубоко внутри Субхути, должно быть, жила едва уловимая идея: «Если я буду делиться с людьми тем, чего я достиг, моя заслуга будет велика».

Возможно, это не было выражено словами и даже еще не стало мыслью; это могло быть лишь ощущением, едва ощутимым волнением глубоко внутри. «Если я делюсь с людьми дхармой как даром…» А это величайший дар, как сказал Будда. Делиться с людьми своим просветлением – это самый великий дар. Кто-то делится деньгами, это – ничто. Даже если он не собирается делиться, деньги останутся здесь, когда он умрет. Кто-то делится еще чем-нибудь. Но делиться просветлением – значит делиться вечностью, делиться божественным, делиться предельным. И это Будда назвал величайшим даром.

Итак, он советует Субхути делиться всем, чего он достиг. И создать намерение, читтопад, создать в себе великое намерение, что вы не оставите этот берег, пока не освободите всех человеческих существ. Совершите внутри себя решительное действие перед тем, как готовы будете исчезнуть. Пока ваша лодка не отчалила к другому берегу, разбудите в себе великое желание помогать людям. Это желание помогать людям будет, подобно цепи, связывать вас с этим берегом. Пока не слишком поздно, создайте намерение, читтопад. Привнесите в это всю свою энергию, скажите себе: «Я не оставлю этот берег, каким бы ни было искушение другого берега».

А искушение слишком велико. Когда все изменилось, и вы обрели способность двигаться к другому берегу, к которому вы так страстно стремились и по которому тосковали миллионы и миллионы жизней, велико искушение вообще здесь не оставаться. Зачем? Вы достаточно настрадались, и теперь у вас есть пропуск на вход в нирвану. А Будда говорит: «Откажись от пропуска, выбрось его и прими великое решение, что не покинешь этот берег, пока не освободишь всех человеческих существ».

В этот момент в сердце Субхути, в самой глубине его сущности, должно быть, возникло едва уловимое желание: «Какая великая идея! Сколько заслуг у меня будет от этого, сколько пуньи[3]3
  Пунья (в перев. с санскрита и пали) – «благо», «добро», «заслуга».


[Закрыть]
, сколько добродетелей». Наверное, это было что-то едва уловимое, то, что Субхути даже с трудом мог объяснить себе. Что-то мелькнуло в его подсознании лишь на секунду или долю секунды, но это отразилось в зеркале Будды.

Мастер – это зеркало. В нем отражается все, что есть в вас. Иногда он не ответит на заданный вами вопрос, потому что ваш вопрос может быть просто любопытством и не иметь ничего общего с вашей внутренней сущностью, или он может быть лишь демонстрацией вашей осведомленности. Или он нужен только для того, чтобы показать другим: «Вот, смотрите, какой я великий искатель. Я задаю такие чудесные вопросы». Вопрос может быть не экзистенциальным, а лишь интеллектуальным. Тогда мастер не будет на него отвечать.

А иногда мастер может ответить на вопрос, который вы не задавали и не только не задавали, но никогда не знали, что он в вас есть. Но он имеет отношение к вашей самой сокровенной потребности.

Будда говорит:

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту…»

Привязанность подразумевает наличие мотива. Она означает: «Я буду что-то иметь от этого». И в таком случае вы все упускаете. Тогда это уже не дар, а сделка. А нирвана может быть только даром, она не является предметом сделки. Это не бизнес. Вы должны делиться ею только во имя радости, получаемой от самого факта дарения. Вам не следует стремиться извлечь из этого выгоду. Если вы думаете о выгоде, вы не сможете никому помочь, потому что до сих пор сами нуждаетесь в помощи. Вы еще не стали свободными, у вас еще нет пропуска на другой берег. Вы можете повести не в том направлении, вам нельзя быть проводником.

Истинный дар возможен тогда, когда вы переполнены. Вы так переполнены просветлением, что оно переливается через край. Нужен кто-то, чтобы принять этот дар. И вы испытываете чувство благодарности, когда кто-нибудь его принимает, потому что тем самым он облегчает вашу ношу. Когда приходит облако и проливается на землю дождем, оно благодарно земле, потому что земля приняла влагу и облаку стало легко. Да, это происходит именно так.

Когда приходит просветление, оно бьет ключом. Вы можете делиться им столько, сколько захотите, а оно будет снова и снова наполнять вас, снова и снова переливаться через край. Этому не будет конца. Вы достигли вечного источника. Теперь вам нет необходимости быть скрягой, теперь вы не нуждаетесь в мотиве и не думаете о том, чтобы получить что-то взамен.

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту… Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей».

Бодхисаттва не думает: «Это мой дар», он не думает: «Я дающий, а ты принимающий». Нет, все эти идеи и представления должны быть отброшены. Нет дающего, нет дара и нет принимающего; все – едино. Тот, кому вы помогаете, ничем не отличается от вас. Он – это вы. Просто представьте, что ваша левая рука передает дар правой руке… Нет никакой необходимости чувствовать себя из-за этого великим. Нет дающего, нет принимающего и нет дара.

«Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей. И почему? Потому что заслуги такого пробужденного существа, которое ничем не связано при совершении даяния, не поддаются измерению…»

Вот еще одна проблема, с которой вы будете сталкиваться снова и снова. Ваши заслуги можно считать великими лишь в том случае, если вы о них не думаете. Когда вы думаете о заслугах, они улетучиваются. Если вы страстно желаете их, они вам никогда не достанутся. Но если вы забываете о них, они не заставляют себя ждать.

На более приземленном уровне справедливы слова Христа. Эти слова были обращены к обычным людям: «Просите, и дано будет вам. Ищите и обрящете. Стучите, и двери откроются». Но Будда обращается к Субхути, и он имеет в виду буквально следующее: «Проси, и тебе не будет дано. Ищи, и ты не найдешь. Стучи, и двери окажутся неприступными, как Великая Китайская стена, они никогда не откроются». И помните: различие возникает из-за аудитории. Иисус обращается к обычным людям – Будда разговаривает с выдающимся человеком.

Превосходнейший продолжил: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?»

«Нет, конечно, о Превосходнейший», – ответил Субхути. – И почему? Как учит Татхагата, то, что принимается за обладание признаками, на самом деле есть отсутствие всяких признаков».

Превосходнейший сказал: «Там, где есть обладание признаками, – там обман; там, где признаков нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».

Эти слова похожи на головоломку, но это не так. Они выглядят как головоломка, но они не являются головоломкой. Однако на высоте, с которой говорит Будда, любые высказывания противоречивы; парадокс здесь становится средством выражения. В этой полноте бытия не остается ничего другого, как быть парадоксальным. Логика здесь теряет всякий смысл. Цепляние за логику не позволит двигаться дальше, не позволит говорить об истине. Истина обязана быть противоречивой.

Будда спрашивает: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?»

Буддистские писания утверждают, что будда обладает тридцатью двумя признаками сверхчеловека. Эти тридцать два признака – являются ли они решающим фактором? Для обычного человека – да, поскольку он не обладает никаким другим способом видения. Вы можете видеть только внешние признаки. Вы живете в мире символов и признаков. Но к такому человеку, как Субхути, который способен смотреть внутрь, который может заглянуть в будду, эти признаки уже не имеют отношения. И более того, не в природе будды обладать чем бы то ни было – даже этими тридцатью двумя признаками. Они ничего не значат. Будда очень прост, так как он ничем не обладает. Не обладать ничем – его единственный признак. Не обладать даже буддовостью – вот настоящий признак буддовости. В этом и заключается парадоксальность.

Настоящий будда – это тот, кто не имеет притязаний на звание будды, потому что все притязания обманчивы. Притязать – значит быть обманщиком. Будда ни на что не притязает, у него нет никаких притязаний. Он ничего не желает. Он не проявляет никакого интереса к тому, чтобы выставлять себя напоказ. Будда не заботится о том, чтобы заставить кого-либо поверить, что он является значительной личностью. Он полностью там – вы можете к нему присоединиться, слиться с ним в его танце, можете разделить с ним его празднование. Но он там не для того, чтобы что-то доказывать. Доказывая, вы тем самым подтверждаете, что вы еще не там. Будда ничего не отстаивает.

А эти внешние признаки создаются людьми, которые могут и не являться буддами. Можно придумать все что угодно. Например, то, что дыхание Будды абсолютно бесшумно – как будто он совсем не дышит. Но так может дышать любой йог, который вовсе не является буддой. Вы можете практиковаться в дыхании, можете делать специальные упражнения и можете привести свое дыхание к той точке, где оно почти останавливается. Вы даже можете одержать победу над Буддой.

Его дыхание успокаивается, потому что он стал спокойным, а не потому, что он занимался дыхательными упражнениями. Его дыхание спокойно, потому что он никуда не направляется, потому что все его желания исчезли; вот почему он дышит так медленно, почти незаметно. Причина не в том, что он великий йог, нет. Причина в том, что все желания отброшены, нет никакой спешки. Он просто вышел на утреннюю прогулку, он никуда не направляется. У него нет будущего, нет беспокойства.

Вам приходилось наблюдать? Когда вы беспокойны, дыхание становится возбужденным. Когда вы разгневаны, дыхание становится слишком частым. Когда вы занимаетесь любовью и появляется страсть, дыхание становится чересчур возбужденным, лихорадочным. Страсть Будды превратилась в сострадание, все желания были им отброшены – они исчезли… как упавшие с дерева листья. И его дыхание становилось все спокойнее, спокойнее и спокойнее.

Но если это называть признаком, тогда любой притворщик может этот признак продемонстрировать. Будда сидит абсолютно молча, в неподвижной позе, он все время остается в одной и той же позе. Но это может сделать всякий, нужно лишь немного практики, только от такой практики вы не станете буддой.


Поэтому Будда говорит:

«Там, где есть обладание признаками, – там обман…»

Если кто-нибудь утверждает: «Смотрите, я будда! У меня есть признаки будды», – тогда это обман, потому что само это утверждение служит доказательством обмана.

«…там, где признаков нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».

Почему Будда вдруг спрашивает об этом Субхути? Должно быть, в Субхути возникло искушение – это нужно понять. В Субхути не могло не возникнуть искушение. Он уже на пороге того, чтобы стать буддой. Искушение не могло не возникнуть. «Скоро я стану обладателем тридцати двух признаков. Скоро я стану буддой, я буду провозглашен буддой. У меня будет тридцать два признака».

Это могло быть неосознанным желанием, всего лишь «легким волнением»… Кто устоит перед искушением при виде Будды и его тридцати двух признаков, его величия, его красоты? А Субхути уже совсем близок к этому состоянию. Будда говорит о том, что нужно совершать даяние так, как будто вы его не совершаете, о том, что, если вы можете совершать даяние и при этом не думать о дающем, о даре и о принимающем дар, ваша заслуга будет велика… Слушая слова Будды, Субхути не мог не поддаться искушению. Это искушение могло быть едва уловимым, но оно было. «Ага! Имея столь великую заслугу, я стану буддой. У меня будет тридцать два признака, будет тот же аромат, какой окружает Будду, то же изящество, то же величие, та же благодать!» Где-то внутри него должно было возникнуть искушение.

Почувствовав это, Будда говорит: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?» Пока вы не почувствуете этот скрытый мотив в сознании или подсознании Субхути, вы не поймете Алмазную сутру.

Субхути спросил: «Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»

Вы будете удивлены, но именно сейчас то самое время, о котором говорит Субхути, а вы – те самые люди. Прошло двадцать пять столетий. Субхути спрашивал о вас.

Будда говорил, что всякий раз, когда рождается религия, когда будда поворачивает колесо дхармы, это колесо, естественно, начинает постепенно останавливаться. Оно теряет инерцию. Вы поворачиваете колесо, оно начинает вращаться. Затем проходит какое-то время, и наступает момент, когда оно останавливается.

После того как будда приводит в движение колесо дхармы, требуется две с половиной тысячи лет, чтобы оно полностью остановилось. Через каждые пятьсот лет оно теряет инерцию. Это пять веков дхармы. Через каждые пятьсот лет дхарма будет убывать и убывать, а через двадцать пять столетий колесо остановится. Чтобы привести его в движение на следующие двадцать пять столетий, потребуется другой будда.

Это явление необычное. То, о чем Субхути спрашивает Будду, действительно вызывает сильный интерес:

«Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»

«Не говори так, Субхути! – ответил Превосходнейший. – Да, даже тогда будут существовать люди, которые, прочитав сутру, смогут понять ее истинный смысл.

Ибо даже в те времена, Субхути, будут существовать бодхисаттвы… И эти бодхисаттвы, Субхути, не будут почитать только одного-единственного Будду, не будут черпать свои добродетели из одного-единственного Будды. Наоборот, Субхути, эти бодхисаттвы, прочитав сутру и обретя хоть немного истинной веры, будут почитать сотни тысяч будд, будут черпать свои добродетели из сотен тысяч будд.

Знает об этих бодхисаттвах Татхагата благодаря знанию Будды. Видит их Татхагата благодаря видению Будды. Татхагате все о них известно, Субхути. И все они, Субхути, обретут неисчислимые заслуги».

Будда говорит о вас. Вы ознакомились с этой сутрой. Прошло двадцать пять столетий. Субхути спрашивал о вас!

На днях я сказал, что многие из вас станут бодхисаттвами, многие из вас на пути к этому. Странно, что Субхути задал такой вопрос. И еще более странно то, что Будда говорит: «Через двадцать пять столетий люди будут не менее удачливыми, чем ты, они будут даже более удачливыми».

Почему? Я часто говорю вам, что вы – древние, что вы уже ходили по этой земле множество раз, что вы не впервые слышите о дхарме. И в своих прошлых жизнях вы встречали многих будд – иногда, может быть, Кришну, иногда – Христа, иногда – Махавиру, а иногда – Мухаммеда. Вы встречали многих-многих будд, многих просветленных людей.

Вам посчастливилось знать стольких будд, и если вы станете немного бдительнее, семена, посеянные в вас прошлыми буддами, прорастут и дадут побеги. И тогда вы расцветете.

Будда говорит:

Знает об этих бодхисаттвах Татхагата благодаря знанию Будды. Видит их Татхагата благодаря видению Будды. Татхагате все о них известно, Субхути.

Это совершенно непостижимо, но это возможно. Будда способен видеть будущее. Он может видеть сквозь дымку времени. Его чистота и его видение таковы, что он может пронзить лучом света неизвестное будущее. Он способен видеть. Вам может показаться мистикой то, что Будда видит вас, видит, как вы слушаете Алмазную сутру. С вашей точки зрения это кажется почти невероятным, потому что вы даже не знаете, как видеть в настоящем. Как же вы можете поверить, что кто-то способен смотреть в будущее?

Вам известна только одна возможность – это возможность смотреть в прошлое. Вы можете смотреть только назад. Вы ориентированы на прошлое. И что бы вы ни думали о вашем будущем, это не видение будущего, это лишь проекция модифицированного прошлого. Это совсем не будущее. Это ваше «вчера», которое пытается стать вашим «завтра».

Вы попробовали что-то вчера, и оно оказалось сладким, и вы хотите, чтобы завтра было снова то же самое – вот ваше будущее. Вы кого-то любили и в будущем снова хотите заняться любовью – вот ваше будущее. Это попытка воспроизвести прошлое, это совсем не будущее. Вы не имеете никакого представления о будущем. Вы не можете знать, что такое будущее, потому что вы даже не знаете, что такое настоящее. А настоящее доступно. Однако вы настолько слепы, что не можете увидеть даже то, что находится уже здесь.

Но потом глаза открываются, и вы начинаете видеть то, что находится за пределами настоящего, то, что еще только должно случиться. У вас могут быть проблески видения. Для того, чтобы увидеть будущее, сначала надо увидеть настоящее. Тот, кто может полностью присутствовать в настоящем, обретает способность смотреть в будущее.

Даже сама мысль о том, что Гаутама Будда видел вас слушающими Алмазную сутру, является экстатичной. В Алмазной сутре говорится о вас. Вот почему я ее выбрал. Когда мне встретились эти слова, я подумал: «Это как раз для моих людей. Они должны знать, что Гаутама Будда видел их, что о них упоминалось двадцать пять веков назад, что было это предсказание».

Колесо, которое Будда привел в движение, остановилось. Его снова нужно повернуть. И это будет делом моей и вашей жизни – колесо должно снова набрать обороты. Как только оно начнет вращаться, это снова будет продолжаться двадцать пять веков. Как только оно придет в движение, оно будет вращаться по крайней мере еще двадцать пять столетий.

И это нужно делать снова, снова и снова, так как первоначальный импульс со временем гаснет, вступают в силу законы природы, вызванные энтропией. Вы бросаете камень, бросаете его изо всей силы, но он пролетает несколько десятков метров и падает. То же самое происходит и с дхармой, поэтому ее нужно снова и снова наполнять энергией. Тогда она живет двадцать пять веков, а потом умирает. Все, что рождается, должно умереть.

Но Будда сказал: «Не говори так, Субхути». Субхути, должно быть, думал: «Только нам повезло. Мы слушали Будду, жили вместе с Буддой, прогуливались с Буддой. Нам повезло, мы благословенные люди. Что же произойдет через двадцать пять веков, когда колесо дхармы полностью прекратит движение?» Он думал о вас как о людях, которым не повезло.

Будда сказал: «Не говори так, Субхути. Не думай, что только вам повезло». В словах Субхути скрыто очень тонкое, едва уловимое эго: «Только нам повезло, больше никому». Будда немедленно прикладывает руку к устам Субхути.

«Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут существовать люди, которые, прочитав сутру, смогут понять ее истинный смысл».

И я знаю, здесь есть такие люди, кто понимают этот истинный смысл. Постепенно исчезает темная ночь и наступает утро. Постепенно семя, проникая вам в сердце, достигает благодатной почвы.

«Ибо даже в те времена, Субхути, будут существовать бодхисаттвы…»

Здесь много таких, кто станет бодхисаттвами. Еще немного труда, немного игры, еще несколько усилий в вашей медитативной практике, еще немного энергии, которая поможет вам сконцентрироваться и избежать всякого рода помех, – и это случится. И это случится со многими. И вы те, кому повезло, утверждает Будда.

«И эти бодхисаттвы, Субхути, не будут почитать только одного-единственного Будду, не будут черпать свои добродетели из одного-единственного Будды. Наоборот, Субхути, эти бодхисаттвы, прочитав сутру и обретя хоть чуть-чуть истинной веры, будут почитать сотни тысяч будд, будут черпать свои добродетели из сотен тысяч будд».

Если вы способны понять хотя бы одно слово Алмазной сутры, если вы можете проникнуться моим взглядом, уловить простые движения моего внутреннего танца…


Будда говорит:

«Знает об этих бодхисаттвах Татхагата благодаря знанию Будды. Видит их Татхагата благодаря видению Будды. Татхагате все о них известно, Субхути. И все они обретут неисчислимые заслуги».

Это вы – те самые люди, о которых говорит Будда. Это вы – те самые люди, на которых я рассчитываю. Колесо дхармы остановилось. Его нужно снова привести в движение.


На сегодня – достаточно.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 | Следующая
  • 4.4 Оценок: 5

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации