Текст книги "Алмазная сутра"

Глава 4. Из запредельного

Первый вопрос:

Ошо,

Что происходит? Почему люди встречают все новое с большой неохотой и страхом, вместо того чтобы радоваться этому?

Новое не рождается внутри вас, оно приходит из запредельного. Оно не является частью вас. С приходом нового все ваше прошлое ставится на карту. Новое никак не связано с вами, отсюда и страх. Вы жили определенным образом, думали определенным образом, вы создали комфортное существование, основанное на ваших верованиях. И тут что-то новое стучится в вашу дверь. Теперь привычная модель вашей жизни будет полностью разрушена. Если вы позволите новому войти, вы уже больше никогда не будете прежними, новое полностью изменит вас.

Это рискованно. Никогда не знаешь, чем закончится встреча с новым. Старое привычно и легко узнаваемо; вы с ним так долго жили, оно стало для вас родным. Про новое вам ничего неизвестно. Оно может быть другом, может быть врагом – кто знает. И нет никакого способа узнать о нем. Единственный способ узнать о новом – позволить ему случиться; отсюда тревога и страх.

И вы также не можете отвергнуть его, так как старое до сих пор не дало вам то, что вы ищете. Старое многое обещало, но обещания не были исполнены. Старое знакомо, но убого. Новое может оказаться непривычным для вас, но есть вероятность, что оно принесет вам блаженство. Итак, вы не можете ни отвергнуть, ни принять его. Вы колеблетесь, дрожите от страха, внутри вас возникает сильная боль. Все это естественно, в этом нет ничего неправильного. Так всегда было, и так всегда будет.

Попытайтесь понять необходимость нового. Каждый в этом мире хочет нового, так как никто не удовлетворен старым. Никто не может быть удовлетворен старым, потому что, чем бы оно ни было, вы все о нем знаете. Будучи однажды познанным, оно все время повторяется; будучи однажды познанным, оно становится скучным, монотонным. Вам хочется избавиться от старого, вы жаждете экспериментов, приключений. Вы хотите стать новыми, но, тем не менее, стоит новому постучаться в дверь, как вы отступаете назад, убегаете от него, скрываясь под защитой старого. Вот в чем дилемма.

Как нам стать новыми? Ведь каждый хочет стать новым. Для этого нужна храбрость, и не простая, а экстраординарная храбрость. Но мир полон трусов, поэтому люди перестали расти. Как вы можете расти, если вы трусливы? При каждой новой возможности вы отступаете назад, закрывая от страха глаза. Как вы можете расти? Как вы можете быть? Вы просто притворяетесь, что вы есть. А поскольку вы не можете расти, вы должны искать этому какую-то замену. Вы не можете расти, но может расти ваш банковский счет – это замена. Для этого не нужна храбрость, такая замена полностью согласуется с вашей трусостью. Ваш банковский счет продолжает расти, и вы начинаете думать, что это вы растете. Вы становитесь более респектабельным. Ваша репутация и слава продолжают расти, и вы думаете, что вы растете? Вы просто вводите себя в заблуждение. Ваша репутация – это не вы, и ваша слава – это не вы. Ваш банковский счет не является вашей сущностью. Но стоит вам подумать о своей сущности, и вас начинает трясти от страха. Однако, если вы хотите расти, вы должны отбросить всю свою трусость.

Как нам стать новыми? Мы не становимся новыми сами по себе. Новое приходит со стороны, скажем, от бога. Новое приходит из бытия. Ум всегда стар. Ум не может быть новым, поскольку он аккумулирует в себе прошлое. Новое приходит со стороны; оно является божественным даром. Оно приходит из запредельного, и оно принадлежит запредельному.

Неизвестное и непостижимое запредельное обладает возможностью проникнуть в вас. У него есть к вам доступ, потому что вы никогда не были изолированы и отрезаны от него; вы не остров. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное о вас не забыло. Ребенок может забыть о матери, но мать никогда не забудет о своем ребенке. Часть целого может думать: «Я существую отдельно», но целое знает, что часть не отделена от него. Целое имеет к вам доступ. Оно постоянно в контакте с вами. Вот почему новое продолжает приходить к вам, хотя вы его и не принимаете. Оно приходит каждое утро, каждый вечер. Оно приходит тысячью и одним способом. Если у вас есть глаза, вы увидите, что оно приходит к вам постоянно.

Существование постоянно изливается на вас, но вы замурованы в своем прошлом. Вы в нем как будто в могиле. Вы стали бесчувственными. Из-за своей трусости вы потеряли чувствительность. Быть чувствительным – значит постоянно ощущать новое, испытывать на себе его вибрации, страстно желать его. И тогда возникает жажда приключения, и вы начинаете двигаться в неизвестное, не имея представления о том, куда вы направляетесь.

Ум считает, что это сумасшествие. Ум считает нецелесообразным оставлять старое. Но божественное всегда ново и всегда пребывает в настоящем. Вот почему мы не употребляем в отношении бога прошедшее или будущее время. Мы не можем сказать: «Бог был» или «Бог будет». Он всегда свеж, девственен. И он имеет к вам доступ.

Помните, все новое, входящее в вашу жизнь, это послание божественного. Если вы принимаете его, вы религиозны. Если вы его отвергаете, вы не религиозны. Человеку нужно лишь еще немного расслабиться, чтобы принять это новое, еще немного открыться, чтобы позволить новому войти в себя. Уступите дорогу божественному, позвольте ему проникнуть в вас.

В этом весь смысл молитвы или медитации – вы открываетесь, вы говорите «да», вы говорите: «Входи». Вы говорите: «Я очень долго ждал, и я благодарен тебе за то, что ты пришел». Всегда принимайте новое с великой радостью. Даже если новое причиняет вам беспокойство, его все равно следует принять. Даже если новое ведет вас к какой-нибудь ошибке, его следует принять, потому что только на ошибках мы учимся и, преодолевая трудности, растем. Новое всегда будет приносить трудности. Старое не приносит никаких трудностей – вот почему вы выбираете его. Оно для вас утешение, убежище.

Только новое, принятое глубоко и тотально, способно вас трансформировать. Вы не можете заставить новое войти в вашу жизнь; новое приходит само по себе. Вы можете либо принять его, либо отвергнуть. Если вы отвергаете его, вы остаетесь камнем – закрытым и мертвым. Если вы принимаете его, вы становитесь цветком, вы начинаете открываться… и когда вы открываетесь – это будет для вас празднованием.

Только принятие нового может трансформировать вас, другого пути нет. Но помните, это не имеет ничего общего ни с вами, ни с вашими усилиями. Но ничего не делать – не значит вообще перестать действовать; это значит действовать без указания или импульса из прошлого. Исследование нового не может быть обычным исследованием, поскольку объектом является новое. Как вы можете его исследовать? Вы о нем ничего не знаете, никогда не встречались с ним. Исследование нового должно быть открытым исследованием. Вам ничего не известно о нем. Начинать нужно из состояния незнания и двигаться невинно, как ребенок, испытывающий трепет от открывающихся перед ним возможностей – и эти возможности безграничны.

Вы ничего не сможете сделать, чтобы создать новое: что бы вы ни сделали, все будет старым, все будет из прошлого. Но это не значит, что вам следует перестать действовать. Нет, это значит действовать, не имея ни указания, ни импульса из прошлого. Действуйте, не имея ни указания, ни импульса из прошлого, – и это будет означать, что вы действуете медитативно. Действуйте спонтанно. Пусть решение принимает данный момент.

Вы не навязываете свое решение, ибо тогда это будет решение из прошлого, и оно разрушит новое. Вы просто действуете в данном моменте как ребенок. Совершенно откажитесь от себя ради данного момента – и вы каждый день будете делать новые открытия, наполняться новым светом, новой проницательностью. И эти новые способности будут изменять вас. Однажды, вдруг, вы увидите, что в каждом моменте вы новые. Старое больше не цепляется за вас, не висит над вами, словно туча. И вы, как капля росы, свежи и юны.

Помните: будда живет от момента к моменту. Это похоже на возникновение волны в океане, грандиозной волны. Она поднимается, с надеждой и мечтами, испытывая великую радость и танцуя, чтобы коснуться звезд. Поиграв какое-то время, волна исчезает. Потом она снова поднимается, чтобы прожить еще один миг. Она снова исполняет свой танец и снова исчезает. Так проявляется божественное… возникает, исчезает, возникает и опять исчезает. Таково сознание будды. Каждый миг оно возникает, определенным образом откликается в вас, и вот его уже нет. Потом оно снова возникает и исчезает.

Между двумя моментами есть промежуток; в этом промежутке будда исчезает. Я говорю вам слово, затем исчезаю. Потом говорю другое слово – и опять я здесь… А потом снова исчезаю. Я откликаюсь в вас, и опять меня нет. Потом снова отклик, и снова меня нет. Эти интервалы, эти пустоты позволяют вам оставаться совершенно свежими, ибо только смерть способна сделать вас абсолютно живыми.

Однажды вы умрете – через семьдесят лет. За эти семьдесят лет вы, естественно, накопите много мусора. Будда умирает каждое мгновение, поэтому в нем не накапливается никакого мусора, вообще ничего не накапливается, и ничто не становится его собственностью. Вот почему Будда говорит, что обладание признаками – это обман, так как любое обладание связано с прошлым. Не обладать признаками – значит быть буддой.

Только вдумайтесь: каждое мгновение вашего существования возникает вместе с дыханием. Вы вдыхаете, выдыхаете. Вы снова вдыхаете и снова выдыхаете. Каждый вдох – это жизнь, а каждый выдох – смерть. Вы рождаетесь с каждым вдохом и умираете с каждым выдохом. Позвольте каждому мгновению быть рождением и смертью. Тогда вы будете новыми.

Но это новое не имеет ничего общего с вашим прошлым, с вашими желаниями, планами и побуждениями. Оно действует спонтанно. Оно не является реакцией, оно просто находит в вас отклик. Все, что вы делаете, уповая на прошлое, старо, поэтому, если вы будете исходить только из своего опыта, вы не сможете создать ничего нового. Для того чтобы почувствовать новое, нужно покончить со старым, с прошлым, с самим собой. Это все, что мы можем сделать. Но это действительно все, это – все. После ухода старого новое может прийти, а может и не прийти. Это не имеет значения. Само желание нового – уже старое желание. Даже вопрос о новом – это старое желание.

Будду не интересует новое. В нем нет никакого желания типа: «Это должно быть вот таким». Когда есть желание, вы будете подгонять его под какую-нибудь идею, вы будете обманывать себя. Принимайте жизнь, не имея никаких желаний. Принимайте жизнь без всяких условий. Принимайте жизнь такой, какая она есть – ятха бхутам, – и вы постоянно будете обновляться, становиться моложе.

В этом подлинный смысл возрождения. Если вы понимаете это, вы будете свободны от памяти, от вашей психологической памяти. Память – это мертвая вещь. Память не является истиной и никогда не сможет ею быть, поскольку истина всегда живая, она сама жизнь. Память постоянно возвращается к тому, чего больше нет. Она заставляет нас жить в призрачном мире, в который мы заключены и который является нашей тюрьмой. В действительности, этот мир и есть мы. Память создает комплекс проблем под названием «я» или «эго». И естественно, эта фальшивая сущность, называемая «я», все время боится смерти. Вот почему вы боитесь нового.

Это боится «я», а не ваша истинная сущность. Сущность не имеет страха, но страх есть у эго, потому что эго очень боится умереть. Оно искусственно, преходяще и составлено из случайных фрагментов. Оно в любой момент может рассыпаться на части. И когда в вас входит новое, ему становится страшно. Эго боится, так как оно может погибнуть. Каким-то образом ему удается сохранять себя, но вот приходит что-то новое и оно может полностью разрушить ваше эго. Вот почему вы не принимаете новое с радостью. Эго не может с радостью принять свою смерть. Как оно может принять собственную смерть с радостью?

Пока вы не поймете, что не являетесь эго, вы не научитесь принимать новое. Как только вы увидите, что эго – это ваша память о прошлом и больше ничего, что вы – это не ваша память, что память – это что-то вроде биокомпьютера, что это машина, механизм, нечто прагматическое… Вы же находитесь за пределами этого… Вы являетесь сознанием – не памятью. Память содержится в сознании, а вы – само сознание.

Например, вы видите, как кто-то идет по дороге. Вы узнаете его лицо, но не можете вспомнить имя. Если бы вы были памятью, вы вспомнили бы и имя тоже. Но вы говорите: «Я узнаю лицо, но не помню имени». Потом вы заглядываете в свою память, начинаете в ней рыться, и вдруг имя всплывает, и вы говорите: «Да, это его имя». Память – это ваши записи. Вы тот, кто смотрит в записи, но вы не сама память.

Довольно часто случается так, что вы слишком сильно напрягаетесь, вспоминая что-то. И вы не можете это вспомнить, поскольку именно напряжение, именно усилие не позволяют памяти высвободить нужную информацию. Вы изо всех сил стараетесь вспомнить чье-то имя, а оно никак не вспоминается, даже если оно, как вы говорите, вертится у вас на языке. Вы понимаете, что знаете это имя, но оно по-прежнему не вспоминается.

Это странно. Если вы являетесь памятью, тогда кто вам мешает вспомнить имя и почему оно не приходит на ум? И кто это говорит: «Я его знаю, но оно пока не приходит на ум»? И тогда вы начинаете стараться еще сильнее, и чем сильнее вы стараетесь, тем труднее вам это дается. Потом вам все это надоедает, вы идете в сад погулять и вдруг, взглянув на розовый куст, вспоминаете имя, оно всплывает в вашей памяти.

Ваша память – это не вы. Вы – сознание, а память – это то, что в нем содержится. Но память – это энергия, необходимая для жизни эго. Память, конечно, стара, и она боится нового. Новое может сбить вас с толку, оно может оказаться таким, что его нельзя будет переварить. Новое может принести какие-нибудь неприятности. Вам придется снова и снова подстраиваться под него, что-то менять в себе. А это кажется трудным.

Чтобы принять новое, нужно разотождествиться с эго. Как только вы с ним разотождествитесь, вам будет безразлично, умрет оно или останется жить. На самом деле, вы знаете, что эго уже мертво, независимо от того, продолжает оно жить или умирает. Эго – это механизм. Пользуйтесь им, но не давайте ему использовать себя. Эго все время боится смерти, так как оно преходяще. Отсюда и страх. Страх не возникает из существования, он не может возникнуть из существования, потому что существование – это жизнь. Как может жизнь бояться смерти? Жизнь ничего не знает о смерти.

Эго искусственно, преходяще и составлено из разных фрагментов, оно иллюзорно и фальшиво. И кроме того… и кроме того… смерть эго – это просто состояние позволения, смерть, которая делает человека живым. Умереть в эго, значит родиться в существовании, в божественном.

Новое – это посланник существования, новое – это послание существования. Это евангелие. Прислушивайтесь к новому, идите с ним в ногу. Я знаю, что вы боитесь. Вопреки страху будьте заодно с новым. Тогда ваша жизнь будет становиться все богаче и богаче, и однажды вы сумеете выпустить на волю спрятанное в вас величие.

Второй вопрос:

Ошо,

Что ты имеешь в виду, говоря, что жизнь совершенна?

Я имею в виду именно это. Жизнь совершенна. Но я понимаю, почему возник этот вопрос. Этот вопрос возник, потому что у вас есть некие идеи о совершенстве, а жизнь не согласуется с этими идеями, поэтому вы и считаете жизнь несовершенной.

Когда я называю жизнь совершенной, я не имею в виду, что она соответствует моему представлению о совершенстве – у меня нет никаких идей по этому поводу. Когда я называю жизнь совершенной, я просто имею в виду, что ее не с чем сравнивать, нет никакого образца. Эта жизнь – все, что есть; она обязана быть совершенной.

Ваше «совершенство» всегда связано со сравнением; мое «совершенство» – просто констатация факта, оно никак не связано со сравнением. Вы сравниваете, вы говорите: «Да, это совершенно, а это несовершенно», и у вас есть критерий совершенства.

Я слышал об одном суфийском мастере, который, беседуя в кофейне с людьми, процитировал одно старое суфийское изречение:

– «Жизнь совершенна, все совершенно, каждый совершенен».

Его слова услышал один горбун. Он поднялся и сказал:

– Посмотри на меня! Я – доказательство того, что жизнь несовершенна. Посмотри на меня! Разве этого недостаточно, чтобы опровергнуть твою идею о том, что жизнь совершенна? Посмотри на меня – посмотри, как я уродлив и как мне тяжело. Я горбун.

Суфий посмотрел на него и сказал:

– Но ты самый совершенный горбун, какого я когда-либо видел.

Самый совершенный горбун…

Как только вы начинаете видеть жизнь такой, какая она есть, и когда вы не имеете представления о том, какой она должна быть, все становится совершенным. Даже несовершенство совершенно. Когда я говорю, что жизнь совершенна, я имею в виду простую вещь: как только вы начинаете сравнивать ее с идеалом, вы создаете несовершенство.

Если вы утверждаете, что человек должен быть ростом сто девяносто сантиметров, а он не соответствует этому, тогда возникает затруднение. Или если у вас есть идея, что человек должен быть ростом только сто пятьдесят сантиметров, а он не соответствует этому, тогда снова возникает затруднение. Жизнь просто есть. Одно дерево вырастает до облаков, другое остается маленьким. Но все совершенно прекрасно, все такое, каким должно быть, поэтому в моем уме нет никакого «должен». Я просто вижу и воспринимаю жизнь такой, какая она есть. У меня нет никаких идей относительно того, какой она должна быть. Вот почему я говорю, что она такая, какая есть. Другой жизни не существует.

И это мое послание: отбросьте сравнения, отбросьте свои оценки, иначе вы будете оставаться жалкими и убогими – и только из-за своих суждений и сравнений. Смотрите на жизнь, не осуждая ее. Кто вы такие, чтобы судить? Что вы знаете о жизни? Что вы знаете о себе? Кто вы такие, чтобы осуждать? Осуждение исходит из идеи, что вы все знаете; осуждение – это результат вашего всезнайства.

Смотрите на жизнь в состоянии незнания, из состояния незнания. Смотрите на жизнь с удивлением – и неожиданно для вас все станет совершенным. Да, иногда облачно, но эти облака совершенны. А иногда солнечно, и это тоже совершенно. Иной раз идет дождь, а иной раз не идет, но все это совершенно. То, что есть, это благословение. Быть сонастроенным с этим благословением значит быть в молитве.

Третий вопрос:

Ошо,

Иногда ты говоришь о людях, что они снова многое упускают и проживают жизнь напрасно. Это воспринимается так, как будто есть какая-то цель, какая-то точка, которая может быть упущена или достигнута. А потом ты снова говоришь, что нет никакой цели, что все просто есть, поэтому – как я могу что-то упустить?

Вы снова упускаете! В тот момент, когда вы спрашиваете: «Как?» – вы упускаете. Смысл не в том, чтобы представить себе точку, до которой нужно добраться, а в том, чтобы уяснить, что не может быть никакого «как», потому что «это» уже здесь. Вам нужно только попасть в пространство тишины, чтобы вы могли видеть. Вам нужно попасть в настоящий момент, когда вы ничего не делаете, никуда не идете, не стремитесь что-то исправить, – когда вы просто расслаблены. В этой паузе, в этом расслаблении – «это» здесь. Это узнавание; не понимание, а узнавание, потому что глубоко внутри себя вы уже «это» и всегда этим были.

Спросите: «Как?» – и вы снова упустите, потому что «как» подразумевает некую деятельность. Нет необходимости ни в каком методе, ни в каком пути, ни в какой технике. Все техники, пути и методы должны быть отброшены. Вы должны находиться в состоянии полной тишины, чтобы слышать свой пока еще слабый внутренний голос. Он всегда был внутри вас, но ваши желания производят такой шум, что вы не можете услышать собственную музыку.

Не спрашивайте: «Как?» – и отбросьте все методы, которые вы накопили, задавая этот вопрос. Просто упадите в безмолвное пространство. Это трюк, не техника. Наблюдая за восходом солнца, просто сидите в тишине и смотрите; что тут делать? Луна сияет в небе – просто лягте на траву и будьте с луной; и эти белые плывущие облака… просто будьте с ними. И поют птицы, и играют дети… и вам ничего не нужно делать.

Оставайтесь пассивными. Когда вы пассивны, приходит божественное. Оставайтесь женственными. Когда вы женственны, приходит божественное. Разве вы этого не наблюдали? Будда выглядит очень женственно, Кришна выглядит очень женственно. Почему? Потому что это метафора. Они изображены женственными, грациозными, чтобы показать их внутреннее качество – восприимчивость.

Когда вы что-нибудь делаете, вы агрессивны. Когда вы ничего не делаете, агрессивность отсутствует. Божественное нельзя завоевать; вы только можете позволить божественному завоевать вас.

Четвертый вопрос:

Ошо,

Что такое почтительное отношение к мастеру? Как мы должны проявлять уважение к тебе? Нужны ли ритуалы в твою честь? Можем ли мы над тобой шутить? В суфийском танце нас попросили подумать о чем-нибудь смешном. Я представил, как будто бы ты поскользнулся, просто поскользнулся на банановой кожуре. Это неуважение или это нормально?

Со мной это замечательно. Но ты проявил непочтительность к банановой кожуре.

И запомни, бананы – не будды, они никогда не простят тебе этого.

Пятый вопрос:

Ошо,

Может ли медитация быть страстной?

Да, это единственный способ существования медитации. Страсть – это энергия, страсть – это огонь, страсть – это жизнь. Если вы медитируете спустя рукава, без страсти, без огня, ничего не случится. Если вы молитесь формально, молитва не будет любовью, исходящей из сердца, она окажется бессмысленной, абсурдной.

Если вы молитесь Богу без страсти, между вами и Богом не возникнет связи. Только страсть может стать мостом, только жажда, только сильное желание. Чем сильнее ваша жажда, тем больше вероятность соединения с Богом. Если ваша жажда безмерна, если вы сами стали жаждой и все ваше существо поглощено страстью, только тогда что-нибудь может случиться – в этой интенсивности, в этом моменте стоградусной страсти.

Не будьте равнодушными. Люди живут равнодушной жизнью и поэтому остаются посредственными. Если вы хотите выйти за пределы посредственности, живите с великой страстью. Что бы вы ни делали, делайте со страстью. Если вы поете – пойте со страстью. Если любите – любите страстно. Если рисуете – вкладывайте в это свою страсть. Если говорите – говорите страстно. Если медитируете – медитируйте страстно.

И что бы вы ни делали, если в вас присутствует страсть, вы начнете входить в контакт с запредельным. Если вы рисуете с полной страстью, ваше рисование будет медитацией. Нет необходимости в какой-либо иной медитации. Если вы танцуете с абсолютной страстью, так, что танцор исчезает и только танец остается, это медитация – никакой другой не нужно, никуда не нужно идти, не нужны никакие йогические позы… Это и есть состояние йога: танцор исчез, а танец остался. Это чистая энергия – вибрирующая энергия.

В этом состоянии вы входите в контакт. Почему в этом состоянии вы входите в контакт? Потому что, когда страсть велика, эго умирает. Эго может существовать только в посредственных умах; только посредственные люди эгоистичны. По-настоящему великие люди не эгоистичны, они не могут быть эгоистичными. Но их жизнь имеет совершенно другое направление, другое измерение – измерение страсти.

Размышляли ли вы над словами «страсть» и «сострадание»? Страсть трансформируется в сострадание. Страсть совершает квантовый скачок и становится состраданием – но этот квантовый скачок случается только тогда, когда вы достигаете точки кипения, когда вода превращается в пар. Это та же самая энергия, которая сначала существует как страсть, а потом – как сострадание. Сострадание не антагонистично страсти; это страсть, которая достигла совершеннолетия, это страсть, которая расцвела. Это весна страсти. Я целиком за страсть. Делайте все, что угодно, только потеряйтесь в страсти, забудьте в ней про себя, растворитесь в ней. И это растворение станет вашим спасением.

Шестой вопрос:

Ошо,

Этим утром, когда я после твоей беседы сидела возле помоста, мне казалось, будто я находилась у твоих ног, и ты делился со мной красивой историей о водопадах, о деревьях и о счастье. Ты улыбался, и в этом было так много радости, хотя несколькими минутами раньше, когда ты ушел, я испытала такое потрясение, словно меня ударили по голове тяжелой палкой. Ошо, что ты с нами делаешь? Рассказываешь нам прекрасные истории или бьешь нас по голове?

Эти истории – всего лишь подготовка к удару. Я делаю и то и другое. Сначала я должен рассказывать вам истории – красивые истории о деревьях, горах и облаках, красивые истории о другом береге, о природе будды и природе бодхисаттв. И когда я вижу, что вы потерялись в этих историях и я могу нанести удар, а вы не рассердитесь, тогда я бью. Истории лишь готовят почву, но главная моя работа – ударять вас по голове. Я должен вас разрушить.

Естественно, работа такова, что сначала я должен уговорить вас. Соблазнить подойти поближе, потом еще ближе и еще ближе; только тогда мой молот может обрушиться на вас. Иначе вы увернетесь. Эти истории не дают вам возможности увернуться, они удерживают вас рядом со мной. Эти красивые истории действуют как приманка, и когда я вижу, что нужный момент настал, я ударяю – а когда я ударяю, я ударяю страстно.

Седьмой вопрос:

Ошо,

Ты хотел бы, чтобы мы все стали бодхисаттвами. Это значит, что нужно принять твердое решение помогать другим переправляться на другой берег. Однако я не чувствую, что способна принять такое решение. Иногда я испытываю любовь к другим, иногда я занята только собой. Поэтому не следует ли мне подождать? Разве решение не подобно плоду, созревающему самому по себе? И почему тогда Будда является буддой, а не бодхисаттвой?

Прежде всего нужно понять три вещи. Первое: это обычное состояние человеческого ума – вы цепляетесь за этот мир, за этот берег, и тогда другой берег кажется вам нереальным. Вы не испытываете доверия к другому берегу. Вы так сильно привязаны к этому берегу, что единственная проблема состоит в том, как помочь вам отцепиться от него.

Если вы начнете прямо сейчас раздумывать о том, чтобы стать бодхисаттвой, это вам не поможет. Это не поможет и даже будет опасным. Вы лишь выработаете стратегию, направленную на то, как зацепиться за этот берег. Вы еще не свободны от него. Вы придумаете еще один способ зацепиться за этот берег. И это будет очень хитрый способ – теперь вы будете делать это во имя религии, сострадания, любви к людям и служения им. Теперь в этом будет великая идеология: «Я здесь, чтобы помогать людям, вот почему я не перебираюсь на другой берег». И у вас даже не возникает желания перебраться на другой берег, вы даже не хотите знать, что другой берег существует, не хотите верить в это. Так вы попадаете в очень хитрую ловушку.

Это первая стадия, через которую проходит обычный ум: он цепляется за мир, он находит все новые и новые поводы для цепляния. Очень трудно не цепляться.

Следующая стадия – это состояние бодхисаттвы, который больше не цепляется за мир и готов переправиться на другой берег, у него больше нет корней в этом мире. На первой стадии трудно отцепиться, на второй стадии очень трудно зацепиться.

Алмазная сутра предназначена для людей, которые находятся на второй стадии – не на первой. Сначала вам нужно отцепиться, сначала вы должны уничтожить все свои корни в этом мире. Только тогда, когда вы уничтожите все корни, вы сможете оказывать помощь другим, иначе от вас не будет никакого толка. У вас просто не будет чем поделиться. Вы можете продолжать верить в то, что любите людей, но на самом деле вы их пока еще не любите. Вы все еще желаете, чтобы люди любили вас. Вы все еще нищие, вы еще не достигли того состояния, когда вы сможете делиться своей любовью безо всяких причин – просто от одной лишь радости, что вы делитесь.

Сначала достигните второй стадии. Сначала полностью лишитесь эго. Уничтожьте все свои корни в этом мире, перестаньте быть собственниками. Только тогда то, что говорит Будда, будет иметь для вас значение: тогда появится проблема. Сначала у вас будет проблема, как отцепиться, затем появится проблема, как зацепиться хоть на какое-то время.

Будда говорит, что в вас нуждаются здесь, когда у вас нет корней. Тогда у вас есть чем делиться. Тогда у вас есть сокровища, которыми вы можете поделиться. Тогда, прежде чем уйти, делитесь и оставайтесь здесь так долго, сколько сможете. Это вторая стадия. Третья стадия – состояние будды, достигшего другого берега.

Далее вы спрашиваете: «И почему тогда Будда является буддой, а не бодхисаттвой?» Третья стадия еще труднее. Быть на другом берегу и вместе с тем оставаться на этом – очень трудно. Быть на другом берегу и по-прежнему помогать людям – очень трудно. Итак, есть три трудности. Первая: отцепиться от этого берега. Вторая: когда удалось отцепиться, суметь остаться на этом берегу. И третья: вы больше не можете оставаться на этом берегу… так как наступает момент, когда это становится невозможным.

Каждый бодхисаттва должен стать буддой. Вы не можете все время цепляться за этот берег, это было бы несправедливо. Приходит время, когда вы должны уйти. У вас немного возможностей – только одна жизнь, не более того. Потом вы должны будете уйти. Одну жизнь вы можете цепляться, поскольку все корни уничтожены, но у вас есть тело, поэтому вы можете оставаться в теле. Одну жизнь, самое большее, вы можете цепляться, потом вы должны будете уйти.

Тогда наступает третья стадия – состояние будды. Будда – это тот, кто ушел, но вместе с тем продолжает помогать людям. Но помните: на третьей стадии вы сможете помогать людям только в том случае, если вы были бодхисаттвами, и никак иначе.

Есть два слова, которые надо понять. Одно – архат, другое – бодхисаттва. Архат – это тот, кто… это то же самое состояние: мир разрушен, привязанности отсутствуют, эго исчезло. Но он сразу же переправляется на другой берег. Такого человека называют архатом. Он не беспокоится о других: когда он готов, он просто переправляется на другой берег. Архат не сможет помогать с другого берега, потому что не знает, как это делать. Его никогда не учили помогать. Бодхисаттва находится на той же ступени, что и архат. Он познал истину, он сам стал истиной, но он остается на этом берегу на какое-то время и продолжает помогать людям, как только может. Он обучается тому, как помогать.